Les seules provinces de la Communion anglicane à avoir une histoire directe et ininterrompue remontant à l’Église pré-Réforme se trouvent en Grande-Bretagne et en Irlande: l’Église d’Angleterre, l’Église du Pays de Galles, l’Église d’Irlande et l’Église épiscopale écossaise. Comme son nom l’indique, la situation écossaise est unique; l’Église nationale d’Écosse est presbytérienne et pendant quelques années à la fin du 17e et au début du 18e siècle, l’Église épiscopalienne écossaise, malgré ses similitudes avec l’Église d’Angleterre, était considérée avec une certaine suspicion en raison de ses associations occasionnelles avec l’opposition jacobite à la Maison de Hanovre.
Bien qu’Henri VIII ait rompu avec l’Église de Rome dans les années 1530, il a fortement résisté par la suite à associer l’Église anglaise à la Réforme protestante continentale. La position d’Henri fut cependant inversée sous le bref règne de son jeune fils Édouard VI (1547-1553), lorsque les dirigeants de l’Église d’Angleterre, en particulier Thomas Cranmer, cherchèrent activement à établir l’Angleterre au centre des Églises réformées en évolution. Les ambitions de Cranmer, cependant, n’étaient pas largement partagées par la majorité des laïcs et du clergé ; et par conséquent, le retour aux formes religieuses du catholicisme romain traditionnel sous la reine Mary était largement accueilli.
La colonie élisabéthaine en Angleterre a été brisée en 1570 avec l’excommunication d’Élisabeth. Bien que peu de concessions, voire aucune, aient été faites à la Papauté ou à la doctrine catholique romaine, un petit nombre de modifications ont ensuite été apportées aux Articles de Religion et au Livre de prières, en particulier en ce qui concerne la Présence Réelle et la poursuite du culte sous des formes plus traditionnelles. Un seul des évêques anglais et gallois de Marie s’est conformé à la colonie élisabéthaine, bien que tous sauf 300 du clergé paroissial y aient souscrit. En Irlande, la position a été inversée; tous les évêques sauf deux ont accepté le règlement Élisabéthain, mais la majeure partie du clergé paroissial et des laïcs sont restés fidèles au pape. Depuis 1553, le protestantisme réformé continental avait lui-même continué à se développer, en particulier à Genève et à Heidelberg, mais les divinités anglaises qui souhaitaient que l’église élisabéthaine participe à ces développements allaient être amèrement déçues; Élisabeth refusa toute modification des formes ou structures de la religion établies en 1559. En particulier, les controverses protestantes ont commencé à attaquer la politique épiscopale et la liturgie définie de l’Église Élisabéthaine comme incompatible avec la véritable tradition réformée; et, en réponse, les défenseurs de l’Église établie ont commencé, à partir du début du 17ème siècle, à revendiquer ces caractéristiques spécifiques comme positivement souhaitables, voire essentielles.
La tentative d’imposer en Écosse un Livre de prières sur le modèle anglais a conduit les trois royaumes à la guerre civile. Cependant, les sympathies puritaines des armées parlementaires victorieuses de la Guerre civile anglaise, et l’abolition consécutive pendant le Commonwealth des évêchés et des chapitres cathédraux anglais avec la suppression du Livre de la Prière commune, ont conduit les hommes d’Église anglais à commencer à reconnaître l’identité anglicane comme distincte et incompatible avec les traditions du protestantisme presbytérien. Cette distinction a été formalisée à la Restauration de Charles II, lorsque les propositions de divines puritaines pour une réforme ultérieure du Livre de prières ont été complètement rejetées; et 1 760 ecclésiastiques ont été privés de leur subsistance pour ne pas avoir souscrit au Livre de 1662. À partir de cette date, des congrégations protestantes dissidentes se trouvaient dans toute l’Angleterre, et l’église établie ne prétendait plus ni ne cherchait à comprendre toutes les traditions de croyance protestante. En Irlande et dans de nombreuses colonies américaines d’Angleterre, les personnes qui souscrivaient aux congrégations presbytériennes formaient la majorité de la population protestante; en Écosse, à partir de 1689, à la suite de l’adhésion de William et Mary, la politique de l’église presbytérienne a été ravivée et a constitué dans ce royaume, l’église établie; de sorte que les ministres et les congrégations qui continuaient de souscrire aux traditions épiscopaliennes anglicanes sont finalement devenus une minorité dissidente.
Aux XVIIIe et XIXe siècles, les divines de l’Église d’Angleterre différenciaient de plus en plus leur foi de celle des églises protestantes. La controverse a éclaté au grand jour après 1829, avec la suppression des restrictions religieuses sur les droits politiques au Royaume-Uni, à la suite de quoi les membres élus du Parlement britannique (l’autorité légale en Angleterre pour les définitions de la foi religieuse) pourraient inclure à la fois des catholiques romains et des dissidents. Les Tractariens ont entrepris un réexamen des traditions anglicanes du 19ème siècle; développer celles-ci dans le principe général selon lequel l’anglicanisme représentait un moyen de communication entre le protestantisme et le catholicisme; ou autrement, que l’Église d’Angleterre, avec les Églises Catholique romaine et Orthodoxe grecque, représentait trois « branches » de l’Église universelle, dont la foi dérivait de l’Écriture et de la Tradition indépendamment des formules législatives. La question était plus urgente dans la mesure où les sociétés anglicanes s’engageaient activement dans le travail missionnaire, souvent en conjonction avec des chrétiens d’autres traditions, ce qui a abouti à la fondation de nouvelles églises, en particulier en Afrique. Les traditions anglicanes impliquaient l’attente que ces églises développent une autonomie gouvernementale et un épiscopat local; mais il n’était pas clair qui avait le pouvoir légal de créer de tels évêchés, qui avait le pouvoir de les nommer, et quelle discrétion ces évêques auraient pour définir les déclarations locales de foi et les formes de culte. Les choses ont pris un tournant avec le cas de John William Colenso nommé à l’évêché de Natal en 1853. Lorsque Mgr Colenso publia des commentaires sur l’Épître aux Romains et sur le Pentateuque qui remettaient en cause les enseignements traditionnels, il fut privé de son siège par les évêques de l’Église sud-africaine en 1863; mais il fut rétabli en appel devant le Comité judiciaire du Conseil privé en 1866. Quel que soit le bien-fondé de l’affaire Colenso, l’action implicite d’un tribunal britannique en matière de restriction des questions de foi et de discipline dans une église en dehors du Royaume-Uni a joué un rôle déterminant dans la décision de convoquer la première Conférence de Lambeth en 1867.
Au fur et à mesure que l’empire colonial britannique se développait, l’Église d’Angleterre commença à se répandre avec elle. Mais au début, aucun évêque n’était envoyé outre-mer; toutes les églises coloniales relevaient de l’évêque de Londres. Au moment de la Révolution américaine, il y avait déjà une demande considérable des États-Unis pour un évêque local; et après cet événement, l’Église d’Angleterre dans les nouveaux États-Unis devait certainement s’organiser sur une base locale.