jedyne prowincje Komunii anglikańskiej z bezpośrednią i nieprzerwaną historią sięgającą kościoła przedreformacyjnego znajdują się w Wielkiej Brytanii i Irlandii: Kościół Anglii, Kościół w Walii, Kościół Irlandii i Szkocki Kościół episkopalny. Jak sama nazwa wskazuje, sytuacja w Szkocji jest wyjątkowa; Narodowy Kościół Szkocji jest Prezbiteriański i przez kilka lat na przełomie XVII i XVIII wieku Szkocki Kościół episkopalny, pomimo podobieństw do Kościoła Anglii, był traktowany z pewną podejrzliwością ze względu na okazjonalne skojarzenia z Jakobicką opozycją wobec domu Hanowerskiego.

chociaż Henryk VIII zerwał z Kościołem Rzymskim w 1530 roku, stanowczo sprzeciwiał się związaniu kościoła angielskiego z kontynentalną reformacją protestancką. Pozycja Henryka została jednak odwrócona w czasie krótkiego panowania jego młodego syna Edwarda VI 1547-1553, kiedy przywódcy Kościoła Anglii, zwłaszcza Thomas Cranmer, aktywnie dążyli do ustanowienia Anglii w centrum rozwijających się kościołów reformowanych. Ambicje cranmera nie były jednak szeroko rozpowszechnione wśród większości świeckich i duchowieństwa; w związku z tym powrót do form religijnych tradycyjnego katolicyzmu Rzymskiego pod rządami Królowej Marii był powszechnie przyjmowany.

osada Elżbietańska w Anglii została rozbita w 1570 roku ekskomuniką Elżbiety. Chociaż niewiele, jeśli w ogóle, ustępstw poczyniono papiestwu lub doktrynie Rzymskokatolickiej, wówczas wprowadzono niewielką liczbę zmian w artykułach religijnych i Modlitewniku, zwłaszcza w odniesieniu do rzeczywistej obecności i kontynuacji kultu w bardziej tradycyjnych formach. Tylko jeden z angielskich i walijskich biskupów mariawickich podporządkował się osadzie elżbietańskiej, chociaż wszyscy z wyjątkiem 300 duchownych parafialnych zapisali się. W Irlandii stanowisko zostało odwrócone; wszyscy biskupi z wyjątkiem dwóch zaakceptowali ugodę Elżbietańską, ale większość duchowieństwa parafialnego i świeckich pozostała lojalna wobec papieża. W okresie od 1553 roku Kontynentalny Reformowany Protestantyzm nadal się rozwijał, zwłaszcza w Genewie i Heidelbergu, ale angielscy divines, którzy chcieli, aby Kościół elżbietański brał udział w tych wydarzeniach, byli gorzko rozczarowani; Elżbieta odmówiła dalszych zmian form lub struktur religii ustanowionych w 1559 roku. W szczególności protestanci zaczęli atakować politykę Episkopatu, a określona liturgia Kościoła elżbietańskiego jako niezgodna z prawdziwą tradycją Reformowaną; w odpowiedzi na to obrońcy założonego kościoła zaczęli, począwszy od początku XVII wieku, twierdzić, że te szczególne cechy są pożądane, a nawet niezbędne.

próba narzucenia w Szkocji modlitewnika na wzór angielski, doprowadziła trzy królestwa do wojny domowej. Jednak purytańskie sympatie zwycięskich armii parlamentarnych w Angielskiej wojnie domowej i wynikające z tego zniesienie podczas Wspólnoty angielskich biskupstw i kapituł katedralnych z tłumieniem Księgi wspólnej modlitwy, spowodowały, że angielscy kościelni zaczęli uznawać tożsamość Anglikańską jako odrębną i niezgodną z tradycjami protestantyzmu Prezbiteriańskiego. Rozróżnienie to zostało sformalizowane podczas restytucji Karola II, kiedy propozycje purytańskich bóstw dotyczące dalszej reformy modlitewnika zostały całkowicie odrzucone; 1760 duchownych zostało pozbawionych życia za brak zapisów do księgi z 1662 roku. Począwszy od tej daty, w całej Anglii miały znajdować się odmienne zbory protestanckie, a ustanowiony Kościół nie domagał się ani nie starał się pojąć wszystkich tradycji protestanckich wierzeń. W Irlandii i wielu amerykańskich koloniach Anglii, liczba osób, które subskrybowały kongregacje Prezbiteriańskie, stanowiła większość ludności protestanckiej; podczas gdy w Szkocji od 1689 r., po przystąpieniu Williama i Marii, Polityka Kościoła Prezbiteriańskiego została ożywiona i ustanowiona w tym królestwie, ustanowionym kościołem; tak, że ci ministrowie i kongregacje, którzy nadal subskrybowali anglikańskie tradycje Episkopalne, w końcu stali się odmienną mniejszością.

w XVIII i XIX wieku bóstwa Kościoła Anglii coraz bardziej różniły swoją wiarę od wiary kościołów protestanckich. Kontrowersje pojawiły się na otwarte po 1829 roku, z usunięciem ograniczeń religijnych na prawach politycznych w Wielkiej Brytanii, po czym wybrani członkowie Parlamentu Wielkiej Brytanii (organ prawny w Anglii do definicji wiary religijnej), mogą obejmować zarówno katolików jak i dysydentów. Traktarianie podjęli ponowną analizę tradycji anglikańskich XIX wieku, rozwijając je w ogólną zasadę, że anglikanizm stanowił medium między protestantyzmem a katolicyzmem; albo inaczej, że Kościół Anglii wraz z Rzymsko-katolickimi i greckimi kościołami prawosławnymi, reprezentowały trzy „gałęzie” Kościoła Powszechnego, których wiara wywodziła się z Pisma Świętego i tradycji niezależnej od formuł legislacyjnych. Kwestia ta była bardziej nagląca, ponieważ społeczności anglikańskie aktywnie angażowały się w pracę misyjną, często w połączeniu z chrześcijanami o innych tradycjach, co doprowadziło do powstania nowych kościołów, zwłaszcza w Afryce. Tradycje anglikańskie wiązały się z oczekiwaniem, że kościoły te powinny rozwijać samorządność i lokalną Episkopat; nie było jednak jasne, kto miał moc prawną do tworzenia takich biskupstw, kto miał uprawnienia do ich mianowania i jaką dyskrecję biskupi mieliby do określania lokalnych wyznań wiary i form kultu. Sprawy doszły do głosu w sprawie Johna Williama Colenso mianowanego na biskupstwo Natal w 1853 roku. Kiedy biskup Colenso opublikował komentarze do listu do Rzymian i Pięcioksięgu, które kwestionowały tradycyjne nauki, został pozbawiony stolicy przez biskupów Kościoła południowoafrykańskiego w 1863 roku; w 1866 został ponownie powołany do komisji sądowej Tajnej Rady. Niezależnie od meritum sprawy Colenso, domniemane działanie brytyjskiego sądu w ograniczaniu spraw wiary i dyscypliny w kościele poza Wielką Brytanią było kluczowe w decyzji o zwołaniu pierwszej konferencji w Lambeth w 1867 roku.

wraz z rozwojem brytyjskiego imperium kolonialnego, Kościół Anglii zaczął się wraz z nim rozprzestrzeniać. Początkowo jednak żaden biskup nie został wysłany za granicę; wszystkie kościoły kolonialne zgłosiły się do biskupa Londynu. W czasie Rewolucji Amerykańskiej było już znaczne Amerykańskie zapotrzebowanie na lokalnego biskupa; a po tym wydarzeniu Kościół Anglii w nowych Stanach Zjednoczonych z pewnością musiał zorganizować się na poziomie lokalnym.