宗教改革前の教会にまでさかのぼる直接的かつ切れ目のない歴史を持つ聖公会聖体拝領の唯一の州は、英国とアイルランドにあります：イングランド教会、ウェールズ教会、アイルランド教会、スコットランド聖公会。 その名前が示すように、スコットランドの状況はユニークです; スコットランド国教会は長老派教会であり、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、スコットランド聖公会はイングランド国教会と類似していたにもかかわらず、ハノーファー家に対するジャコバイトの反対と時折関連していたため、いくつかの疑いがあるとみなされた。

ヘンリー八世は1530年代にローマ教会と破門したが、その後イングランド教会と大陸プロテスタント宗教改革を結びつけることに強く抵抗した。 しかし、ヘンリーの立場は、イングランド国教会の指導者、特にトマス・クランマーが積極的に改革派教会の中心にイングランドを設立しようとした若い息子エドワード6世1547年から1553年の短期間の治世で逆転した。 しかし、クランマーの野心は、信徒や聖職者の大部分の間で広く共有されておらず、したがって、メアリー女王の下で伝統的なローマ-カトリックの宗教的形態への復帰は広く歓迎された。

イングランドのエリザベス朝の和解は、1570年にエリザベスの破門によって破られました。 ローマ教皇やローマ-カトリックの教義に譲歩したものはほとんどなかったが、宗教記事や祈りの本、特に真の存在とより伝統的な形での礼拝の継続には、少数の変更が加えられた。 メアリーのイングランドとウェールズの司教の一人だけがエリザベス朝の和解に準拠していたが、教区の聖職者の300人を除いてすべてが加入していた。 アイルランドではその地位は逆転し、2人を除いたすべての司教はエリザベス朝の和解を受け入れたが、教区の聖職者と信徒の大部分は教皇に忠実であった。 1553年以降、特にジュネーヴとハイデルベルクでは大陸改革派プロテスタントが発展し続けたが、エリザベス朝教会がこれらの発展に参加することを望んでいたイングランドの神々は激しく失望し、エリザベスは1559年に設立された宗教の形態や構造をさらに変更することを拒否した。 特に、プロテスタントの論争家は、聖公会の政治を攻撃し始め、エリザベス朝教会の典礼は真の改革派の伝統と互換性がないと定義されました; そして、それに応じて、確立された教会の擁護者は、17世紀初頭から、これらの特定の特徴を積極的に望ましい、または実際に不可欠であると主張し始め

スコットランドで英語のモデルに祈りの本を課す試みは、南北戦争に三国を運転しました。 しかし、イングランド内戦で勝利した議会軍のピューリタンの同情、および共通の祈りの本の抑圧と英語司教と大聖堂の章の間の必然的な廃止は、英語の教会人は、長老派プロテスタントの伝統とは区別され、互換性がないとして聖公会のアイデンティティを認識し始めた。 この区別は、祈りの本のさらなる改革のためのピューリタンの神の提案が徹底的に拒否されたときに、チャールズ二世の回復で正式化されました; そして、1,760人の聖職者は、1662年の本を購読しなかったために彼らの生活を奪われました。 この日以降、プロテスタントの会衆に反対することはイングランド全土で発見され、確立された教会はもはやプロテスタントの信念のすべての伝統を主張したり理解しようとしたりしなかった。 アイルランドとイングランドのアメリカ植民地の多くでは、長老派の会衆に加入した数がプロテスタントの人口の大部分を形成しました; 1689年からスコットランドにいた間、ウィリアムとメアリーの加入に続いて、長老派教会の政治は復活し、その王国、確立された教会で構成され、聖公会の伝統を購読し続けた牧師と会衆は最終的に反対する少数派となった。

18世紀から19世紀にかけて、イングランド国教会の神々はプロテスタントの教会との信仰をますます区別しました。 1829年以降、イギリスの政治的権利に対する宗教的制限が撤廃され、イギリス議会の議員（宗教的信仰の定義に関するイングランドの法的権限）に選出され、ローマ-カトリック教徒と反対者の両方が含まれる可能性がある。 Tractariansは19世紀の聖公会の伝統の再検討を引き受けた;聖公会主義はプロテスタントとカトリックの間のメディアを介して表す一般的な原則にこれらを; あるいは、イングランド国教会は、ローマ-カトリック教会とギリシャ正教の教会とともに、聖書と伝統から独立した信仰を持つ普遍的な教会の三つの”枝”を代表していた。 この問題は、聖公会が積極的に宣教活動に従事していた限り、しばしば他の伝統のキリスト教徒と一緒に、特にアフリカで新しい教会の設立につながった。 聖公会の伝統は、これらの教会が自治と地元に基づいた聖公会を発展させるべきであるという期待を暗示した; しかし、そのような司教を作成する法的権限を持っていた人、それらに任命する権限を持っていた人、そしてそのような司教が地元の信仰の声明と崇拝の形態を定義するためにどのような裁量を持たなければならないのかは不明であった。 1853年にナタール司教に任命されたジョン-ウィリアム-コレンソの事件で問題が頭に浮かんだ。 コレンソ司教は、ローマ人への手紙と伝統的な教えに疑問を呈した五書についての注釈を発表したとき、彼は1863年に南アフリカ教会の司教によって彼の; しかし、その後、1866年に枢密院の司法委員会への控訴に再設置された。 コレンソ事件のメリットが何であれ、英国外の教会での信仰と規律の問題を制約する英国の裁判所の暗黙の行動は、1867年に最初のランベス会議を召喚する決定に尽力した。

イギリスの世界的な植民地帝国が成長するにつれて、イングランド国教会はそれとともに広がり始めました。 しかし、最初は司教は海外に送られず、すべての植民地の教会はロンドンの司教に報告しました。 アメリカ独立戦争の時には、すでに地元の司教のためのかなりのアメリカの需要があった;そしてそのイベントの後、新しい米国のイングランド国教会は確かにローカルベースで自分自身を組織する必要がありました。