Die einzigen Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft mit einer direkten und ungebrochenen Geschichte, die auf die vorreformatorische Kirche zurückgeht, befinden sich in Großbritannien und Irland: die Church of England, die Church in Wales, die Church of Ireland und die Scottish Episcopal Church. Wie der Name schon sagt, ist die schottische Situation einzigartig; die National Church of Scotland ist presbyterianisch und für einige Jahre im späten 17. und frühen 18.Jahrhundert wurde die Scottish Episcopal Church trotz ihrer Ähnlichkeiten mit der Church of England wegen ihrer gelegentlichen Assoziationen mit der jakobitischen Opposition gegen das Haus Hannover mit Argwohn betrachtet.Obwohl Heinrich VIII. in den 1530er Jahren mit der Kirche von Rom brach, widersetzte er sich danach stark der Verbindung der englischen Kirche mit der kontinentalen protestantischen Reformation. Heinrichs Position wurde jedoch in der kurzen Regierungszeit seines kleinen Sohnes Edward VI. 1547-1553 umgekehrt, als die Führer der Church of England, insbesondere Thomas Cranmer, aktiv versuchten, England im Zentrum der sich entwickelnden reformierten Kirchen zu etablieren. Cranmers Ambitionen wurden jedoch von der Masse der Laien und des Klerus nicht weit verbreitet geteilt; und dementsprechend wurde die Rückkehr zu den religiösen Formen des traditionellen römischen Katholizismus unter Queen Mary weithin begrüßt.
Die elisabethanische Siedlung in England wurde 1570 mit der Exkommunikation Elisabeths gebrochen. Obwohl nur wenige, wenn überhaupt, Zugeständnisse an das Papsttum oder an die römisch-katholische Lehre gemacht wurden, wurden dann einige Änderungen an den Religionsartikeln und am Gebetbuch vorgenommen, insbesondere in Bezug auf die reale Präsenz und die Fortsetzung der Anbetung in traditionelleren Formen. Nur einer von Marys englischen und walisischen Bischöfen entsprach der elisabethanischen Siedlung, obwohl alle außer 300 der Pfarrklerus abonniert. In Irland wurde die Position umgekehrt; Alle Bischöfe außer zwei akzeptierten die elisabethanische Siedlung, aber der Großteil des Pfarrklerus und der Laien blieb dem Papst treu. In der Zeit seit 1553 hatte sich der kontinentale reformierte Protestantismus vor allem in Genf und Heidelberg weiterentwickelt, aber englische Gottheiten, die die elisabethanische Kirche an diesen Entwicklungen teilhaben lassen wollten, waren bitter enttäuscht; Elizabeth lehnte jede weitere Änderung der 1559 gegründeten Formen oder Strukturen der Religion ab. Bestimmtes, Protestantische Kontroversen begannen, das bischöfliche Gemeinwesen anzugreifen, und die definierte Liturgie der elisabethanischen Kirche als unvereinbar mit der wahren reformierten Tradition; und als Reaktion darauf begannen die Verteidiger der etablierten Kirche ab dem frühen 17.Jahrhundert, diese spezifischen Merkmale als positiv wünschenswert oder sogar wesentlich zu beanspruchen.
Der Versuch, in Schottland ein Gebetbuch nach englischem Vorbild durchzusetzen, trieb die drei Königreiche in den Bürgerkrieg. Jedoch, Die puritanischen Sympathien der siegreichen parlamentarischen Armeen im englischen Bürgerkrieg, und die konsequente Abschaffung während des Commonwealth der englischen Bistümer und Domkapitel mit der Unterdrückung des Book of Common Prayer, führte dazu, dass englische Kirchenmänner anfingen, die anglikanische Identität als verschieden und unvereinbar mit den Traditionen des presbyterianischen Protestantismus anzuerkennen. Diese Unterscheidung wurde bei der Wiederherstellung von Charles II formalisiert, wenn die Vorschläge der puritanischen Gottheiten für die weitere Reform des Gebetbuches wurden gründlich abgelehnt; und 1.760 Geistliche wurden ihres Lebens beraubt, weil sie das Buch von 1662 nicht abonniert hatten. Von diesem Zeitpunkt an waren abweichende protestantische Gemeinden in ganz England zu finden, und die etablierte Kirche beanspruchte oder versuchte nicht mehr, alle Traditionen des protestantischen Glaubens zu verstehen. In Irland und in vielen amerikanischen Kolonien Englands, Die Zahl der presbyterianischen Gemeinden bildete die Mehrheit der protestantischen Bevölkerung; während in Schottland von 1689, nach dem Beitritt von William und Mary, Presbyterian Church Polity wurde wiederbelebt, und in diesem Königreich konstituiert, die etablierte Kirche; so dass die Minister und Gemeinden, die weiterhin auf die anglikanische Episkopal Traditionen abonnieren schließlich wurde eine abweichende Minderheit.
Im 18. und 19.Jahrhundert differenzierten die Geistlichen der Church of England ihren Glauben zunehmend von dem der protestantischen Kirchen. Die Kontroverse brach nach 1829 mit der Aufhebung religiöser Beschränkungen der politischen Rechte im Vereinigten Königreich aus, woraufhin gewählte Mitglieder des britischen Parlaments (die rechtliche Autorität in England für Definitionen des religiösen Glaubens) sowohl Katholiken als auch Andersdenkende einschließen könnten. Die Tractarians unternahm eine erneute Prüfung der anglikanischen Traditionen des 19.Jahrhunderts; diese in das allgemeine Prinzip zu entwickeln, dass der Anglikanismus eine via Media zwischen Protestantismus und Katholizismus vertreten; oder anders, dass die Kirche von England zusammen mit der römisch-katholischen und griechisch-orthodoxen Kirchen, vertreten drei ‚Zweige‘ der Universalkirche, deren Glaube aus der Schrift und Tradition unabhängig von legislativen Formeln abgeleitet. Das Problem war insofern dringender, als sich anglikanische Gesellschaften aktiv an der Missionsarbeit beteiligten, oft in Verbindung mit Christen anderer Traditionen; was zur Gründung neuer Kirchen führte, vor allem in Afrika. Anglikanische Traditionen implizierten die Erwartung, dass diese Kirchen Selbstverwaltung und ein lokal ansässiges Episkopat entwickeln sollten; es war jedoch unklar, wer die rechtliche Befugnis hatte, solche Bistümer zu gründen, wer die Befugnis hatte, sie zu ernennen, und nach welchem Ermessen solche Bischöfe lokale Glaubensbekenntnisse und Formen der Anbetung definieren müssten. Die Sache spitzte sich mit dem Fall John William Colenso zu, der 1853 zum Bistum Natal ernannt wurde. Als Bischof Colenso Kommentare zum Römerbrief und zum Pentateuch veröffentlichte, die die traditionellen Lehren in Frage stellten, wurde er 1863 von den Bischöfen der südafrikanischen Kirche seines Stuhls beraubt; aber dann wieder eingesetzt auf Berufung an den Judicial Committee des Privy Council in 1866. Unabhängig von der Begründetheit des Colenso-Falls war die implizite Handlung eines britischen Gerichts bei der Einschränkung von Glaubens- und Disziplinarangelegenheiten in einer Kirche außerhalb des Vereinigten Königreichs maßgeblich an der Entscheidung beteiligt, die erste Lambeth-Konferenz im Jahr 1867 einzuberufen.Als Großbritanniens weltweites Kolonialreich wuchs, begann sich die Church of England mit ihr auszubreiten. Aber zunächst wurden keine Bischöfe nach Übersee geschickt; Alle Kolonialkirchen berichteten dem Bischof von London. Zur Zeit der amerikanischen Revolution hatte es bereits eine beträchtliche amerikanische Nachfrage nach einem lokalen Bischof gegeben; und nach diesem Ereignis musste sich die Kirche von England in den neuen Vereinigten Staaten sicherlich auf lokaler Basis organisieren.