Le uniche province della Comunione anglicana con una storia diretta e ininterrotta che risale alla chiesa pre-riforma si trovano in Gran Bretagna e in Irlanda: la Chiesa d’Inghilterra, la Chiesa in Galles, la Chiesa d’Irlanda e la Chiesa episcopale scozzese. Come suggerisce il nome, la situazione scozzese è unica; la Chiesa nazionale di Scozia è presbiteriana e per alcuni anni tra la fine del 17 ° e l “inizio del 18 ° secolo la Chiesa episcopale scozzese, nonostante le sue somiglianze con la Chiesa d” Inghilterra, è stato considerato con qualche sospetto a causa delle sue associazioni occasionali con l ” opposizione giacobita alla Casa di Hannover.
Anche se Enrico VIII ha rotto con la Chiesa di Roma nel 1530, ha fortemente resistito in seguito associando la Chiesa inglese con la riforma protestante continentale. La posizione di Henry fu tuttavia invertita nel breve regno del suo giovane figlio Edoardo VI 1547-1553, quando i leader della Chiesa d’Inghilterra, in particolare Thomas Cranmer, cercarono attivamente di stabilire l’Inghilterra al centro dell’evoluzione delle chiese riformate. Le ambizioni di Cranmer, tuttavia, non erano ampiamente condivise tra la maggior parte dei laici e del clero; e di conseguenza, il ritorno alle forme religiose del cattolicesimo tradizionale romano sotto la regina Maria fu ampiamente accolto.
L’insediamento elisabettiano in Inghilterra fu rotto nel 1570 con la scomunica di Elisabetta. Anche se poche, se del caso, concessioni sono state fatte al Papato o alla dottrina cattolica romana, un piccolo numero di modifiche sono state poi apportate agli articoli di religione e al Libro di preghiere, soprattutto in relazione alla presenza reale e alla continuazione del culto in forme più tradizionali. Solo uno dei vescovi inglesi e gallesi di Maria si conformò all’insediamento elisabettiano, anche se tutti tranne 300 del clero parrocchiale sottoscritto. In Irlanda la posizione fu invertita; tutti i vescovi tranne due accettarono l’insediamento elisabettiano, ma la maggior parte del clero parrocchiale e dei laici rimase fedele al papa. Nel periodo dal 1553, continentale riformato protestantesimo aveva continuato a svilupparsi, in particolare a Ginevra e Heidelberg, ma inglese divini che ha voluto la chiesa elisabettiana di prendere parte a questi sviluppi sono stati amaramente deluso; Elisabetta ha rifiutato qualsiasi ulteriore cambiamento alle forme o strutture di religione stabilita nel 1559. In particolare, protestanti controversialists ha cominciato ad attaccare la politica episcopale, e la liturgia definita della Chiesa elisabettiana come incompatibile con la vera tradizione riformata; e, in risposta, i difensori della chiesa stabilita ha cominciato, dai primi anni del 17 ° secolo in poi, per rivendicare queste caratteristiche specifiche come positivamente desiderabile, o addirittura essenziale.
Il tentativo di imporre in Scozia un libro di preghiere sul modello inglese, spinse i tre regni nella guerra civile. Tuttavia, le simpatie puritane degli eserciti parlamentari vittoriosi nella guerra civile inglese e la conseguente abolizione durante il Commonwealth of English bishoprics e i capitoli della cattedrale con la soppressione del Libro della Preghiera comune, portarono gli uomini di chiesa inglesi a riconoscere l’identità anglicana come distinta e incompatibile con le tradizioni del protestantesimo presbiteriano. Questa distinzione è stata formalizzata alla Restaurazione di Carlo II, quando le proposte di puritani divini per un’ulteriore riforma del Libro di preghiere sono stati accuratamente respinti; e 1.760 ecclesiastici furono privati della loro vita per non aver sottoscritto il Libro del 1662. Da questa data in poi dissenzienti congregazioni protestanti si trovavano in tutta l’Inghilterra, e la chiesa stabilita non ha più sostenuto o cercato di comprendere tutte le tradizioni di fede protestante. In Irlanda e in molte delle colonie americane dell’Inghilterra, i numeri che si sono iscritti alle congregazioni presbiteriane formavano la maggioranza della popolazione protestante; mentre in Scozia dal 1689, a seguito dell’adesione di William e Mary, Chiesa presbiteriana polity è stato rianimato, e costituito in quel regno, la chiesa stabilita; in modo che quei ministri e congregazioni che hanno continuato a sottoscrivere la anglicana Episcopalian tradizioni alla fine divenne una minoranza dissenziente.
Nei secoli XVIII e xix, i divini della Chiesa d’Inghilterra differenziarono sempre più la loro fede da quella delle chiese protestanti. La controversia scoppiò allo scoperto dopo il 1829, con la rimozione delle restrizioni religiose sui diritti politici nel Regno Unito, a seguito della quale i membri eletti del Parlamento del Regno Unito (l’autorità legale in Inghilterra per le definizioni di fede religiosa), potrebbero includere sia cattolici che dissidenti. I Tractarians ha intrapreso un riesame delle tradizioni anglicane del 19 ° secolo; lo sviluppo di questi nel principio generale che l’anglicanesimo ha rappresentato una via dei media tra protestantesimo e cattolicesimo; o altrimenti, che la Chiesa d’Inghilterra, insieme con la chiesa cattolica romana e greco-ortodossa, rappresentato tre ‘rami’ della Chiesa universale, la cui fede derivato dalla Scrittura e la Tradizione indipendente da formule legislative. La questione era più urgente nella misura in cui le società anglicane si impegnavano attivamente nel lavoro missionario, spesso in collaborazione con cristiani di altre tradizioni; con conseguente fondazione di nuove chiese, specialmente in Africa. Tradizioni anglicane implicato l “aspettativa che queste chiese dovrebbero sviluppare l” autogoverno e un episcopato a livello locale; ma non era chiaro chi avesse il potere legale di creare tali vescovati, chi avesse l’autorità di nominare a loro, e quale discrezione tali vescovi avrebbero dovuto definire dichiarazioni locali di fede e forme di culto. Le questioni vennero a una testa con il caso di John William Colenso nominato al Vescovato di Natal nel 1853. Quando il vescovo Colenso pubblicò commenti sull’Epistola ai Romani e sul Pentateuco che metteva in discussione gli insegnamenti tradizionali, fu privato della sua sede dai vescovi della chiesa sudafricana nel 1863; ma poi reinsediato in appello al Comitato giudiziario del Consiglio Privato nel 1866. Qualunque fosse il merito del caso Colenso, l’azione implicita di un tribunale britannico nel limitare le questioni di fede e disciplina in una chiesa al di fuori del Regno Unito fu determinante nella decisione di convocare la prima Conferenza di Lambeth nel 1867.
Con la crescita dell’impero coloniale britannico in tutto il mondo, la Chiesa d’Inghilterra iniziò a diffondersi con esso. Ma in un primo momento non vescovi sono stati inviati all’estero; tutte le chiese coloniali riferito di nuovo al vescovo di Londra. Al tempo della Rivoluzione americana, c’era già stata una considerevole richiesta americana di un vescovo locale; e dopo quell’evento la Chiesa d’Inghilterra nei nuovi Stati Uniti aveva certamente bisogno di organizzarsi su base locale.