az Anglikán Közösség egyetlen tartománya, amely közvetlen és töretlen történelemmel nyúlik vissza a reformáció előtti egyházhoz, Nagy-Britanniában és Írországban található: az anglikán egyház, a walesi Egyház, az Ír egyház és a skót püspöki egyház. Ahogy a neve is sugallja, a skót helyzet egyedülálló; a nemzeti Egyház a Skót Presbiteriánus, majd néhány évig a késő 17., illetve a korai 18 évszázaddal a Skót Episzkopális Egyház, annak ellenére, hogy a hasonlóság, hogy az anglikán Egyház, úgy tekintették, néhány gyanút, mert az alkalmi szövetségek a Jakobita ellenzék, hogy a Ház a Hannover.

bár VIII. Henrik az 1530-as években szakított a Római egyházzal, ezt követően erősen ellenállt az angol egyháznak a kontinentális protestáns reformációval való összekapcsolásának. Henrik pozíciója azonban megfordult a rövid uralkodása fia Edward VI 1547-1553, amikor a vezetők a Church of England, különösen Thomas Cranmer, aktívan igyekezett létrehozni Anglia központjában fejlődő Református Egyházak. Cranmer törekvéseit azonban nem osztották meg széles körben a laikusok és a papság nagy része között; ennek megfelelően széles körben üdvözölték a hagyományos római katolicizmus vallási formáihoz való visszatérést Mária királynő alatt.

Erzsébet kiközösítésével 1570-ben megszakadt az angliai Elizabethan település. Bár a pápaságra vagy a Római Katolikus doktrínára kevés engedményt tettek, a vallásról szóló cikkekben és az imakönyvben kis számú változás történt, különösen a valódi jelenléttel és az istentisztelet hagyományosabb formában való folytatásával kapcsolatban. Mária angol és walesi püspökei közül csak egy felelt meg az Erzsébet-kori településnek, de a plébániatemplom 300-at megmentett. Írországban a helyzet megfordult; a két püspök kivételével minden püspök elfogadta az Erzsébet-települést, de a plébániák és a laikusok nagy része hű maradt a pápához. Az 1553 óta tartó időszakban a kontinentális Református Protestantizmus tovább fejlődött, különösen Genfben és Heidelbergben, de az angol divinusok, akik az Elizabetán egyházat kívánták részt venni ezekben a fejleményekben, keserűen csalódottak voltak; Elizabeth megtagadta az 1559-ben létrehozott vallás formáinak vagy struktúráinak további megváltoztatását. Különösen a protestáns ellentmondások kezdtek támadni a püspöki polity, valamint a meghatározott liturgia az Erzsébet-templom összeegyeztethetetlen az igazi Református hagyomány; válaszul a létrehozott egyház védelmezői a 17.század elejétől kezdve kezdték el ezeket a sajátosságokat pozitívan kívánatosnak, vagy valóban elengedhetetlennek tartani.

Az a kísérlet, hogy Skóciában egy imakönyvet írjanak az angol modellre, a három királyságot polgárháborúba vezette. Az angol polgárháborúban győztes parlamenti seregek puritán együttérzései, valamint az angol püspöki Közösség és a katedrális fejezeteinek következményes eltörlése a közös ima könyvének elnyomásával azt eredményezte, hogy az angol egyháziak elkezdték felismerni az anglikán identitást, mint amely különbözik a presbiteriánus Protestantizmus hagyományaitól és összeegyeztethetetlen. Ezt a megkülönböztetést II. Károly helyreállításakor formalizálták, amikor az imakönyv további reformjára vonatkozó puritán divinok javaslatait alaposan elutasították; és 1760 papot fosztottak meg megélhetésüktől, mert nem jegyezték fel az 1662-es könyvet. Ettől az időponttól kezdve az eltérő protestáns gyülekezeteket egész Angliában kellett megtalálni, és a létrehozott egyház már nem állította vagy igyekezett megérteni a protestáns hit minden hagyományát. Írországban és Anglia számos amerikai Kolóniájában a presbiteriánus gyülekezetekre feliratkozók száma képezte a protestáns lakosság többségét; míg Skóciában a 1689, csatlakozását követően a William and Mary, Presbiteriánus egyház alkotmány újjáéledt, s jelentette, hogy a királyság, a megállapított templom; úgy, hogy azok a miniszterek, valamint gyülekezetek, akik továbbra is iratkozzon fel, hogy az Anglikán Protestáns hagyományokat végül lett egy másként gondolkodó kisebbség.

a 18. és 19. században az anglikán egyház istenei egyre inkább megkülönböztették hitüket a protestáns egyházakétól. A vita 1829 után nyílt meg, az Egyesült Királyságban a politikai jogokra vonatkozó vallási korlátozások megszüntetésével, amely után az Egyesült Királyság parlamentjének választott tagjai (Angliában a vallási hit meghatározásának jogi hatósága) magukban foglalhatják mind a Római katolikusokat, mind az ellenzéket. A Tractarians vállalta a 19. század anglikán hagyományainak újbóli vizsgálatát; ezeket arra az Általános elvre fejlesztette, hogy az Anglikanizmus médián keresztül képviselte a protestantizmus és a katolicizmus között; vagy más módon, hogy az anglikán együtt a Római Katolikus, görög Ortodox templom, amelyet három ága’ az Egyetemes Egyház, kinek a hite származik, a Szentírás pedig a Hagyomány független a jogalkotási képletek. A kérdés sokkal sürgetőbb volt, mivel az anglikán társadalmak aktívan részt vettek a misszionáriusi munkában, gyakran más hagyományokkal rendelkező keresztényekkel együtt; ami új egyházak alapítását eredményezte, különösen Afrikában. Az anglikán hagyományok azt feltételezték, hogy ezeknek az egyházaknak önkormányzatot és Helyi alapú püspökséget kell kialakítaniuk; de nem volt világos, hogy kinek volt joghatása ilyen püspökségek létrehozására, kinek volt joga kinevezni őket, és milyen mérlegelési jogkörrel kell rendelkezniük az ilyen püspököknek, hogy meghatározzák a helyi hitvallásokat és az imádat formáit. Az ügyek John William Colenso 1853-ban a Natal Püspökségébe kinevezett ügyével kerültek előtérbe. Amikor Colenso püspök kommentárokat tett közzé a rómaiaknak szóló levélről és a hagyományos tanításokat megkérdőjelező Pentateuch-ról, a Dél-afrikai egyház püspökei 1863-ban megfosztották látásától; de aztán 1866-ban újra fellebbezést nyújtott be a Titkos Tanács Igazságügyi Bizottságához. Bármi legyen is a Colenso-ügy érdeme, Egy brit bíróság hallgatólagos fellépése az Egyesült Királyságon kívüli egyház hit-és fegyelemügyeinek korlátozásában szerepet játszott az első Lambeth-konferencia 1867-es összehívásának döntésében.

ahogy Nagy-Britannia világméretű gyarmati birodalma nőtt, az anglikán egyház kezdett elterjedni vele. De először nem püspököket küldtek a tengerentúlra; minden gyarmati egyház jelentette vissza a londoni püspöknek. Az amerikai forradalom idején már jelentős amerikai igény volt egy helyi püspök iránt; az esemény után az Új Egyesült Államokban az anglikán egyháznak minden bizonnyal helyi alapon kellett megszerveznie magát.