Las únicas provincias de la Comunión Anglicana con una historia directa e ininterrumpida que se remonta a la iglesia anterior a la Reforma se encuentran en Gran Bretaña e Irlanda: la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de Gales, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia Episcopal Escocesa. Como su nombre indica, la situación escocesa es única; la Iglesia nacional de Escocia es presbiteriana y durante algunos años, a finales del siglo XVII y principios del XVIII, la Iglesia Episcopal Escocesa, a pesar de sus similitudes con la Iglesia de Inglaterra, fue considerada con cierta sospecha debido a sus asociaciones ocasionales con la oposición jacobita a la Casa de Hannover.
Aunque Enrique VIII rompió con la Iglesia de Roma en la década de 1530, se resistió fuertemente a asociar a la Iglesia Inglesa con la Reforma Protestante Continental. Sin embargo, la posición de Enrique se invirtió en el breve reinado de su joven hijo Eduardo VI 1547-1553, cuando los líderes de la Iglesia de Inglaterra, especialmente Thomas Cranmer, buscaron activamente establecer a Inglaterra en el centro de las iglesias reformadas en evolución. Las ambiciones de Cranmer, sin embargo, no fueron ampliamente compartidas entre la mayoría de los laicos y el clero; y en consecuencia, el regreso a las formas religiosas del Catolicismo romano tradicional bajo la Reina María fue ampliamente bienvenido.
El asentamiento isabelino en Inglaterra se rompió en 1570 con la excomunión de Isabel. Aunque se hicieron pocas concesiones al Papado o a la doctrina católica romana, se hizo un pequeño número de cambios en los Artículos de la Religión y en el Libro de Oraciones, especialmente en relación con la Presencia Real y la continuación del culto en formas más tradicionales. Solo uno de los obispos ingleses y galeses de María se conformó al asentamiento isabelino, aunque todos excepto 300 del clero parroquial se suscribieron. En Irlanda, la posición se invirtió; todos los obispos excepto dos aceptaron el Asentamiento isabelino, pero la mayor parte del clero parroquial y los laicos permanecieron leales al Papa. En el período desde 1553, el protestantismo Reformado Continental había continuado desarrollándose, especialmente en Ginebra y Heidelberg, pero los sacerdotes ingleses que deseaban que la iglesia isabelina participara en estos desarrollos se sentirían amargamente decepcionados; Isabel rechazó cualquier cambio adicional en las formas o estructuras de la religión establecidas en 1559. En particular, los polémicos protestantes comenzaron a atacar el sistema de gobierno episcopal, y la liturgia definida de la Iglesia isabelina como incompatible con la verdadera tradición reformada; y, en respuesta, los defensores de la iglesia establecida comenzaron, desde principios del siglo XVII en adelante, a reclamar estas características específicas como positivamente deseables, o de hecho esenciales.
El intento de imponer en Escocia un Libro de Oraciones al modelo inglés, llevó a los tres reinos a la guerra civil. Sin embargo, las simpatías puritanas de los ejércitos parlamentarios victoriosos en la Guerra Civil Inglesa, y la consecuente abolición durante la Mancomunidad de obispados ingleses y capítulos de catedrales con la supresión del Libro de Oración Común, dieron como resultado que los eclesiásticos ingleses comenzaran a reconocer la identidad anglicana como distinta e incompatible con las tradiciones del protestantismo presbiteriano. Esta distinción se formalizó en la Restauración de Carlos II, cuando las propuestas de los sacerdotes puritanos para una mayor reforma del Libro de Oraciones fueron rechazadas por completo; y 1.760 clérigos fueron privados de sus vidas por no suscribirse al Libro de 1662. A partir de esta fecha, se encontraron congregaciones protestantes disidentes en toda Inglaterra, y la iglesia establecida ya no reclamó ni trató de comprender todas las tradiciones de creencia protestante. En Irlanda y en muchas de las Colonias americanas de Inglaterra, los números que se suscribieron a congregaciones presbiterianas formaron la mayoría de la población protestante; durante su estancia en Escocia desde 1689, tras el ascenso de Guillermo y María, la política de la iglesia presbiteriana revivió, y se constituyó en ese reino, la iglesia establecida; de modo que aquellos ministros y congregaciones que continuaron suscribiendo las tradiciones episcopales anglicanas finalmente se convirtieron en una minoría disidente.
En los 18vos y 19nos siglos, los teólogos de la Iglesia de Inglaterra cada vez más diferenciadas su fe de que de las iglesias Protestantes. La controversia estalló en público después de 1829, con la eliminación de las restricciones religiosas a los derechos políticos en el Reino Unido, tras lo cual los miembros electos del Parlamento del Reino Unido (la autoridad legal en Inglaterra para las definiciones de fe religiosa), podrían incluir tanto a católicos romanos como a disidentes. Los tractarianos emprendieron un reexamen de las tradiciones anglicanas del siglo XIX; desarrollándolas en el principio general de que el anglicanismo representaba una vía mediática entre el protestantismo y el catolicismo; o de otra manera, que la Iglesia de Inglaterra, junto con las iglesias Católica Romana y Ortodoxa Griega, representaban tres «ramas» de la Iglesia Universal, cuya fe derivaba de la Escritura y la Tradición independientemente de las fórmulas legislativas. La cuestión es más acuciante en la medida en que las sociedades anglicanas participan activamente en la labor misionera, a menudo en conjunción con cristianos de otras tradiciones, lo que da lugar a la fundación de nuevas iglesias, especialmente en África. Las tradiciones anglicanas implicaban la expectativa de que estas iglesias deberían desarrollar el autogobierno y un episcopado local; pero no estaba claro quién tenía el poder legal para crear tales obispados, quién tenía la autoridad para nombrarlos, y qué discreción tendrían dichos obispos para definir declaraciones locales de fe y formas de culto. Los asuntos llegaron a un punto crítico con el caso de John William Colenso nombrado para el Obispado de Natal en 1853. Cuando el Obispo Colenso publicó comentarios sobre la Epístola a los Romanos y sobre el Pentateuco que cuestionaban las enseñanzas tradicionales, fue privado de su sede por los obispos de la iglesia sudafricana en 1863; pero luego se restableció en apelación ante el Comité Judicial del Consejo Privado en 1866. Cualesquiera que fueran los méritos del caso Colenso, la acción implícita de un tribunal británico para restringir asuntos de fe y disciplina en una iglesia fuera del Reino Unido fue instrumental en la decisión de convocar la primera Conferencia de Lambeth en 1867.
A medida que el imperio colonial mundial de Gran Bretaña crecía, la Iglesia de Inglaterra comenzó a extenderse con ella. Pero al principio no se envió a ningún obispo al extranjero; todas las iglesias coloniales informaron al Obispo de Londres. En el momento de la Revolución Americana, ya había habido una considerable demanda estadounidense de un obispo local; y después de ese evento, la Iglesia de Inglaterra en los nuevos Estados Unidos ciertamente necesitaba organizarse a nivel local.