singurele provincii ale Comuniunii Anglicane cu o istorie directă și neîntreruptă care se întinde până la biserica pre-reformă se găsesc în Marea Britanie și Irlanda: Biserica Angliei, Biserica din țara Galilor, Biserica Irlandei și Biserica Episcopală scoțiană. După cum sugerează și numele, situația scoțiană este unică; biserica națională a Scoției este presbiteriană și de câțiva ani la sfârșitul secolului 17 și începutul secolului 18 Biserica Episcopală scoțiană, în ciuda asemănărilor sale cu Biserica Angliei, a fost privită cu o oarecare suspiciune din cauza asociațiilor sale ocazionale cu opoziția Iacobită față de casa de Hanovra.deși Henric al VIII-lea s-a despărțit de Biserica Romei în anii 1530, el a rezistat puternic asocierii bisericii engleze cu Reforma Protestantă continentală. Poziția lui Henry a fost însă inversată în scurta domnie a tânărului său fiu Edward al VI-lea 1547-1553, când liderii Bisericii Angliei, în special Thomas Cranmer, a căutat în mod activ să stabilească Anglia în centrul evoluției biserici reformate. Cu toate acestea, ambițiile lui Cranmer nu au fost împărtășite pe scară largă între majoritatea laicilor și clerului; și, în consecință, revenirea la formele religioase ale Romano-catolicismului tradițional sub Regina Maria a fost larg binevenită.așezarea Elisabetană din Anglia a fost spartă în 1570 odată cu excomunicarea Elisabetei. Deși s-au făcut puține concesii papalității sau doctrinei Romano-Catolice, un număr mic de modificări au fost apoi aduse articolelor de Religie și Cărții de rugăciuni, în special în ceea ce privește prezența reală și continuarea închinării în forme mai tradiționale. Doar unul dintre episcopii englezi și galezi ai Mariei s-a conformat așezării elizabetane, deși toți cu excepția a 300 de clerici parohiali au subscris. În Irlanda, poziția a fost inversată; toți episcopii, cu excepția celor doi, au acceptat așezarea elizabetană, dar cea mai mare parte a clerului parohial și a laicilor au rămas loiali Papei. În perioada de după 1553, protestantismul reformat Continental a continuat să se dezvolte, în special la Geneva și Heidelberg, dar ghicitorii englezi care doreau ca Biserica elizabetană să ia parte la aceste evoluții urmau să fie dezamăgiți amar; Elisabeta a refuzat orice modificare ulterioară a formelor sau structurilor religiei stabilite în 1559. În special, controversații protestanți au început să atace Politica episcopală și Liturghia definită a Bisericii elizabetane ca fiind incompatibilă cu adevărata tradiție Reformată; și, ca răspuns, apărătorii Bisericii stabilite au început, de la începutul secolului al 17-lea încoace, să pretindă aceste trăsături specifice ca fiind pozitive de dorit, sau într-adevăr esențiale.

încercarea de a impune în Scoția o carte de rugăciuni pe modelul englez, a condus cele trei regate în război civil. Cu toate acestea, simpatiile puritane ale armatelor parlamentare victorioase din Războiul Civil englez și abolirea consecventă în timpul Commonwealth of English bishoprics and cathedral chapters cu suprimarea Cartea Rugăciunii comune, a dus la clericii englezi care au început să recunoască identitatea Anglicană ca fiind distinctă și incompatibilă cu tradițiile protestantismului presbiterian. Această distincție a fost oficializată la restaurarea lui Carol al II-lea, când propunerile Divinilor puritani pentru reforma ulterioară a cărții de rugăciuni au fost complet respinse; și 1.760 de clerici au fost privați de viața lor pentru că nu au subscris la cartea din 1662. De la această dată, congregațiile protestante disidente urmau să fie găsite în toată Anglia, iar biserica stabilită nu mai pretindea sau căuta să înțeleagă toate tradițiile credinței protestante. În Irlanda și în multe dintre coloniile americane ale Angliei, numerele care s-au abonat la congregațiile Presbiteriene au format majoritatea populației protestante; în timp ce se afla în Scoția din 1689, după aderarea lui William și Mary, politica bisericii presbiteriene a fost reînviată și constituită în acel regat, Biserica stabilită; astfel încât acei miniștri și congregații care au continuat să se aboneze la tradițiile Episcopale Anglicane au devenit în cele din urmă o minoritate disidentă.

în secolele 18 și 19, divinii Bisericii Angliei și-au diferențiat din ce în ce mai mult credința de cea a Bisericilor Protestante. Controversa a izbucnit în aer liber după 1829, odată cu eliminarea restricțiilor religioase asupra drepturilor politice din Regatul Unit, după care membrii aleși ai Parlamentului britanic (autoritatea legală din Anglia pentru definițiile credinței religioase), ar putea include atât romano-catolici, cât și disidenți. Tractarienii au întreprins o reexaminare a tradițiilor Anglicane ale secolului al 19-lea; dezvoltarea acestora în principiul general că Anglicanismul a reprezentat o prin intermediul mass-media între Protestantism și catolicism; sau altfel, că Biserica Angliei împreună cu bisericile romano-catolice și ortodoxe grecești, au reprezentat trei ramuri ale Bisericii Universale, a căror credință a derivat din Scriptură și tradiție independentă de formulele legislative. Problema era mai presantă în măsura în care societățile Anglicane se angajau activ în munca misionară, adesea împreună cu creștinii din alte tradiții; rezultând în întemeierea de noi biserici, în special în Africa. Tradițiile Anglicane implicau așteptarea ca aceste biserici să dezvolte autoguvernarea și o episcopie locală; dar nu era clar cine avea puterea legală de a crea astfel de episcopii, cine avea Autoritatea de a le numi și ce discreție ar avea acești episcopi pentru a defini declarațiile locale de credință și formele de închinare. Problemele au ajuns la capăt cu cazul John William Colenso numit la episcopia Natal în 1853. Când episcopul Colenso a publicat comentarii despre Epistola către romani și despre Pentateuh care punea la îndoială învățăturile tradiționale, el a fost lipsit de scaunul său de către episcopii Bisericii Sud-Africane în 1863; dar apoi reinstituit în apel la Comitetul Judiciar al Consiliului Privat în 1866. Oricare ar fi meritele cazului Colenso, acțiunea implicită a unei instanțe britanice în constrângerea problemelor de credință și disciplină într-o biserică din afara Regatului Unit a fost esențială în decizia de a convoca Prima Conferință Lambeth în 1867.

pe măsură ce Imperiul colonial Mondial al Marii Britanii a crescut, Biserica Angliei a început să se răspândească odată cu ea. Dar la început nu au fost trimiși episcopi în străinătate; toate Bisericile coloniale au raportat înapoi episcopului Londrei. La vremea Revoluției Americane, exista deja o cerere Americană considerabilă pentru un episcop local; și după acel eveniment, Biserica Angliei din noile State Unite a trebuit cu siguranță să se organizeze pe o bază locală.