À la fin du 19e et au début du 20e siècle, des dizaines d’organisations hébraïques noires ont été créées. Rien qu’à Harlem, au moins huit de ces groupes ont été fondés entre 1919 et 1931. L’Église du Dieu Vivant, Pilier de la Vérité pour Toutes les Nations, est le plus ancien groupe hébreu noir connu, et l’Église de Dieu et des Saints du Christ est l’une des plus grandes organisations hébraïques noires. Les Gardiens du Commandement, fondés par Wentworth Arthur Matthew à New York, sont réputés pour leur adhésion au judaïsme traditionnel. Les Israélites hébreux africains de Jérusalem sont largement connus pour avoir quitté les États-Unis, principalement Chicago, pour Israël à la fin du 20e siècle. D’autres groupes hébreux noirs comprennent l’École Israélite de la Connaissance Pratique Universelle, basée à Philadelphie, et la Nation de Yahweh, basée à Miami.
L’Église du Dieu Vivant, le Pilier de la Vérité pour Toutes les Nations
La plus ancienne organisation hébraïque noire connue est l’Église du Dieu Vivant, le Pilier de la Vérité pour Toutes les Nations. Le groupe a été fondé par Frank Cherry à Chattanooga, Tennessee, en 1886, et il a ensuite déménagé à Philadelphie. Cherry, qui venait du Grand Sud et avait travaillé comme marin et pour les chemins de fer avant son ministère, s’enseignait l’hébreu et le yiddish. Théologiquement, l’Église du Dieu Vivant a mélangé des éléments du Judaïsme et du christianisme, comptant la Bible — y compris le Nouveau Testament — et le Talmud comme écritures essentielles.
Les rituels du troupeau de Cherry incorporaient de nombreuses pratiques et interdictions juives à côté de certaines traditions chrétiennes. Par exemple, pendant la prière, les hommes portaient des calottes et les fidèles faisaient face à l’est. De plus, les membres de l’Église n’étaient pas autorisés à manger du porc. Les prières étaient accompagnées d’instruments de musique et de chants évangéliques. Cherry est décédé en 1963, alors qu’il avait environ 95 ans; son fils, le prince Benjamin F. Cherry, lui a succédé. Les membres de l’église croyaient qu’il était parti temporairement et qu’il réapparaîtrait bientôt en esprit afin de diriger l’église par l’intermédiaire de son fils.
Église de Dieu et des Saints du Christ
L’Église de Dieu et des Saints du Christ a été fondée à Lawrence, au Kansas, en 1896 par l’Afro-Américain William Saunders Crowdy. Le groupe a établi son siège social à Philadelphie en 1899, et Crowdy a ensuite déménagé à Washington, D.C., en 1903. Après la mort de Crowdy en 1908, l’église a continué de croître sous la direction de William Henry Plummer, qui a déménagé le siège de l’organisation à son emplacement permanent à Belleville, en Virginie, en 1921.
En 1936, l’Église de Dieu et des Saints du Christ comptait plus de 200 » tabernacles » (congrégations) et 37 000 membres. Howard Zebulun Plummer succède à son père et prend la tête de l’organisation en 1931. Son fils, Levi Solomon Plummer, est devenu le chef de l’église en 1975. L’Église de Dieu et des Saints du Christ était dirigée par le rabbin Jéhu A. Crowdy, Jr., un arrière-petit-fils de William Saunders Crowdy, de 2001 à sa mort en 2016. Depuis 2016, il est dirigé par Phillip E. McNeil. En 2005, l’église comptait cinquante tabernacles aux États-Unis et des dizaines d’autres en Afrique.
L’Église de Dieu et des Saints du Christ se décrit comme « la plus ancienne congrégation afro-américaine des États-Unis qui adhère aux principes du judaïsme ». L’église enseigne que tous les Juifs étaient à l’origine noirs et que les Afro-Américains sont les descendants des tribus perdues d’Israël. Les membres croient que Jésus n’était ni Dieu ni le fils de Dieu, mais plutôt un adepte du judaïsme et un prophète. Ils considèrent également William Saunders Crowdy, leur fondateur, comme un prophète.
L’Église de Dieu et les Saints du Christ synthétisent les rituels du judaïsme et du christianisme. Ils ont adopté des rites tirés à la fois de l’Ancien et du Nouveau Testament. Ses observances de l’Ancien Testament incluent l’utilisation du calendrier juif, la célébration de la Pâque, la circoncision des mâles en bas âge, la commémoration du Sabbat le samedi et le port de yarmulkes. Ses rites du Nouveau Testament comprennent le baptême (immersion) et le lavage des pieds, qui ont tous deux des origines de l’Ancien Testament.
Gardiens du Commandement
Wentworth Arthur Matthew a fondé la Congrégation des Gardiens du Commandement à Harlem en 1919. Matthew a été influencé par les Juifs non noirs qu’il a rencontrés ainsi que par Marcus Garvey et l’Universal Negro Improvement Association et la Ligue des Communautés africaines. Garvey a utilisé les Juifs bibliques en exil comme métaphore des Noirs en Amérique du Nord. L’une des réalisations du mouvement de Garvey a été de renforcer le lien entre les Noirs américains et l’Afrique, en particulier l’Éthiopie. Lorsque Matthieu a appris plus tard à propos des Juifs éthiopiens Bêta Israël, il s’est identifié à eux.
Aujourd’hui, les Gardiens du Commandement suivent les pratiques juives traditionnelles et observent les fêtes juives. Les membres observent la cacheroute, circoncisent les garçons nouveau-nés et célèbrent les Bar et les Bat Mitzvahs, et leur synagogue a une mechitza pour séparer les hommes et les femmes pendant le culte.
Les Gardiens du Commandement croient qu’ils sont les descendants de Salomon et de la reine de Saba. Matthieu enseignait que « l’homme noir est un Juif » et que « tous les Juifs authentiques sont des hommes noirs », mais il appréciait les Juifs non noirs comme ceux qui avaient préservé le judaïsme au cours des siècles. Matthew entretenait des liens cordiaux avec les dirigeants juifs non noirs de New York et les invitait fréquemment à adorer dans sa synagogue.
Matthieu établit le Collège rabbinique hébraïque éthiopien (plus tard renommé Académie rabbinique israélite) à Brooklyn. Il a ordonné plus de 20 rabbins, qui ont ensuite dirigé des congrégations à travers les États-Unis et les Caraïbes. Il est resté le chef des Gardiens du Commandement à Harlem et, en 1962, la congrégation a déménagé dans un bâtiment emblématique de la 123e rue.
Matthew est décédé en 1973, déclenchant un conflit interne pour savoir qui lui succéderait à la tête de la congrégation de Harlem. Peu de temps avant sa mort, Matthew a nommé son petit-fils, David Matthew Doré, comme nouveau chef spirituel. Doré avait alors 16 ans. En 1975, le conseil d’administration de la synagogue a élu le rabbin Willie White à sa tête. Le rabbin Doré dirigea occasionnellement des services à la synagogue jusqu’au début des années 1980, lorsque White fit enfermer Doré et quelques autres membres hors du bâtiment. Le nombre de membres a diminué tout au long des années 1990, et en 2004, seulement quelques dizaines de personnes appartenaient à la synagogue. En 2007, les Gardiens du Commandement ont vendu le bâtiment tandis que diverses factions parmi les anciens membres se poursuivaient mutuellement.
Outre le groupe de Harlem, il existe huit ou dix congrégations de Gardiens du Commandement dans la région de New York, et d’autres existent dans toute l’Amérique du Nord ainsi qu’en Israël. Depuis 2000, sept rabbins sont diplômés de l’Académie rabbinique israélite fondée par Matthieu.
Israélites Hébreux africains de Jérusalem
Ben Ammi Ben-Israel a créé les Israélites Hébreux Africains de Jérusalem à Chicago, dans l’Illinois, en 1966, à une époque où le nationalisme noir était en hausse en réponse au Mouvement des droits civiques. En 1969, après un séjour au Libéria, Ben Ammi et une trentaine d’Israélites hébreux s’installent en Israël. Au cours des 20 années suivantes, près de 600 membres supplémentaires ont quitté les États-Unis pour Israël. En 2006, environ 2 500 Israélites hébreux vivent à Dimona et dans deux autres villes de la région du Néguev en Israël, où ils sont largement appelés Hébreux noirs. En outre, il existe des communautés israélites hébraïques africaines dans plusieurs grandes villes américaines, notamment Chicago, Saint-Louis et Washington, D.C.
Les Hébreux noirs croient qu’ils descendent de membres de la Tribu de Juda qui ont été exilés de la Terre d’Israël après que les Romains eurent détruit le Second Temple en 70 de notre ère. Le groupe incorpore des éléments de la culture afro-américaine dans leur interprétation de la Bible. Ils ne reconnaissent pas les interprétations juives rabbiniques telles que le Talmud. Les Hébreux noirs observent le Shabbat et les fêtes juives bibliquement ordonnées telles que Yom Kippour et la Pâque.
Les hommes portent la tsitzit sur leurs chemises à imprimé africain, les femmes suivent les niddah (lois bibliques concernant les règles) et les garçons nouveau-nés sont circoncis. Conformément à leur interprétation de la Bible, les Hébreux noirs suivent un régime strictement végétalien et ne portent que des tissus naturels. La plupart des hommes ont plus d’une femme et le contrôle des naissances n’est pas autorisé.
Lorsque les premiers Hébreux noirs sont arrivés en Israël en 1969, ils ont revendiqué la citoyenneté en vertu de la Loi du Retour, qui donne aux Juifs éligibles la citoyenneté immédiate. Le gouvernement israélien a statué en 1973 que le groupe n’était pas admissible à la citoyenneté automatique parce qu’il ne pouvait pas prouver son ascendance juive et qu’il n’avait pas subi de conversion orthodoxe. Les Hébreux noirs se sont vu refuser des permis de travail et des avantages de l’État. Le groupe a accusé le gouvernement israélien de discrimination raciste. En 1981, un groupe de militants des droits civiques américains dirigé par Bayard Rustin a enquêté et a conclu que le racisme n’était pas la cause de la situation des Hébreux noirs. Aucune mesure officielle n’a été prise pour renvoyer les Hébreux noirs aux États-Unis, mais certains membres ont été déportés pour avoir travaillé illégalement.
Certains Hébreux noirs ont renoncé à leur citoyenneté américaine pour tenter d’empêcher d’autres déportations. En 1990, les législateurs de l’Illinois ont aidé à négocier un accord qui a résolu le statut juridique des Hébreux noirs en Israël. Les membres du groupe sont autorisés à travailler et ont également accès au logement et aux services sociaux. Les Hébreux noirs ont récupéré leur citoyenneté américaine et ont reçu l’aide du gouvernement américain, qui les a aidés à construire une école et des logements supplémentaires. En 2003, l’accord a été révisé et les Hébreux noirs ont obtenu la résidence permanente en Israël.
En 2009, Elyakim Ben-Israel est devenu le premier Hébreu noir à obtenir la citoyenneté israélienne. Le gouvernement israélien a déclaré que plus d’Hébreux noirs pourraient obtenir la citoyenneté.
Les Hébreux noirs d’Israël maintiennent une chorale gospel, qui tourne à travers Israël et les États-Unis. Le groupe possède des restaurants dans plusieurs villes israéliennes. En 2003, les Hébreux noirs ont attiré l’attention du public lorsque la chanteuse Whitney Houston leur a rendu visite à Dimona. En 2006, Eddie Butler, un Hébreu noir, a été choisi par le public israélien pour représenter Israël au Concours Eurovision de la Chanson.
Un Camp de l’Ouest et des groupes dissidents
Le Camp de l’Ouest est une subdivision messianique des groupes Israélites hébreux noirs qui croient en l’Ancien Testament, le Nouveau Testament et à l’identification exclusive des Douze Tribus d’Israël avec des communautés ethniques d’origine noire, latino-américaine et amérindienne dans les Amériques. Le camp tire son nom de son premier regroupement, qui était situé à l’une des 125e rues Ouest de Harlem à New York, alors connue sous le nom d' »École israélienne de la Connaissance Pratique Universelle ». Le mouvement s’est depuis scindé en de nombreux « camps », y compris l’Église Israélite de Dieu en Jésus-Christ et l’École Israélite de la Connaissance Pratique Universelle. D’autres groupes notables descendus du Camp de One West comprennent l’Église du Rassemblement du Christ, Masharah Yasharahla et Israël Uni en Christ.