de eneste provinser i Den anglikanske kommunion med en direkte og ubrudt historie, der strækker sig tilbage til kirken før reformationen, findes i Storbritannien og Irland: Church of England, Church of Ireland, Church of Ireland og Scottish Episcopal Church. Som navnet antyder, den skotske situation er unik; National Church of Scotland er Presbyterian, og i nogle år i slutningen af det 17.og det tidlige 18. århundrede blev den skotske biskopskirke, på trods af dens ligheder med Church of England, betragtet med en vis mistanke på grund af dens lejlighedsvise tilknytning til Jacobitisk modstand mod House of Hannover.selvom Henry VIII brød med Romerkirken i 1530 ‘ erne, modstod han kraftigt derefter at forbinde den engelske kirke med den kontinentale protestantiske Reformation. Henrys position blev imidlertid vendt i den korte regeringstid af hans unge søn Edvard VI 1547-1553, da lederne af Church of England, især Thomas Cranmer, aktivt søgte at etablere England i centrum for udviklende reformerede kirker. Cranmers ambitioner blev imidlertid ikke bredt delt blandt hovedparten af lægfolk og præster; og følgelig blev tilbagevenden til de religiøse former for traditionel romersk katolicisme under Dronning Mary bredt hilst velkommen.den Elisabetanske bosættelse i England blev brudt i 1570 med ekskommunikation af Elisabeth. Selvom få, hvis nogen, indrømmelser blev gjort til pavedømmet eller til romersk-katolske lære, blev der derefter foretaget et lille antal ændringer i Religionsartiklerne og til Bønebogen, især i forhold til den virkelige tilstedeværelse og til fortsættelsen af tilbedelse i mere traditionelle former. Kun en af Marias engelske biskopper var i overensstemmelse med den Elisabetanske bosættelse, skønt alle undtagen 300 af sognepræsterne abonnerede. I Irland blev stillingen vendt; alle biskopper undtagen to accepterede den Elisabetanske bosættelse, men størstedelen af sognepræster og lægfolk forblev loyale over for paven. I perioden siden 1553 havde den kontinentale reformerede Protestantisme selv fortsat med at udvikle sig, især i Geneve og Heidelberg, men engelske guddomme, der ønskede, at den Elisabetanske kirke skulle deltage i denne udvikling, skulle blive bittert skuffede; Elisabeth nægtede enhver yderligere ændring af de former eller strukturer for religion, der blev oprettet i 1559. I særdeleshed, protestantiske kontroverser begyndte at angribe den biskoppelige politik, og den definerede liturgi i den Elisabetanske kirke som uforenelig med den sande reformerede tradition; og som svar begyndte forsvarere af den etablerede kirke fra det tidlige 17.århundrede og fremefter at hævde disse specifikke træk som positivt ønskelige eller faktisk væsentlige.

forsøget på at pålægge Skotland en bønbog på den engelske model kørte de tre kongeriger ind i borgerkrig. Imidlertid, den puritanske sympati for de sejrrige parlamentariske hære i engelsk borgerkrig, og den deraf følgende afskaffelse under samfundet af engelske bispedømmer og katedralkapitler med undertrykkelse af Book of Common Prayer, resulterede i, at engelske kirkemænd begyndte at anerkende anglikansk identitet som adskilt fra og uforenelig med traditionerne for presbyteriansk Protestantisme. Denne sondring blev formaliseret ved genoprettelsen af Charles II, da forslagene fra puritanske divines til yderligere reform af bønbogen blev grundigt afvist; og 1760 præster blev frataget deres levebrød for ikke at abonnere på 1662-bogen. Fra denne dato og fremefter var der afvigende protestantiske menigheder i hele England, og den etablerede kirke hævdede ikke længere eller forsøgte at forstå alle traditioner for protestantisk tro. I Irland og i mange af Englands amerikanske kolonier udgjorde antallet, der abonnerede på presbyterianske menigheder, størstedelen af den protestantiske befolkning; mens i Skotland fra 1689, efter tiltrædelsen af Vilhelm og Mary, Presbyterianske Kirke politik blev genoplivet, og udgjorde i dette rige, den etablerede kirke; således at de ministre og menigheder, der fortsatte med at abonnere på de anglikanske biskoppelige traditioner i sidste ende blev en afvigende mindretal.

i det 18.og 19. århundrede differentierede guddommerne fra Church of England i stigende grad deres tro fra de protestantiske kirker. Kontrovers brød ud i det fri efter 1829 med fjernelse af religiøse begrænsninger af politiske rettigheder i Det Forenede Kongerige, hvorefter valgte medlemmer af det britiske parlament (den juridiske myndighed i England for definitioner af religiøs tro), kan omfatte både romersk-katolikker og afvigende. Traktarerne foretog en ny undersøgelse af anglikanske traditioner fra det 19. århundrede; udvikle disse til det generelle princip om, at anglikanisme repræsenterede et via medier mellem protestantisme og katolicisme; eller på anden måde, at Church of England sammen med de romersk-katolske og græsk-ortodokse kirker, repræsenterede tre ‘grene’ af den universelle kirke, hvis tro stammer fra skriften og Tradition uafhængig af lovgivningsmæssige formler. Spørgsmålet var mere presserende, for så vidt anglikanske samfund engagerede sig aktivt i missionering, ofte i forbindelse med kristne med andre traditioner; hvilket resulterede i grundlæggelsen af nye kirker, især i Afrika. Anglikanske traditioner indebar en forventning om, at disse kirker skulle udvikle selvstyre og et lokalt baseret bispedømme; men det var uklart, hvem der havde lovlig magt til at oprette sådanne bispedømmer, hvem der havde myndighed til at udpege dem, og hvilket skøn sådanne biskopper ville have til at definere lokale troserklæringer og former for tilbedelse. Sagen om John Vilhelm Colenso blev udnævnt til biskoprådet i Natal i 1853. Da biskop Colenso offentliggjorde kommentarer til brevet til romerne og om Pentateuch, der satte spørgsmålstegn ved traditionel lære, blev han frataget sit syn af biskopperne i Den Sydafrikanske kirke i 1863; men derefter genindført efter appel til det hemmelige Råds Retsudvalg i 1866. Uanset fordelene ved Colenso-sagen var den underforståede handling fra en britisk domstol med at begrænse spørgsmål om tro og disciplin i en kirke uden for Det Forenede Kongerige medvirkende til beslutningen om at indkalde den første Lambeth-konference i 1867.da Storbritanniens verdensomspændende koloniale imperium voksede, begyndte Church of England at sprede sig med det. Men først blev der ikke sendt biskopper til udlandet; alle koloniale kirker rapporterede tilbage til biskoppen i London. På tidspunktet for den amerikanske Revolution havde der allerede været betydelig amerikansk efterspørgsel efter en lokal biskop; og efter denne begivenhed havde Church of England i det nye USA bestemt brug for at organisere sig lokalt.