pod koniec XIX i na początku XX wieku powstało kilkadziesiąt organizacji czarno-hebrajskich. W samym Harlemie w latach 1919-1931 powstało co najmniej osiem takich grup. Kościół Boga żywego, Filar prawdy dla wszystkich narodów, jest najstarszą znaną grupą czarnych Hebrajczyków, a Kościół Boga i świętych Chrystusa jest jedną z największych organizacji czarnych Hebrajczyków. The Commandment Keepers, założona przez Wentwortha Arthura Matthew w Nowym Jorku, są znani z wyznawania tradycyjnego judaizmu. Afrykańscy Izraelici hebrajscy z Jerozolimy są powszechnie znani z tego, że pod koniec XX wieku przenieśli się ze Stanów Zjednoczonych, głównie z Chicago, do Izraela. Inne grupy Black Hebrew obejmują Israelite School of Universal Practical Knowledge z siedzibą w Filadelfii oraz Nation of Yahveh z siedzibą w Miami.
Kościół Boga żywego, Filar prawdy dla wszystkich narodów
najstarszą znaną organizacją czarno-hebrajską jest Kościół Boga żywego, Filar prawdy dla wszystkich narodów. Grupa została założona przez Franka Cherry ’ ego w Chattanooga w stanie Tennessee w 1886 roku, a później przeniosła się do Filadelfii. Cherry, który pochodził z głębokiego południa i pracował jako marynarz i dla kolei przed swoją służbą, nauczył się hebrajskiego i jidysz. Teologicznie Kościół Boga żywego mieszał elementy judaizmu i chrześcijaństwa, uznając Biblię-w tym Nowy Testament—i Talmud za istotne pisma święte.
rytuały trzody wiśni obejmowały wiele żydowskich praktyk i zakazów obok niektórych tradycji chrześcijańskich. Na przykład podczas modlitwy mężczyźni nosili czasze, a zbory zwrócone były na wschód. Ponadto członkom Kościoła nie wolno było jeść wieprzowiny. Modlitwie towarzyszyły Instrumenty Muzyczne i śpiew gospel. Cherry zmarł w 1963 roku, gdy miał około 95 lat; jego syn, książę Benjamin F. Cherry, zastąpił go. Członkowie Kościoła wierzyli, że tymczasowo odszedł i wkrótce pojawi się ponownie w duchu, aby prowadzić Kościół przez swojego syna.
Kościół Boży i Święci Chrystusa
Kościół Boga i świętych Chrystusa został założony w Lawrence w stanie Kansas w 1896 roku przez Afroamerykanina Williama Saundersa Crowdy ’ ego. Grupa założyła swoją siedzibę w Filadelfii w 1899 roku, A Crowdy przeniósł się do Waszyngtonu w 1903 roku. Po śmierci Crowdy 'ego w 1908 roku Kościół nadal się rozwijał pod kierownictwem Williama Henry’ ego Plummera, który przeniósł siedzibę organizacji do swojej stałej lokalizacji w Belleville w stanie Wirginia w 1921 roku.
w 1936 roku Kościół Boży i Święci Chrystusa miał ponad 200 „tabernakulum” (zborów) i 37 000 członków. Howard Zebulun Plummer zastąpił swojego ojca i został szefem organizacji w 1931 roku. Jego syn, Levi Solomon Plummer, został przywódcą kościoła w 1975 roku. Kościołem Boga i świętych Chrystusa kierował Rabin Jehu A. Crowdy, Jr., prawnuk Williama Saundersa Crowdy ’ ego od 2001 do jego śmierci w 2016. Od 2016 roku prowadzi ją Phillip E. McNeil. W 2005 roku kościół miał pięćdziesiąt tabernakulum w Stanach Zjednoczonych i dziesiątki więcej w Afryce.
Kościół Boży i Święci Chrystusa określa się jako „najstarsze afroamerykańskie zgromadzenie w Stanach Zjednoczonych, które przestrzega zasad judaizmu”. Kościół naucza, że wszyscy Żydzi byli pierwotnie czarni i że Afroamerykanie są potomkami zaginionych plemion Izraela. Członkowie wierzą, że Jezus nie był ani Bogiem, ani Synem Bożym, ale raczej wyznawcą judaizmu i prorokiem. Uważają również Williama Saundersa Crowdy ’ ego, ich założyciela, za proroka.
Kościół Boży i Święci Chrystusa syntetyzują rytuały zarówno z judaizmu, jak i chrześcijaństwa. Przyjęli obrzędy zaczerpnięte zarówno ze starego, jak i Nowego Testamentu. Jego starotestamentowe obrzędy obejmują stosowanie kalendarza żydowskiego, obchody Paschy, obrzezanie niemowląt, obchody sobotniego szabatu i noszenie jarmułek. Jego Nowotestamentowe obrzędy obejmują Chrzest (zanurzenie) i obmywanie stóp, z których oba mają pochodzenie starotestamentowe.
Strażnicy przykazań
Wentworth Arthur Matthew założył Zgromadzenie strażników Przykazań w Harlemie w 1919 roku. Matthew był pod wpływem Nie-czarnych Żydów, których spotkał, a także przez Marcusa Garveya i Universal Negro Improvement Association i African Communities League. Garvey użył biblijnych Żydów na wygnaniu jako metafory czarnych ludzi w Ameryce Północnej. Jednym z osiągnięć ruchu Garveya było wzmocnienie więzi między czarnymi Amerykanami a Afryką, w szczególności Etiopią. Kiedy Mateusz dowiedział się później o Beta izraelsko-etiopskich Żydach-utożsamiał się z nimi.
dzisiaj Strażnicy przykazań przestrzegają tradycyjnych żydowskich praktyk i przestrzegają żydowskich świąt. Członkowie obserwują kaszrut, obrzezają nowonarodzonych chłopców i celebrują Bar i Bat micwy, a ich Synagoga ma mechitzę do oddzielania mężczyzn i kobiet podczas kultu.
Strażnicy przykazań wierzą, że są potomkami Salomona i królowej Saby. Matthew nauczał, że” czarny człowiek jest Żydem „i” wszyscy prawdziwi Żydzi są czarnymi ludźmi”, ale cenił Nie-czarnych Żydów jako tych, którzy zachowali Judaizm na przestrzeni wieków. Mateusz utrzymywał serdeczne więzi z nie-czarnymi przywódcami żydowskimi w Nowym Jorku i często zapraszał ich do kultu w swojej synagodze.
Matthew założył Etiopskie Hebrajskie Kolegium Rabiniczne (później przemianowane na izraelską Akademię rabiniczną) w Brooklynie. Wyświęcił ponad 20 rabinów, którzy przewodzili kongregacjom w Stanach Zjednoczonych i na Karaibach. Pozostał liderem Przykazań w Harlemie, a w 1962 Kongregacja przeniosła się do zabytkowego budynku na 123rd Street.
Matthew zmarł w 1973 roku, wywołując wewnętrzny konflikt o to, kto zastąpi go na stanowisku szefa zgromadzenia w Harlemie. Na krótko przed śmiercią Matthew mianował swojego wnuka, Davida Matthew Doré, nowym przywódcą duchowym. Doré miała wtedy 16 lat. W 1975 roku Zarząd synagogi wybrał Rabina Williego White ’ a na jej przywódcę. Rabin Doré sporadycznie odprawiał nabożeństwa w synagodze do początku lat 80., kiedy to White zamknął Doré i kilku innych członków w budynku. XX wieku, a do 2004 roku do synagogi należało zaledwie kilkadziesiąt osób. W 2007 Strażnicy przykazań sprzedali budynek, podczas gdy różne frakcje wśród byłych członków pozwały się nawzajem.
oprócz grupy Harlem istnieje osiem lub dziesięć zgromadzeń strażników Przykazań w obszarze Nowego Jorku, a inne istnieją w całej Ameryce Północnej, a także w Izraelu. Od 2000 siedmiu rabinów ukończyło izraelską Akademię rabiniczną założoną przez Mateusza.
afrykańscy Izraelici hebrajscy z Jerozolimy
Ben Ammi Ben-Izrael założył afrykańskich Izraelitów hebrajskich w Jerozolimie w Chicago, w stanie Illinois, w 1966 roku, w czasie, gdy czarny nacjonalizm wzrastał jako odpowiedź na ruch Praw Obywatelskich. W 1969 roku, po pobycie w Liberii, Ben Ammi wraz z około 30 Izraelitami hebrajskimi przeniósł się do Izraela. W ciągu następnych 20 lat blisko 600 kolejnych członków wyjechało ze Stanów Zjednoczonych do Izraela. W 2006 roku około 2500 hebrajskich Izraelitów mieszka w Dimonie i dwóch innych miastach w regionie Negew w Izraelu, gdzie są oni powszechnie określani jako Czarni Hebrajczycy. Ponadto istnieją społeczności afrykańskich Izraelitów hebrajskich w kilku dużych miastach amerykańskich, w tym w Chicago, St.Louis i Waszyngtonie
Czarni Hebrajczycy wierzą, że pochodzą od członków plemienia Judy, którzy zostali wygnani z Ziemi Izraela po tym, jak Rzymianie zniszczyli drugą świątynię w 70 n. e. Grupa włącza elementy kultury afroamerykańskiej do swojej interpretacji Biblii. Nie uznają rabinicznych interpretacji żydowskich, takich jak Talmud. Czarni Hebrajczycy obchodzą Szabat i biblijnie wyświęcone święta żydowskie, takie jak Jom Kippur i Pascha.
mężczyźni noszą tzitzit na afrykańskich koszulach z nadrukiem, kobiety przestrzegają niddah (biblijnych praw dotyczących menstruacji), a nowonarodzeni chłopcy są obrzezani. Zgodnie z ich interpretacją Biblii, Czarni Hebrajczycy stosują dietę ściśle wegańską i noszą tylko naturalne tkaniny. Większość mężczyzn ma więcej niż jedną żonę, a kontrola urodzeń jest zabroniona.
kiedy pierwsi Czarni Hebrajczycy przybyli do Izraela w 1969 roku, domagali się obywatelstwa zgodnie z Prawem powrotu, co daje uprawnionym Żydom natychmiastowe obywatelstwo. Rząd Izraela orzekł w 1973, że grupa nie kwalifikuje się do automatycznego obywatelstwa, ponieważ nie może udowodnić żydowskiego pochodzenia i nie przeszła prawosławnej konwersji. Czarnoskórym Żydom odmówiono pozwolenia na pracę i świadczeń państwowych. Grupa oskarżyła rząd Izraela o rasistowską dyskryminację. W 1981 roku grupa amerykańskich działaczy na rzecz praw obywatelskich pod przewodnictwem Bayarda Rustina zbadała sprawę i doszła do wniosku, że rasizm nie jest przyczyną sytuacji czarnych Hebrajczyków. Nie podjęto żadnych oficjalnych działań w celu powrotu czarnych Hebrajczyków do Stanów Zjednoczonych, ale niektórzy poszczególni członkowie zostali deportowani za nielegalną pracę.
niektórzy Czarni Hebrajczycy zrzekli się amerykańskiego obywatelstwa, aby zapobiec kolejnym deportacjom. W 1990 roku legislatorzy z Illinois pomogli wynegocjować porozumienie, które rozwiązało status prawny czarnych Hebrajczyków w Izraelu. Członkowie grupy mają prawo do pracy, a także mają dostęp do mieszkań i usług socjalnych. Czarni Hebrajczycy odzyskali amerykańskie obywatelstwo i otrzymali pomoc od rządu USA, który pomógł im zbudować szkołę i dodatkowe mieszkania. W 2003 roku umowa została zmieniona, a Czarni Hebrajczycy uzyskali stałe miejsce zamieszkania w Izraelu.
w 2009 roku Elyakim Ben-Israel został pierwszym czarnoskórym hebrajczykiem, który uzyskał Izraelskie obywatelstwo. Rząd Izraela powiedział, że więcej czarnych Hebrajczyków może otrzymać obywatelstwo.
Czarni Hebrajczycy z Izraela prowadzą chór gospel, który odbywa tournée po Izraelu i Stanach Zjednoczonych. Grupa posiada restauracje w kilku Izraelskich miastach. W 2003 roku „Czarni Hebrajczycy” zwrócili uwagę opinii publicznej, gdy piosenkarka Whitney Houston odwiedziła ich w Dimonie. W 2006 roku Eddie Butler, czarnoskóry Hebrajczyk, został wybrany przez izraelską publiczność do reprezentowania Izraela w Konkursie Piosenki Eurowizji.
One West Camp and splinter groups
One West Camp to mesjański podział czarnych hebrajskich grup Izraelskich, które wierzą w Stary Testament i Nowy Testament oraz wyłączną identyfikację dwunastu plemion Izraela ze społecznościami etnicznymi o czarnym, latynoamerykańskim i rdzennym pochodzeniu w Ameryce. Nazwa obozu pochodzi od jego pierwszego zgrupowania, które znajdowało się przy One West 125th Street w Harlemie w Nowym Jorku, wówczas znanej jako „Israeli School of Universal Practical Knowledge”. Od tego czasu ruch rozpadł się na liczne „obozy”, w tym izraelski Kościół Boga w Jezusie Chrystusie i izraelska Szkoła powszechnej wiedzy praktycznej. Inne znaczące grupy wywodzące się z obozu One West to zgromadzenie Christ Church, Masharah Jaszarahla i Izrael zjednoczony w Chrystusie.