Trois siècles après le débarquement de Christophe Colomb dans les Amériques, les Européens avaient navigué jusqu’aux confins les plus lointains de la Terre, négociant sur des marchés aussi éloignés que les Amériques, l’Afrique et l’Asie. L’Afrique du Nord, juste de l’autre côté de la Méditerranée de l’Europe, était terra cognita. Non seulement les Européens avaient mené de nombreuses guerres avec les Nord-Africains au cours des siècles, mais ils avaient établi des usines, des églises et même des cimetières dans tous les grands ports. Pourtant, ils ne savaient étonnamment pas qui étaient les Nord-Africains et comment les noms qu’ils leur donnaient se rapportaient à ceux que les gens se donnaient eux-mêmes. Après des siècles à appeler tous les Maures nord-Africains, les Européens n’ont pas ressenti le besoin de changer leur pratique, même lorsqu’ils ont réalisé que tous ceux qu’ils appelaient Maures ne pensaient pas appartenir ensemble.
« Lande » était le nom utilisé par les Européens pour décrire une variété de groupes d’Afrique du Nord depuis l’époque romaine. Pour ceux qui trouvaient les anciennes désignations plus convaincantes, elle avait l’avantage d’être très ancienne. Ce n’était peut-être pas ce que les Nord-Africains s’appelaient eux-mêmes, mais l’utilisation de Moor a sauté sur la question plus compliquée de l’auto-identification des Nord-Africains et du fait que ce que l’on savait des anciens Maures venait de leurs maîtres romains. Lorsque les Musulmans arabes ont conquis l’Afrique du Nord au 7ème siècle, ils ont utilisé le terme « Berbères » pour décrire ces peuples que les Romains avaient appelés Maures, ainsi que ceux que les Romains appelaient barbares ou autre chose.
Plus de 1000 ans plus tard, au XVIIIe siècle, les habitants de l’Afrique du Nord ne se considéraient plus comme des Maures mais comme des Arabes ou des Berbères. Pour eux, le nom du pays que les Européens appelaient Barbary faisait partie du Maghreb, l’Occident musulman. Même les Ottomans, qui régnaient sur les « États barbares » d’Alger, de Tunis et de Tripoli, l’appelaient le Maghreb.
Confusément, les Européens se sont attachés à « Amarrer » comme nom du peuple, mais ont appelé la terre Barbare, un mot qu’ils n’imaginaient pas avoir quelque chose à voir avec les Berbères. Pendant quelques décennies au 19ème siècle, les Français ont commencé à essayer de régler tout cela et à concevoir une nouvelle façon de représenter les habitants, qui adaptait les nomenclatures indigènes au projet du colonialisme français en Algérie. Dans le processus, la Barbarie a cédé la place à l’Afrique du Nord (Afrique du Nord), les Arabes sont devenus Sémites Orientaux, et les Berbères sont devenus une race blanche – ou du moins une race non noire – et les véritables habitants autochtones (autochtones, autochtones) de l’Afrique du Nord.
Aujourd’hui, le nom accepté pour tous les Berbères de l’est de l’Égypte à l’Atlantique est Imazighen (singulier: Amazigh, prononcé /ʔa.maːˈziːʁ/), le nom d’une tribu du centre du Maroc. Contrairement au berbère, qui évoque « barbare », le nom vient généralement avec l’explication fantaisiste mais évocatrice qu’il s’agit d’une traduction des « hommes libres ».
William Shaler, consul général américain à Alger, arriva en 1815 pour représenter les États-Unis dans les négociations de paix qui suivirent les guerres de Barbarie. Au cours de son séjour de 10 ans à Alger, il a socialisé avec des marchands et des diplomates étrangers, français et italiens pour la plupart, profitant de fêtes civilisées où tout le monde parlait français et buvait du vin français. C’est à partir d’eux et de quelques récits de voyage qu’il a recueilli des informations sur les habitants qui ont servi de base à son livre Sketches of Algiers (1826), un ouvrage qui représente bien ce que les Européens savaient de la « côte de Barbarie ».
Les croquis de Shaler donnent des informations fiables sur la situation commerciale et militaire de l’Algérie. Il est également rempli d’inexactitudes, de demi-vérités et de malentendus sur le pays et ses habitants. Comme beaucoup d’étrangers à Alger, Shaler ne pouvait ni parler ni comprendre le turc des fonctionnaires du gouvernement, l’arabe maure de la majorité de la population ni l’hébreu que les Juifs utilisaient dans leurs temples. Il connaissait encore moins les dialectes berbères, appliquant le nom de l’un (Showiah) à tous les autres. Mais Shaler a fait de son mieux pour rendre compte des Berbères:
Bérébers, ou Brebers, d’où est probablement dérivée la dénomination réelle de Barbarie, sous laquelle cette partie de l’Afrique est connue, étant probablement une corruption de Bérébérie, le terme en usage à ce jour pour désigner ce pays en langue espagnole. Mais maintenant, ce ne sont que des termes classiques, car ces personnes sont inconscientes d’être soit des Bérébers, soit des Brebers.
Des auteurs qui savaient lire l’arabe, tels que Leo Africanus (c1485-c1554) et Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), avaient mentionné la présence de Berbères, mais les Européens avaient du mal à comprendre comment ils se rapportaient aux Maures. Au 19ème siècle, la Lande était devenue un terme fourre-tout, comprenant, comme le disait Shaler: « Africains, Berbères, Arabes, émigrés d’Espagne, Turcs et autres.’
Il n’a pas précisé quels critères il utilisait pour décider de leur blancheur, mais signifiait que les Berbères n’étaient pas des Nègres
Malgré toute l’imprécision, et beaucoup de confusion, les Européens étaient également certains que les Maures n’étaient pas des Berbères. Shaler a parlé de la sagesse conventionnelle encore régnante lorsqu’il a écrit‘ « Les Berbères are sont une race blanche d’hommes, qui habitent la chaîne du Mont Atlas et s’étendent jusqu’aux frontières du désert du Sahara. »Les Berbères pourraient vivre sous l’autorité politique des Maures, écrivait Shaler, mais « les gouvernements maures » n’ont jamais réussi à les soumettre parce que, politiquement, les Berbères, « comme les Indiens ultra-Mississippiens, vivent dans un état d’indépendance sauvage ». Le public visé par Shaler était américain, et ses comparaisons prenaient donc parfois une teinte américaine. Il dépeint les Amazighs, les Kabyles, les Touarycks et les Siwah – les quatre nations putatives des Berbères – tous comme des Blancs, tout comme les Maures et même les Arabes asiatiques. Bien qu’il n’ait pas précisé quels critères il utilisait pour décider de leur blancheur, Shaler signifiait que les Berbères n’étaient pas des Nègres.
Ecriture d’Alger en 1837, sept ans après l’occupation française, Alexis de Tocqueville exprime la sagesse conventionnelle de l’intelligentsia parisienne : » Nous n’avions aucune idée claire des différentes races qui l’habitent, de leurs coutumes, et pas un seul mot des langues que ces peuples parlaient. » Pourtant, il a maintenu: « notre ignorance presque complète ne nous a pas empêchés de gagner, car au combat, la victoire appartient aux plus forts et aux plus courageux, pas aux plus avertis. » Après la prise d’Alger, les généraux français ont usé d’une violence extraordinaire pour brutaliser les indigènes et les soumettre. Des milliers de personnes ont péri dans des enfumades (« fumigènes »), lorsque l’armée française a dirigé des civils dans des grottes puis a déclenché des incendies pour les étouffer. Après avoir exécuté des chefs de la résistance algérienne, les soldats français ont recueilli leurs crânes coupés et les ont renvoyés chez eux comme trophées et spécimens pour étude scientifique. Certaines sont encore conservées au Musée de l’Homme à Paris.
Les indigènes algériens se rendirent aux Français à la condition qu’ils soient libres de pratiquer leur religion et de trancher les conflits entre eux. Comme la domination ottomane reposait sur leur protection des musulmans d’Afrique du Nord contre les chrétiens espagnols, le maintien de leur statut de musulmans leur semblait primordial. Pourtant, la résistance à la domination coloniale mobilisait non seulement des solidarités religieuses mais aussi tribales. Les Français devaient trouver des moyens de désarmer les deux. En 1844, ils créent les Bureaux arabes, le visage public de la pacification militaire des indigènes. Combinant la force brute, le déplacement de milliers de personnes et la gestion de leurs moyens de subsistance, les bureaux arabes ont soumis les Algériens à « un régime constant de violence à la fois euphémisée et manifeste which qui a perduré pendant un siècle par la suite « , comme l’écrit James McDougall dans A History of Algeria (2017). Dans le but d’aider à administrer leur nouvelle colonie, des orientalistes, des ethnographes et des officiers du renseignement français ont recueilli de nombreuses informations sur le pays. Mais leurs données étaient non systématiques et fragmentaires. Ce n’est qu’en 1856, lorsqu’un orientaliste d’origine irlandaise a publié sa traduction d’un livre d’histoire arabe du XIVe siècle, que les Français ont compris comment relier leurs données parcellaires à une vision synoptique (et complètement nouvelle) des Algériens et des Nord-Africains.
‘Abd al-Raḥmān Ibn Khaldūn (1332-1406) est né à Tunis dans une famille d’émigrés d’élite de l’Espagne musulmane (al-Andalus). Son éducation et son éducation l’ont préparé à servir les dirigeants, ce qu’il a fait toute sa vie. En 1377, il compose l’introduction à ce qui devient une histoire monumentale du Maghreb. Il l’a appelé Le Livre des Exemples (en arabe, Kitāb al-‘ibar). L’histoire d’Ibn Khaldūn se concentre sur les Arabes et les Berbères qui ont fondé des dynasties, ainsi que sur les Turcs, les Perses et les Romains qui étaient leurs contemporains. Il a affirmé que l’histoire – qu’il a comprise comme la montée et la chute des dynasties – passe de la civilisation tribale à la civilisation urbaine et inversement. Il croyait que la solidarité tribale était le moteur de l’histoire, même s’il reconnaissait que la religion pouvait la compléter. Alors que la civilisation urbaine était plus complexe, les bédouins menaient une vie plus simple et possédaient des qualités qui manquaient aux citadins, telles que la générosité, le courage et l’honneur.
Ibn Khaldūn a organisé son histoire en une succession de générations (ou strates) d’Arabes, de Berbères et d’autres. Lorsqu’il manquait d’informations historiques sur la dynastie régnant à une époque particulière, en particulier dans les périodes reculées sans papiers, il comblait le vide avec des histoires mythologiques et des généalogies tribales. L’histoire du Maghreb d’Ibn Khaldûn était donc synonyme des archives de ces tribus arabes et berbères qui y fondèrent de puissantes dynasties. Pour lui, tout comme l’histoire des Arabes commence en Arabie et remonte au temps mythologique (généalogique), celle des Berbères commence véritablement au Maghreb. Ibn Khaldūn connaissait le monde comme peuplé à partir de la progéniture de Noé. Les Berbères ont dû s’installer au Maghreb il y a si longtemps, cependant, que c’était leur maison fondamentalement pour toujours.
En 1844, William Mac Guckin de Slane (1801-78), originaire de Belfast et éduqué à Paris, commence son travail d’édition et de traduction d’Ibn Khaldūn, un auteur que les orientalistes français viennent de découvrir. De Slane a commencé par éditer le Riḥla, l’autobiographie d’Ibn Khaldūn. Deux ans plus tard, il devient interprète en chef de l’Armée française d’Afrique en Algérie, travaillant à l’édition de sélections historiques du Livre d’Exemples relatifs à l’Afrique du Nord (Maghreb). La traduction de De Slane a été publiée en quatre volumes sous le titre Histoire des Berbères et des Dynasties islamiques d’Afrique du Nord (1852-56). Il est immédiatement devenu l’Ibn Khaldūn que tout le monde connaissait. Même ceux qui avaient accès à l’original arabe ont commencé à le lire grâce à la traduction de de Slane. En quelques mois à peine, les références à l’Histoire des Berbères, telle qu’elle a été connue, se sont multipliées.
L’Histoire des Berbères de De Slane n’est pas, comme toutes les traductions le sont, simplement un texte nouveau avec un certain rapport à l’original. C’est une version enrichie, imprégnée de notions modernes, telles que la race, la nation et la tribu – des concepts qui auraient été étrangers à Ibn Khaldūn. La traduction de De Slane a mutilé les termes clés. Par exemple, Ibn Khaldūn a utilisé la notion complexe et riche de jīl pour désigner les membres éminents d’un groupe de parents. Jīl fait référence à quelque chose comme une génération, les membres d’un groupe qui ont vécu à une époque particulière et, par extension, le groupe lui-même. Quand de Slane pensait qu’Ibn Khaldūn ne signifiait pas » génération », il traduisit jīl par race. Mais parce que pour Ibn Khaldūn, les groupes de parenté sont liés à la civilisation ou au type d’organisation sociale, de Slane s’est retrouvé à se référer aux races nomades et urbaines. En plus de jīl, il a traduit des termes tels que umma – qui décrivaient des « nations » ou des « peuples » tels que les Arabes et les Berbères, mais aussi des sous–groupes qui leur appartenaient – comme « race ». Ainsi, dans la traduction de de Slane, les Berbères sont devenus une race, tout comme les Kutāma et les Ḥanhāja. De même, les tribus des Banū Hilāl et des Banū Sulaym appartenaient à la quatrième race (ṭṭṭ) des Arabes.
La course était très importante pour de Slane. Étonnamment, il a souvent simplement inséré « race » même lorsqu’il n’y avait pas de terme arabe à traduire. Les rois de Zanāta d’Ibn Khaldūn (mulūk zanāta) sont devenus les » rois de la race zanātienne » de de Slane. Dans un autre passage, le fleuve Sénégal séparait la race berbère et la race noire. De Slane a si complètement déformé les idées d’Ibn Khaldūn qu’elles sont, dans sa traduction, impossibles à récupérer. Là où Ibn Khaldūn a vu des généalogies combler le manque de connaissances sur des dynasties particulières, de Slane s’est de nouveau tourné vers les races.
La notion de race de De Slane a permis aux généraux, aux ethnographes et aux médecins d’éviter d’avoir à penser à l’Algérie et à son histoire
En 1839, le gouvernement français avait commencé à utiliser le nom » Algérie » pour tous les anciens États barbares sous son contrôle. En 1848, après avoir vaincu le soulèvement mené par ‘Abd al-Qādir (1808-1883), il annexa cette Algérie, créant trois nouvelles provinces françaises (départements) d’Oran (ouest), d’Alger (centre) et de Constantine (est). L’Algérie française a continué à s’étendre, bien que la conquête du Sahara ait duré jusqu’en 1905. Avec leur prise de contrôle militaire, les généraux ont supervisé un transfert de propriété à une échelle épique. De l’immobilier urbain aux terres agricoles en passant par les ressources naturelles, la vague d’expropriations a redistribué tout un système de richesses et jeté les bases d’une nouvelle société coloniale.
L’utilisation libérale de la notion de race par De Slane a aidé les généraux, les ethnographes et les médecins à éviter d’avoir à penser à des détails plus subtils et complexes de l’Algérie et de son histoire. Pour cette faveur, ils ont fait d’Ibn Khaldūn la source la plus faisant autorité sur les indigènes; Ibn Khaldūn, mal traduit par de Slane, est devenu le saint patron des experts. En 1870, les Français qui organisaient un nouveau système de domination coloniale se tournèrent vers l’église d’Ibn Khaldūn et ses anciennes vérités sur les indigènes, comme les appelaient les nouvelles lois coloniales.
Le colonialisme français en Algérie visait à éviter les erreurs commises dans les Amériques qui ont conduit à la perte de la France là-bas. Il aurait une vision plus claire et serait mieux organisé. La bonne approche a été vivement débattue par les Français, mais à la fin, le colonialisme des colons l’a emporté. En 1870, le ministre de la justice Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) introduit une loi qui fixera l’architecture du système colonial en Algérie. En tant que président de l’Alliance israélite universelle, Crémieux convainc la classe politique française de conférer la nationalité française aux quelque 35 000 Juifs d’Algérie. Pour les musulmans, en revanche, le décret dit Crémieux exigeait que chaque musulman demande en tant qu’individu la citoyenneté et renonce formellement à l’islam et à sa loi. Les musulmans seraient des indigènes de seconde classe en Algérie française, des sujets sans pleins droits politiques.
C’est donc l’islam, et non la race, qui a servi de base à la privation officielle des droits des indigènes. Encore une fois, cependant, la version d’Ibn Khaldūn de de Slane est importante. En représentant tant de choses comme raciales, et en insérant à maintes reprises la race comme un élément clé de l’Algérie et de son histoire, la traduction de de Slane a aidé les Français à racialiser les musulmans algériens en deux peuples différents: les Arabes et les Berbères. La division a réduit la menace de leur partenariat contre les colons. Bien qu’ils n’aient peut-être pas compris les beaux points de la théologie ou de la jurisprudence islamiques, les colons savaient que le nouvel Islam racialisé leur profitait. Les colons français avaient le droit de recevoir des terres expropriées à des conditions financières très favorables. Ils bénéficiaient également d’un système légalisé de protections contre les indigènes. Finalement, la colonisation française a conduit non seulement à la paupérisation des indigènes, mais aussi à l’émergence de quelques très grands domaines et d’un grand nombre d’agriculteurs pauvres qui dépendaient de l’État colonial pour leur survie économique.
L’industrialisation progressive de l’Algérie a fait de beaucoup de ces agriculteurs européens pauvres une classe ouvrière urbaine avec de meilleurs emplois et salaires que les masses musulmanes. Alors que la pauvreté de masse des indigènes devenait un fait social évident, elle témoignait de toutes sortes d’idées sur leur propre responsabilité pour leur condition. Encore une fois, les Français se sont tournés vers la traduction d’Ibn Khaldūn par de Slane pour l’autorité: les Arabes (c’est-à-dire les Bédouins médiévaux) ne savent que détruire la civilisation; les Arabes étaient une race, les Berbères une autre; la conversion des Berbères à l’Islam était superficielle; sous l’Islam, les Arabes victimisaient les Berbères; les Berbères étaient à l’origine blancs, les Arabes (Sémites) ne l’étaient pas.
Les missionnaires français ont utilisé Ibn Khaldūn pour rappeler aux Berbères leur prétendu christianisme avant les Arabes: après tout, Saint Augustin était berbère. L’accent mis par Ibn Khaldūn sur la civilisation a permis aux intellectuels coloniaux de faire de la mission de l’État colonial une mission dans laquelle la France aiderait les indigènes à se débarrasser de ces attributs (l’islam) qui retardaient leur émancipation – bien que l’éducation des indigènes ne soit jamais devenue une priorité budgétaire. Pour les Français, les Berbères sans terre et pauvres étaient responsables de leurs propres difficultés parce qu’ils s’accrochaient obstinément à l’Islam des Arabes qui les victimisaient (il y a plus de 1000 ans).
Les Français n’ont pas le monopole des erreurs de traduction égoïstes d’Ibn Khaldūn. En 1958, une traduction anglaise de la Muqaddimah est parue par Franz Rosenthal, un érudit arabe de l’Université de Yale. La traduction de Rosenthal se poursuit dans l’esprit de de Slane, offrant aux lecteurs anglophones un Ibn Khaldūn disant des choses sur la race auxquelles il n’a jamais pensé, et une Afrique du Nord pleine de races arabes, berbères et noires. La maîtrise de l’arabe n’ayant, étonnamment, jamais été de rigueur pour les Occidentaux revendiquant une expertise sur l’Afrique du Nord, ce sont les traductions de de Slane et Rosenthal qui ont formé les vues d’innombrables diplomates, experts politiques, journalistes et même universitaires français et américains.
