Drei Jahrhunderte nachdem Christoph Kolumbus in Amerika gelandet war, segelten die Europäer in die entlegensten Winkel der Erde und handelten auf Märkten bis nach Amerika, Afrika und Asien. Nordafrika, direkt gegenüber dem Mittelmeer von Europa, war Terra cognita. Die Europäer hatten im Laufe der Jahrhunderte nicht nur viele Kriege mit Nordafrikanern geführt, sondern auch Fabriken, Kirchen und sogar Friedhöfe in allen wichtigen Häfen errichtet. Immer noch, Sie waren überraschend unklar, wer die Nordafrikaner waren und wie sich die Namen, die sie ihnen gaben, auf diejenigen bezogen, die die Menschen sich selbst gaben. Nach Jahrhunderten, in denen alle Nordafrikaner Mauren genannt wurden, hatten die Europäer nicht das Bedürfnis, ihre Praxis zu ändern, selbst als sie erkannten, dass nicht jeder, den sie Mauren nannten, dachte, sie gehörten zusammen.

‚Moor‘ war der Name, mit dem die Europäer seit der Römerzeit eine Vielzahl nordafrikanischer Gruppen beschrieben hatten. Für diejenigen, die alte Bezeichnungen überzeugender fanden, hatte es den Vorteil, sehr alt zu sein. Es war vielleicht nicht das, was die Nordafrikaner sich selbst nannten, aber die Verwendung von Moor übersprang die kompliziertere Frage der Selbstidentifikation der Nordafrikaner und die Tatsache, dass das, was über die alten Mauren bekannt war, von ihren römischen Herren stammte. Als die arabischen Muslime im 7. Jahrhundert Nordafrika eroberten, benutzten sie den Begriff Berber, um jene Völker zu beschreiben, die die Römer Mauren genannt hatten, sowie diejenigen, die die Römer Barbaren oder etwas anderes nannten.Mehr als 1.000 Jahre später, im 18.Jahrhundert, betrachteten sich die Menschen, die Nordafrika bewohnten, nicht mehr als Mauren, sondern als Araber oder Berber. Für sie war der Name des Landes, das die Europäer Barbary nannten, Teil des Maghrib, des muslimischen Westens. Selbst die Osmanen, die die Barbarenstaaten Algier, Tunis und Tripolis beherrschten, nannten es den Maghrib.Verwirrenderweise hielten die Europäer an ‚Moor‘ als Namen für das Volk fest, nannten das Land aber Barbarei, ein Wort, von dem sie sich nicht vorstellen konnten, dass es etwas mit Berbern zu tun hatte. Im Laufe einiger Jahrzehnte des 19.Jahrhunderts begannen die Franzosen, all dies zu klären und eine neue Art der Darstellung der Einheimischen zu entwickeln, die die einheimischen Nomenklaturen an das Projekt des französischen Kolonialismus in Algerien anpasste. Dabei wich die Barbarei Nordafrika (Afrique du Nord), Araber wurden zu orientalischen Semiten, und Berber wurden zu einer weißen Rasse – oder zumindest zu einer nicht-schwarzen – und den wahren Ureinwohnern (Indigènes, autochtones) Nordafrikas.

Heute ist der akzeptierte Name für alle Berber von Ostägypten bis zum Atlantik Imazighen (Singular: Amazigh, ausgesprochen /ʔa.maːˈziːʁ /), der Name eines Stammes in Zentralmarokko. Im Gegensatz zu Berber, die ‚Barbaren‘ evoziert, kommt der Name in der Regel mit der phantasievollen, aber evokative Erklärung, dass es eine Übersetzung von ‚freien Männern‘ ist.William Shaler, der amerikanische Generalkonsul in Algier, kam 1815 an, um die Vereinigten Staaten bei den Friedensverhandlungen nach den Barbarenkriegen zu vertreten. Während seines 10-jährigen Aufenthalts in Algier knüpfte er Kontakte zu ausländischen Kaufleuten und Diplomaten, hauptsächlich zu Franzosen und Italienern, und genoss zivilisierte Partys, bei denen alle Französisch sprachen und französischen Wein tranken. Von ihnen und einigen Reiseberichten sammelte er Informationen über die Einheimischen, die als Grundlage für sein Buch Sketches of Algiers (1826) dienten, ein Werk, das gut darstellt, was die Europäer über die ‚Barbary Coast‘ wussten.

Shalers Skizzen geben verlässliche Informationen über die kommerzielle und militärische Situation Algeriens. Es ist auch voller Ungenauigkeiten, Halbwahrheiten und Missverständnisse über das Land und seine Bewohner. Wie viele Ausländer in Algier konnte Shaler weder das Türkisch der Regierungsbeamten, das maurische Arabisch der Mehrheit der Bevölkerung noch das Hebräisch, das die Juden in ihren Tempeln verwendeten, sprechen noch verstehen. Er kannte noch weniger Berberdialekte und wandte den Namen eines (Showiah) auf alle anderen an. Aber Shaler tat sein Bestes, um Berber zu erklären:

Berebers oder Brebers, von denen wahrscheinlich die tatsächliche Bezeichnung der Berberei abgeleitet ist, unter der dieser Teil Afrikas bekannt ist, wahrscheinlich eine Korruption von Bereberia, der Begriff, der heute verwendet wird, um dieses Land in der spanischen Sprache zu bezeichnen. Aber jetzt sind sie nur noch klassische Begriffe, denn diese Leute sind sich nicht bewusst, entweder Bereber oder Breber zu sein.

Autoren, die Arabisch lesen konnten, wie Leo Africanus (c1485-c1554) und Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), hatten die Anwesenheit von Berbern erwähnt, aber die Europäer hatten es schwer herauszufinden, wie sie mit den Mauren verwandt waren. Im 19.Jahrhundert war Moor zu einem Sammelbegriff geworden, der, wie Shaler es ausdrückte, Afrikaner, Berber, Araber, Auswanderer aus Spanien, Türken und andere umfasste.‘

Er erläuterte nicht, nach welchen Kriterien er über ihre Weiße entschied, sondern meinte, dass die Berber keine Neger waren

Trotz aller Ungenauigkeit und Verwirrung waren sich die Europäer auch sicher, dass die Mauren keine Berber waren. Shaler sprach für die immer noch herrschende konventionelle Weisheit, als er schrieb‘ ‚Die Berber … sind eine weiße Rasse von Männern, die die Kette des Atlas bewohnen und sich bis an die Grenzen der Wüste Sahara erstrecken. Die Berber mögen unter der politischen Autorität der Mauren leben, schrieb Shaler, aber den maurischen Regierungen ist es nie gelungen, sie zu unterwerfen, weil die Berber politisch wie Ultra-Mississippi-Indianer in einem Zustand wilder Unabhängigkeit leben. Shalers Zielgruppe waren Amerikaner, und so nahmen seine Vergleiche manchmal einen amerikanischen Farbton an. Er porträtierte die Amazigh, Kabylen, Tuarycks und Siwah – die mutmaßlichen vier Nationen der Berber – alle als weiß, und so waren die Mauren und sogar die asiatischen Araber. Während er nicht ausführte, nach welchen Kriterien er über ihre Weiße entschied, meinte Shaler, dass die Berber keine Neger waren.Als Alexis de Tocqueville 1837, sieben Jahre nach der französischen Besatzung, über Algier schrieb, drückte er die konventionelle Weisheit der Pariser Intelligenz aus: ‘Wir hatten keine klare Vorstellung von den verschiedenen Rassen, die es bewohnen, ihren Bräuchen und nicht ein einziges Wort von den Sprachen, die diese Völker sprachen.‘ Dennoch behauptete er: unsere fast völlige Unwissenheit hinderte uns nicht daran zu gewinnen, denn im Kampf gehört der Sieg den Stärkeren und Mutigeren, nicht den Kenntnisreicheren. Nach der Einnahme von Algier setzten französische Generäle außergewöhnliche Gewalt ein, um die Eingeborenen zur Unterwerfung zu bringen. Tausende starben in Enfumaden (‚Smoke-outs‘), als die französische Armee Zivilisten in Höhlen steuerte und dann Feuer entfachte, um sie zu ersticken. Nach der Hinrichtung von Führern des algerischen Widerstands sammelten französische Soldaten ihre abgetrennten Schädel und schickten sie als Trophäen und Exemplare für wissenschaftliche Studien nach Hause. Einige befinden sich noch im Musée de l’Homme in Paris.

Die algerischen Ureinwohner ergaben sich den Franzosen unter der Bedingung, dass sie ihre Religion ausüben und Konflikte untereinander austragen konnten. Da die osmanische Herrschaft auf dem Schutz nordafrikanischer Muslime vor spanischen Christen beruhte, schien ihnen die Beibehaltung ihres Status als Muslime von vorrangiger Bedeutung. Doch der Widerstand gegen die Kolonialherrschaft mobilisierte nicht nur religiöse, sondern auch Stammessolidaritäten. Die Franzosen mussten Wege finden, beide zu entwaffnen. 1844 gründeten sie die arabischen Büros (Bureaux arabes), das öffentliche Gesicht der militärischen Befriedung der Eingeborenen. Durch die Kombination von roher Gewalt, der Vertreibung Tausender Menschen und der Verwaltung ihres Lebensunterhalts unterwarfen die Bureaux arabes die Algerier einem ’ständigen Regime sowohl euphemisierter als auch offener Gewalt …, das danach ein Jahrhundert anhielt‘, wie James McDougall in A History of Algeria (2017) schreibt. Um ihre neue Kolonie zu verwalten, sammelten französische Orientalisten, Ethnographen und Geheimdienstoffiziere umfangreiche Informationen über das Land. Aber ihre Daten waren unsystematisch und fragmentarisch. Erst 1856, als ein in Irland geborener Orientalist seine Übersetzung eines arabischen Geschichtsbuchs aus dem 14.Jahrhundert veröffentlichte, fanden die Franzosen heraus, wie sie ihre stückweisen Daten mit einer synoptischen (und völlig neuen) Sicht auf Algerier und Nordafrikaner verbinden konnten.‘Abd al-Raḥmān Ibn Khaldūn (1332-1406) wurde in Tunis in eine Familie von Elite-Émigrés aus dem muslimischen Spanien (al-Andalus) geboren. Seine Ausbildung und Erziehung bereitete ihn darauf vor, den Herrschern zu dienen, was er sein ganzes Leben lang tat. 1377 verfasste er die Einleitung zu einer monumentalen Geschichte des Maghrib. Er nannte es Das Buch der Beispiele (auf Arabisch Kitāb al-‚ibar). Ibn Khaldūns Geschichte konzentriert sich auf die Araber und Berber, die Dynastien gründeten, sowie auf die Türken, Perser und Römer, die ihre Zeitgenossen waren. Er behauptete, dass sich die Geschichte – die er als Aufstieg und Fall von Dynastien verstand – von der Stammes- zur städtischen Zivilisation und zurück bewegt. Er glaubte, dass die Solidarität der Stämme die treibende Kraft der Geschichte sei, obwohl er anerkannte, dass Religion sie ergänzen könne. Während die städtische Zivilisation komplexer war, führten Beduinen ein einfacheres Leben und besaßen Eigenschaften, die den Stadtbewohnern fehlten, wie Großzügigkeit, Mut und Ehre.Ibn Khaldūn organisierte seine Geschichte in eine Abfolge von Generationen (oder Schichten) von Arabern, Berbern und anderen. Als ihm historische Informationen darüber fehlten, welche Dynastie zu einer bestimmten Zeit regierte, insbesondere in abgelegenen undokumentierten Perioden, füllte er die Lücke mit mythologischen Geschichten und Stammesgenealogien. Ibn Khaldūns Geschichte des Maghrib war somit gleichbedeutend mit den Aufzeichnungen jener arabischen und Berberstämme, die dort mächtige Dynastien gründeten. So wie die Geschichte der Araber in Arabien beginnt und bis in die mythologische (genealogische) Zeit zurückreicht, so beginnt für ihn die der Berber wirklich im Maghrib. Ibn Khaldūn kannte die Welt als bevölkert von Noahs Nachkommen. Die Berber müssen sich jedoch vor so langer Zeit im Maghrib niedergelassen haben, dass es im Grunde für immer ihre Heimat gewesen war.Im Jahr 1844 begann William Mac Guckin de Slane (1801-78), ein gebürtiger Belfaster, der in Paris ausgebildet wurde, mit der Bearbeitung und Übersetzung von Ibn Khaldūn, einem Autor, den französische Orientalisten kürzlich entdeckt hatten. De Slane begann mit der Bearbeitung der Riḥla, Ibn Khaldūns Autobiographie. Zwei Jahre später wurde er Chefdolmetscher der französischen Armee Afrikas in Algerien und arbeitete an der Bearbeitung historischer Auswahlen aus dem Buch der Beispiele für Nordafrika (Maghrib). De Slanes Übersetzung wurde in vier Bänden als Geschichte der Berber und der islamischen Dynastien Nordafrikas (1852-56) veröffentlicht. Es wurde sofort der Ibn Khaldūn, den jeder kannte. Selbst diejenigen, die Zugang zum arabischen Original hatten, begannen nun, es durch de Slanes Übersetzung zu lesen. Innerhalb weniger Monate häuften sich die Hinweise auf die Histoire des Berbères, wie sie genannt wurde.

De Slanes Histoire des Berbères ist nicht, wie alle Übersetzungen, einfach ein neuer Text mit einem Bezug zum Original. Es ist eine angereicherte Version, durchdrungen von modernen Vorstellungen wie Rasse, Nation und Stamm – Konzepte, die Ibn Khaldūn fremd gewesen wären. De Slanes Übersetzung verstümmelte Schlüsselbegriffe. Zum Beispiel benutzte Ibn Khaldūn den komplizierten und reichen Begriff von jīl, um sich auf die prominenten Mitglieder einer verwandten Gruppe zu beziehen. Jīl bezieht sich auf so etwas wie eine Generation, Mitglieder einer Gruppe, die zu einer bestimmten Zeit lebten, und im weiteren Sinne die Gruppe selbst. Als de Slane dachte, Ibn Khaldūn bedeute nicht ‚Generation‘, übersetzte er jīl als Rasse. Aber weil für Ibn Khaldūn Verwandtschaftsgruppen mit der Zivilisation oder der Art der sozialen Organisation verwandt sind, bezog sich de Slane auf Nomaden- und Stadtrassen. Neben jīl übersetzte er Begriffe wie Umma – die ‚Nationen‘ oder ‚Menschen‘ wie die Araber und Berber, aber auch Untergruppen, die ihnen gehörten, beschrieben – als ‚Rasse‘. So wurden in de Slanes Übersetzung die Berber zu einer Rasse, aber auch die Kutāma und Юanhāja. Ebenso gehörten die Stämme Banū Hilāl und Banū Sulaym zur vierten Rasse (юabaqa) der Araber.

Das Rennen lag de Slane sehr am Herzen. Erstaunlicherweise fügte er oft nur ‚Rasse‘ ein, auch wenn es keinen arabischen Begriff zu übersetzen gab. Ibn Khaldūns Könige von Zanāta (mulūk zanāta) wurden de Slanes ‚Könige der zanātischen Rasse‘. In einer anderen Passage trennte der Senegal die Berberrasse und die schwarze Rasse. De Slane hat Ibn Khaldūns Ideen so völlig falsch dargestellt, dass sie in seiner Übersetzung unmöglich wiederzugewinnen sind. Wo Ibn Khaldūn Genealogien sah, die die Wissenslücke über bestimmte Dynastien füllten, wandte sich de Slane wieder den Rassen zu.

De Slanes Begriff der Rasse half Generälen, Ethnographen und Ärzten, nicht über Algerien und seine Geschichte nachdenken zu müssen

1839 hatte die französische Regierung begonnen, den Namen Algerien für alle ehemaligen Barbarenstaaten unter ihrer Kontrolle zu verwenden. 1848, nach dem Sieg über den von ‘Abd al-Qādir (1808-83) angeführten Aufstand, annektierte es Algerien und schuf drei neue französische Provinzen (Départements) Oran (Westen), Algier (Mitte) und Konstantin (Osten). Das französische Algerien expandierte weiter, obwohl die Eroberung der Sahara bis 1905 dauerte. Zusammen mit ihrer militärischen Übernahme überwachten die Generäle eine Eigentumsübertragung in epischem Ausmaß. Von städtischen Immobilien über landwirtschaftliche Flächen bis hin zu natürlichen Ressourcen verteilte die Enteignungswelle ein ganzes Reichtumssystem neu und legte den Grundstein für eine neue Kolonialgesellschaft.De Slanes liberaler Umgang mit dem Begriff der Rasse half Generälen, Ethnographen und Ärzten, nicht über subtilere und komplexere Details Algeriens und seiner Geschichte nachdenken zu müssen. Aus diesem Grund machten sie Ibn Khaldūn zur maßgeblichsten Quelle über die Eingeborenen; Ibn Khaldūn, von de Slane falsch übersetzt, wurde der Schutzpatron der Experten. 1870 wandten sich die Franzosen, die ein neues System der Kolonialherrschaft organisierten, der Kirche von Ibn Khaldūn und ihren alten Wahrheiten über die Indigènes zu, wie die neuen Kolonialgesetze sie nannten.

Der französische Kolonialismus in Algerien zielte darauf ab, die in Amerika gemachten Fehler zu vermeiden, die zu Frankreichs Verlusten führten. Es hätte eine klarere Vision und wäre besser organisiert. Der richtige Ansatz wurde von den Franzosen heftig diskutiert, aber am Ende siegte der Siedlerkolonialismus. 1870 führte der Justizminister Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) ein Gesetz ein, das die Architektur des Kolonialsystems in Algerien festlegen sollte. Als Präsident der Allianz israélite universelle überzeugte Crémieux die französische politische Klasse, den rund 35.000 Juden Algeriens die französische Staatsbürgerschaft zu verleihen. Für Muslime hingegen sah das sogenannte Crémieux-Dekret vor, dass jeder Muslim als Einzelperson die Staatsbürgerschaft beantragen und formell auf den Islam und sein Gesetz verzichten muss. Muslime wären in Französisch-Algerien Indigènes zweiter Klasse, Untertanen ohne volle politische Rechte.

Es war also der Islam, nicht die Rasse, der als Grundlage für die offizielle Entrechtung der Indigènes diente. Auch hier ist jedoch de Slanes Version von Ibn Khaldūn wichtig. Indem er so viele Dinge wie Rasse darstellte und immer wieder Rasse als Schlüsselkomponente Algeriens und seiner Geschichte einfügte, half de Slanes Übersetzung den Franzosen, algerische Muslime in zwei verschiedene Völker zu rassisieren: Araber und Berber. Die Division reduzierte die Bedrohung ihrer Partnerschaft gegen die Siedler. Obwohl sie die Feinheiten der islamischen Theologie oder Rechtswissenschaft vielleicht nicht verstanden hatten, wussten die Kolonisten, dass der neue rassisierte Islam ihnen zugute kam. Frankreichs Siedlerkolonisten hatten das Recht, enteignetes Land zu sehr günstigen finanziellen Bedingungen zu erhalten. Sie genossen auch ein legalisiertes System des Schutzes vor den Eingeborenen. Schließlich führte die französische Kolonisation nicht nur zur Verelendung der Eingeborenen, sondern auch zur Entstehung einiger sehr großer Güter und einer großen Anzahl armer Bauern, die für ihr wirtschaftliches Überleben vom Kolonialstaat abhängig waren.

Die allmähliche Industrialisierung Algeriens machte viele dieser armen europäischen Bauern zu einer städtischen Arbeiterklasse mit besseren Arbeitsplätzen und besseren Löhnen als die muslimischen Massen. Als die Massenarmut der Eingeborenen zu einer auffälligen sozialen Tatsache wurde, diente sie als Beweis für alle möglichen Ideen über ihre eigene Verantwortung für ihren Zustand. Wieder wandten sich die Franzosen an de Slanes Übersetzung von Ibn Khaldūn für Autorität: die Araber (dh die mittelalterlichen Beduinen) wissen nur, wie man die Zivilisation zerstört; Die Araber waren eine Rasse, die Berber eine andere; Die Bekehrung der Berber zum Islam war oberflächlich; Unter dem Islam schikanierten die Araber die Berber; Die Berber waren ursprünglich weiß, die (semitischen) Araber nicht.Französische Missionare benutzten Ibn Khaldūn, um die Berber an ihr angebliches Christentum vor den Arabern zu erinnern: Schließlich war der heilige Augustinus Berber. Ibn Khaldūns Fokus auf die Zivilisation ermöglichte es kolonialen Intellektuellen, die Mission des Kolonialstaates als eine zu betrachten, in der Frankreich den Eingeborenen helfen würde, jene Attribute (Islam) abzulegen, die ihre Emanzipation verzögerten – obwohl die Bildung der Eingeborenen nie zu einer Haushaltspriorität wurde. Für die Franzosen waren die landlosen und armen Berber für ihre eigenen Nöte verantwortlich, weil sie hartnäckig am Islam der Araber festhielten, die sie (vor mehr als 1.000 Jahren) zum Opfer fielen.

Die Franzosen hatten kein Monopol auf eigennützige Fehlübersetzungen von Ibn Khaldūn. 1958 erschien eine englische Übersetzung der Muqaddimah von Franz Rosenthal, einem arabischen Gelehrten an der Yale University. Rosenthals Übersetzung setzt sich im Geiste von de Slane fort und bietet anglophonen Lesern einen Ibn Khaldūn an, der Dinge über Rasse sagt, die er nie gedacht hat, und ein Nordafrika voller Araber, Berber und schwarzer Rassen. Da die Beherrschung des Arabischen erstaunlicherweise für Westler, die Fachwissen über Nordafrika beanspruchen, nie de rigueur war, sind es die Übersetzungen von de Slane und Rosenthal, die die Ansichten unzähliger französischer und amerikanischer Diplomaten, Politikexperten, Journalisten und sogar Akademiker geprägt haben.