Tre secoli dopo che Cristoforo Colombo sbarcò nelle Americhe, gli europei avevano navigato fino ai confini della Terra, commerciando in mercati lontani come le Americhe, l’Africa e l’Asia. Il Nord Africa, appena oltre il Mediterraneo dall’Europa, era terra cognita. Non solo gli europei avevano combattuto molte guerre con i nordafricani nel corso dei secoli, avevano stabilito fabbriche, chiese e persino cimiteri in tutti i principali porti. Tuttavia, erano sorprendentemente poco chiari su chi fossero i nordafricani e su come i nomi che davano loro fossero correlati a quelli che le persone si davano. Dopo secoli di chiamata a tutti i mori nordafricani, gli europei non sentivano il bisogno di cambiare la loro pratica, anche quando si resero conto che non tutti quelli che chiamavano mori pensavano di appartenere insieme.

‘Moor’ era il nome che gli europei avevano usato per descrivere una varietà di gruppi nordafricani fin dall’epoca romana. Per coloro che hanno trovato vecchie designazioni più convincente, ha avuto il vantaggio di essere molto vecchio. Potrebbe non essere stato quello che i nordafricani si chiamavano, ma l’uso di Moor ha saltato la più complicata questione dell’auto-identificazione dei nordafricani e del fatto che ciò che si sapeva degli antichi Mori proveniva dai loro padroni romani. Quando i musulmani arabi conquistarono il Nord Africa nel 7 ° secolo, usarono il termine ‘berberi ‘ per descrivere quei popoli che i Romani avevano chiamato Mori, così come quelli che i Romani chiamavano barbari o qualcos’altro.

Più di 1.000 anni dopo, nel xviii secolo, le persone che abitavano il Nord Africa pensavano a se stesse non più come mori ma come arabi o berberi. Per loro, il nome del paese che gli europei chiamavano Barbary faceva parte del Maghrib, l’Occidente musulmano. Anche gli ottomani, che governavano gli “stati barbari” di Algeri, Tunisi e Tripoli, lo chiamavano Maghrib.

Confusamente, gli europei hanno tenuto a ‘Moor’ come un nome per il popolo, ma chiamato la terra Barbarie, una parola che non immaginavano avesse nulla a che fare con i berberi. Nel corso di alcuni decenni nel 19 ° secolo, i francesi cominciarono a cercare di risolvere tutto questo e di escogitare un nuovo modo di rappresentare la gente del posto, uno che adattava nomenclature native al progetto del colonialismo francese in Algeria. Nel processo, i Barbari lasciarono il posto al Nord Africa (Afrique du Nord), gli arabi divennero semiti orientali e i berberi divennero una razza bianca – o almeno non nera-e i veri abitanti indigeni (indigènes, autoctoni) del Nord Africa.

Oggi, il nome accettato per tutti i berberi dall’Egitto orientale all’Atlantico è Imazighen (singolare: Amazigh, pronunciato / umma.maːˈziːʁ/), il nome di una tribù del Marocco centrale. A differenza del berbero, che evoca “barbaro”, il nome di solito viene fornito con la spiegazione fantasiosa ma evocativa che è una traduzione di “uomini liberi”.

William Shaler, il Console generale americano ad Algeri, arrivò nel 1815 per rappresentare gli Stati Uniti nei negoziati di pace dopo le guerre barbaresche. Durante il suo soggiorno di 10 anni ad Algeri, ha socializzato con mercanti e diplomatici stranieri, francesi e italiani per lo più, godendo di parti civili in cui tutti parlavano francese e bevevano vino francese. Fu da loro e da alcuni diari di viaggio che raccolse pezzi di informazioni sulla gente del posto che servirono da base per il suo libro Sketches of Algers (1826), un’opera che rappresenta bene ciò che gli europei sapevano della “costa delle Barbarie”.

Gli schizzi di Shaler forniscono informazioni affidabili sulla situazione commerciale e militare dell’Algeria. È anche pieno di inesattezze, mezze verità e incomprensioni sul paese e sui suoi abitanti. Come molti stranieri ad Algeri, Shaler non poteva né parlare né capire il turco dei funzionari governativi, l’arabo moresco della maggioranza della popolazione né l’ebraico che gli ebrei usavano nei loro templi. Sapeva ancora meno dei dialetti berberi, applicando il nome di uno (Showiah) a tutti gli altri. Ma Shaler ha fatto del suo meglio per spiegare i berberi:

Berebers, o Brebers, da cui probabilmente deriva l’attuale denominazione di Barbary, con cui questa parte dell’Africa è conosciuta, essendo probabilmente una corruzione di Bereberia, il termine in uso oggi per designare questo paese in lingua spagnola. Ma ora sono semplici termini classici, poiché queste persone sono inconsce di essere Berebers o Brebers.

Autori che sapevano leggere l’arabo, come Leo Africanus (c1485-c1554) e Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), avevano menzionato la presenza di berberi, ma gli europei avevano difficoltà a capire come si relazionavano con i Mori. Entro il 19 ° secolo, Moor era diventato un termine catchall, comprendente, come Shaler metterlo: ‘africani, berberi, arabi, emigranti dalla Spagna, turchi, e altri.’

Non ha elaborato su quali criteri ha usato per decidere il loro candore, ma significava che i berberi non erano negri

Nonostante tutta l’imprecisione, e una buona dose di confusione, gli europei erano anche certi che i Mori non erano berberi. Shaler ha parlato per la saggezza convenzionale ancora regnante quando ha scritto: ‘I berberi are sono una razza bianca di uomini, che abitano la catena del Monte Atlante, e si estendono fino ai confini del deserto del Sahara.”I berberi potrebbero vivere sotto l’autorità politica dei Mori, ha scritto Shaler, ma” i governi moreschi “non sono mai riusciti a soggiogarli perché, politicamente, i berberi,” come gli indiani ultra-mississippiani, vivono in uno stato di selvaggia indipendenza”. Il pubblico previsto di Shaler era americano, e quindi i suoi confronti a volte assumevano una tonalità americana. Egli ritrasse gli Amazigh, i Cabilli, i Tuaryck e i Siwah – le presunte quattro nazioni di berberi – tutti bianchi, così come i Mori e persino gli arabi asiatici. Mentre non ha elaborato su quali criteri ha usato per decidere il loro candore, Shaler significava che i berberi non erano negri.

Scrivendo di Algeri nel 1837, sette anni dopo l’occupazione francese, Alexis de Tocqueville espresse la saggezza convenzionale dell’intellighenzia parigina: “Non avevamo un’idea chiara delle diverse razze che la abitano, dei loro costumi, e non una sola parola delle lingue che questi popoli parlavano.’Eppure, ha sostenuto: ‘la nostra ignoranza quasi totale non ci ha impedito di vincere, perché in battaglia la vittoria appartiene al più forte e coraggioso, non al più esperto.”Dopo aver preso Algeri, i generali francesi usarono una violenza straordinaria per brutalizzare i nativi alla sottomissione. Migliaia di persone perirono in enfumades (’smoke-out’), quando l’esercito francese guidò i civili nelle caverne e poi appiccò incendi per soffocarli. Dopo aver giustiziato i capi della resistenza algerina, i soldati francesi raccolsero i loro teschi recisi e li rimandarono a casa come trofei e esemplari per lo studio scientifico. Alcuni sono ancora conservati al Musée de l’Homme di Parigi.

I nativi algerini si arresero ai francesi a condizione che fossero liberi di praticare la loro religione e di giudicare i conflitti tra di loro. Dal momento che il dominio ottomano aveva riposato sulla loro protezione dei musulmani nordafricani dai cristiani spagnoli, mantenendo il loro status di musulmani sembrava primordiale per loro. Tuttavia, la resistenza al dominio coloniale ha mobilitato non solo le solidarietà religiose ma anche tribali. I francesi avevano bisogno di trovare il modo di disarmare entrambi. Nel 1844, fondarono gli Uffici arabi (bureaux arabes), il volto pubblico della pacificazione militare dei nativi. Combinando la forza bruta, lo spostamento di migliaia di persone e la gestione dei loro mezzi di sostentamento, i bureaux arabes hanno sottoposto gli algerini a “un regime costante di violenza sia eufemizzata che palese endured che ha resistito per un secolo dopo”, come scrive James McDougall in A History of Algeria (2017). Nel tentativo di aiutare ad amministrare la loro nuova colonia, gli orientalisti francesi, gli etnografi e gli ufficiali dei servizi segreti raccolsero ampie informazioni sul paese. Ma i loro dati erano non sistematici e frammentari. Fu solo nel 1856, quando un orientalista irlandese pubblicò la sua traduzione di un libro di storia araba del 14 ° secolo, che i francesi capirono come collegare i loro dati frammentari a una visione sinottica (e completamente nuova) di algerini e nordafricani.

‘Abd al-Raḥmān Ibn Khaldūn (1332-1406) nacque a Tunisi in una famiglia di emigrati d’élite della Spagna musulmana (al-Andalus). La sua educazione e educazione lo prepararono a servire i governanti, cosa che fece per tutta la vita. Nel 1377, compose l’introduzione a quella che divenne una storia monumentale del Maghrib. Lo chiamò Il Libro degli esempi (in arabo, Kitāb al – ‘ ibar). La storia di Ibn Khaldūn si concentra sugli arabi e i berberi che fondarono le dinastie, così come i turchi, i persiani e i romani che erano i loro contemporanei. Ha affermato che la storia-che ha inteso come l’ascesa e la caduta delle dinastie – si sposta dalla civiltà tribale a quella urbana e viceversa. Credeva che la solidarietà tribale fosse la forza trainante della storia, anche se riconosceva che la religione poteva integrarla. Mentre la civiltà urbana era più complessa, i beduini conducevano una vita più semplice e possedevano qualità che gli urbani mancavano, come la generosità, il coraggio e l’onore.

Ibn Khaldūn organizzò la sua storia in una successione di generazioni (o strati) di arabi, berberi e altri. Quando gli mancavano informazioni storiche su quale dinastia regnasse in un determinato momento, specialmente in periodi remoti non documentati, riempì il vuoto con storie mitologiche e genealogie tribali. La storia di Ibn Khaldūn del Maghrib era quindi sinonimo di registrazioni di quelle tribù arabe e berbere che vi fondarono potenti dinastie. Per lui, proprio come la storia degli arabi inizia in Arabia e si estende nel tempo mitologico (genealogico), quella dei berberi inizia veramente nel Maghrib. Ibn Khaldūn conosceva il mondo come popolato dalla progenie di Noè. I berberi devono essersi stabiliti nel Maghrib tanto tempo fa, tuttavia, che era stata la loro casa fondamentalmente per sempre.

Nel 1844, William Mac Guckin de Slane (1801-78), nativo di Belfast educato a Parigi, iniziò il suo lavoro di editing e traduzione di Ibn Khaldūn, un autore che gli orientalisti francesi avevano recentemente scoperto. De Slane iniziò modificando la Riḥla, l’autobiografia di Ibn Khaldūn. Due anni dopo, divenne capo interprete dell’Esercito francese d’Africa in Algeria, lavorando alla modifica di selezioni storiche dal Libro di esempi relativi al Nord Africa (Maghrib). La traduzione di De Slane fu pubblicata in quattro volumi come Storia dei berberi e delle dinastie islamiche del Nord Africa (1852-56). Divenne immediatamente l’Ibn Khaldūn che tutti conoscevano. Anche coloro che avevano accesso all’originale arabo ora cominciarono a leggerlo attraverso la traduzione di de Slane. Nel giro di pochi mesi, i riferimenti alla Histoire des Berbères, come è venuto per essere conosciuto, si moltiplicarono.

L’Histoire des Berbères di De Slane non è, come tutte le traduzioni, semplicemente un nuovo testo con qualche relazione con l’originale. È una versione arricchita, soffusa di nozioni moderne, come razza, nazione e tribù – concetti che sarebbero stati estranei a Ibn Khaldūn. La traduzione di De Slane ha mutilato i termini chiave. Per esempio, Ibn Khaldūn ha usato la nozione complessa e ricca di jīl per riferirsi ai membri di spicco di un gruppo di parenti. Jīl si riferisce a qualcosa come una generazione, membri di un gruppo che ha vissuto in un determinato momento e, per estensione, il gruppo stesso. Quando de Slane pensava che Ibn Khaldūn non significasse “generazione”, tradusse jīl come razza. Ma poiché per Ibn Khaldūn i gruppi di parentela sono legati alla civiltà o al tipo di organizzazione sociale, de Slane si è trovato a riferirsi alle razze nomade e urbanite. Oltre a jīl, tradusse termini come umma-che descrivevano “nazioni” o “persone” come arabi e berberi ma anche sottogruppi che appartenevano a loro – come “razza”. Così nella traduzione di de Slane, i berberi divennero una razza,ma anche i Kutāma e i Ṣanhāja. Allo stesso modo, le tribù Banū Hilāl e Banū Sulaym appartenevano alla quarta razza (ṭabaqa) degli arabi.

La gara era molto nella mente di de Slane. Sorprendentemente, spesso inseriva semplicemente “razza” anche quando non c’era un termine arabo da tradurre. I re di Ibn Khaldūn di Zanāta (mulūk zanāta) divennero i “re della razza zanātiana” di de Slane. In un passaggio diverso, il fiume Senegal separava la razza berbera e la razza nera. De Slane ha così completamente travisato le idee di Ibn Khaldūn che sono, nella sua traduzione, impossibili da recuperare. Quando Ibn Khaldūn vide le genealogie riempire il vuoto di conoscenza su particolari dinastie, de Slane si rivolse di nuovo alle razze.

La nozione di razza di De Slane aiutò generali, etnografi e medici ad evitare di dover pensare all’Algeria e alla sua storia

Nel 1839, il governo francese aveva iniziato ad usare il nome ‘Algeria’ per tutti gli ex stati barbareschi sotto il suo controllo. Nel 1848, dopo aver sconfitto la rivolta guidata da ‘Abd al-Qādir (1808-83), annesse l’Algeria, creando tre nuove province francesi (dipartimenti) di Orano (ovest), Algeri (centro) e Costantino (est). L’Algeria francese continuò ad espandersi, anche se la conquista del Sahara durò fino al 1905. Insieme alla loro acquisizione militare, i generali supervisionarono un trasferimento di proprietà su scala epica. Dagli immobili urbani ai terreni agricoli e alle risorse naturali, l’ondata di espropriazioni ridistribuì un intero sistema di ricchezza e pose le basi per una nuova società coloniale.

L’uso liberale di De Slane della nozione di razza aiutò generali, etnografi e medici a evitare di dover pensare a dettagli più sottili e complessi dell’Algeria e della sua storia. Per questo favore, hanno fatto Ibn Khaldūn la fonte più autorevole sui nativi; Ibn Khaldūn, tradotto male da de Slane, divenne il santo patrono degli esperti. Nel 1870, i francesi che organizzavano un nuovo sistema di dominio coloniale si rivolsero alla chiesa di Ibn Khaldūn e alle sue antiche verità sulle indigènes, come le nuove leggi coloniali le chiamavano.

Il colonialismo francese in Algeria mirava ad evitare gli errori commessi nelle Americhe che portarono alle perdite della Francia. Avrebbe una visione più chiara e sarebbe meglio organizzata. L’approccio corretto è stato oggetto di accesi dibattiti da parte dei francesi, ma alla fine colonialismo colono ha vinto la giornata. Nel 1870, il ministro della giustizia Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) introdusse una legge che avrebbe impostato l’architettura del sistema coloniale in Algeria. Come presidente dell’Alleanza israélite universelle, Crémieux convinse la classe politica francese a conferire la cittadinanza francese ai circa 35.000 ebrei algerini. Per i musulmani, d’altra parte, il cosiddetto decreto Crémieux richiedeva che ogni musulmano dovesse presentare domanda come individuo per la cittadinanza e rinunciare formalmente all’Islam e alla sua legge. I musulmani sarebbero indigènes di seconda classe nell’Algeria francese, soggetti senza pieni diritti politici.

Quindi fu l’Islam, non la razza, a servire come base per la privazione ufficiale dei diritti degli indigeni. Ancora una volta, tuttavia, la versione di de Slane di Ibn Khaldūn è importante. Rappresentando così tante cose come razziali, e inserendo più volte la razza come componente chiave dell’Algeria e della sua storia, la traduzione di de Slane aiutò i francesi a razzializzare i musulmani algerini in due popoli diversi: arabi e berberi. La divisione ha ridotto la minaccia della loro collaborazione contro i coloni. Anche se potrebbero non hanno capito i punti fini della teologia islamica o giurisprudenza, i coloni sapevano che il nuovo Islam razzializzato li ha avvantaggiati. I coloni francesi avevano il diritto di ricevere terreni espropriati a condizioni finanziarie molto favorevoli. Hanno anche goduto di un sistema legalizzato di protezioni dai nativi. Alla fine, la colonizzazione francese portò non solo alla pauperizzazione dei nativi, ma anche all’emergere di alcune proprietà molto grandi e di un gran numero di contadini poveri che dipendevano dallo stato coloniale per la loro sopravvivenza economica.

La progressiva industrializzazione dell’Algeria fatto molti di questi poveri agricoltori Europei in urbana classe operaia con migliori posti di lavoro e di retribuzione rispetto masse islamiche. Poiché la povertà di massa dei nativi divenne un fatto sociale cospicuo, servì come prova di ogni sorta di idee sulla propria responsabilità per la propria condizione. Ancora una volta, i francesi si rivolsero alla traduzione di de Slane di Ibn Khaldūn per autorità: gli arabi (cioè i beduini medievali) sanno solo come distruggere la civiltà; gli arabi erano una razza, i berberi un’altra; la conversione dei berberi all’Islam era superficiale; sotto l’Islam, gli arabi vittimizzavano i berberi; i berberi erano originariamente bianchi, gli arabi (semiti) non lo erano.

I missionari francesi usarono Ibn Khaldūn per ricordare ai berberi il loro presunto cristianesimo prima degli arabi: dopotutto, Sant’Agostino era berbero. L’attenzione di Ibn Khaldūn sulla civiltà permise agli intellettuali coloniali di lanciare la missione dello stato coloniale come quella in cui la Francia avrebbe aiutato i nativi a liberarsi di quegli attributi (l’Islam) che ritardavano la loro emancipazione – anche se l’educazione dei nativi non divenne mai una priorità di bilancio. Per i francesi, i berberi senza terra e poveri erano responsabili delle loro stesse difficoltà perché si aggrappavano ostinatamente all’Islam degli arabi che li hanno vittime (più di 1.000 anni fa).

I francesi non hanno avuto il monopolio sulle traduzioni errate di Ibn Khaldūn. Nel 1958, una traduzione inglese della Muqaddimah apparve da Franz Rosenthal, uno studioso arabo all’Università di Yale. La traduzione di Rosenthal continua nello spirito di de Slane, offrendo ai lettori anglofoni un Ibn Khaldūn che dice cose sulla razza che non ha mai pensato, e un Nord Africa pieno di razze arabe, berbere e nere. Dal momento che il comando dell’arabo, sorprendentemente, non è mai stato di rigore per gli occidentali che rivendicano competenze sul Nord Africa, sono le traduzioni di de Slane e Rosenthal che hanno formato le opinioni di innumerevoli diplomatici francesi e americani, esperti di politica, giornalisti e persino accademici.