három évszázaddal azután, hogy Kolumbusz Kristóf Amerikában landolt, az európaiak a föld legtávolabbi pontjaira hajóztak, kereskedtek olyan piacokon, mint Amerika, Afrika és Ázsia. Észak-Afrika, közvetlenül a Földközi-tenger túloldalán Európától, terra cognita volt. Az európaiak nemcsak sok háborút vívtak az Észak-afrikaiakkal az évszázadok során, hanem gyárakat, templomokat, sőt temetőket hoztak létre az összes nagyobb kikötőben. Ennek ellenére meglepően nem voltak tisztában azzal, hogy kik az észak-afrikaiak, és hogy az általuk adott nevek hogyan kapcsolódnak azokhoz, amelyeket az emberek adtak maguknak. Miután évszázadokon át az összes észak-afrikai Mórnak hívták, az európaiak nem érezték szükségét, hogy megváltoztassák gyakorlatukat, még akkor sem, amikor rájöttek, hogy nem mindenki, akit Mórnak hívtak, azt gondolta, hogy együtt tartoznak.

” Mór ” volt az a név, amelyet az európaiak a római idők óta számos észak-afrikai csoport leírására használtak. Azok számára, akik a régi megnevezéseket vonzóbbnak találták, az volt az előnye, hogy nagyon öreg. Lehet, hogy nem így hívták magukat az észak-afrikaiak, de az észak-afrikaiak önazonosításának bonyolultabb kérdése, valamint az a tény, hogy az ókori Mórokról ismert dolgok Római uraiktól származtak. Amikor az Arab muszlimok meghódították Észak-Afrikát a 7. században, a “berberek” kifejezést használták azoknak a népeknek a leírására, akiket a rómaiak móroknak neveztek, valamint azokat, amelyeket a rómaiak barbároknak vagy valami másnak neveztek.

Több mint 1000 évvel később, a 18. században az Észak-Afrikában élő emberek már nem móroknak, hanem araboknak vagy Berbereknek tekintették magukat. Számukra az ország neve, amelyet az európaiak Barbarynak neveztek, a Maghrib, a muszlim Nyugat része volt. Még az oszmánok is, akik Algír, Tunisz és Tripoli “barbár államait” uralták, Maghribnek nevezték.

Zavaróan, Európaiak tartott, a ‘Mór’, mint a neve is az emberek, de a föld nevű Berber, egy szót nem tudom képzelni bármi köze Berberek. A 19. században néhány évtized alatt a franciák megpróbálták mindezt rendezni, és egy új módszert dolgoztak ki a helyiek képviseletére, amely az őshonos nómenklatúrákat adaptálta az algériai francia gyarmatosítás projektjéhez. A folyamat során Barbary utat adott Észak-Afrikának (Afrique du Nord), az arabok Keleti szemiták lettek, a berberek pedig fehér faj – vagy legalábbis nem fekete-lettek, és az igazi őslakosok (indigènes, autochtones) Észak – Afrikában.

ma a Kelet-Egyiptomtól az Atlanti-óceánig terjedő összes Berber elfogadott neve Imazighen (singular: Amazigh, ejtsd: / ʔa.Maːziːˈ/), egy törzs neve Marokkó középső részén. Ellentétben Berber, amely idézi “barbár”, a név általában jön a fantáziadús, de idéző magyarázat, hogy ez a fordítás a “szabad emberek”.

William Shaler, Algírban az amerikai főkonzul 1815-ben érkezett, hogy képviselje az Egyesült Államokat a barbár háborúkat követő béketárgyalásokon. 10 éves algíri tartózkodása alatt külföldi kereskedőkkel és diplomatákkal szocializálódott, főleg francia és olasz, civilizált partikon, ahol mindenki franciául beszélt és francia bort ivott. Tőlük és néhány útikönyvtől gyűjtött információkat a helyiekről, amelyek Algír vázlatai (1826) című könyvének alapjául szolgáltak, egy olyan mű, amely jól képviseli azt, amit az európaiak tudtak a “Barbary coast” – ról.

Shaler vázlatai megbízható információkat szolgáltatnak Algéria Kereskedelmi és katonai helyzetéről. Tele van pontatlanságokkal, féligazságokkal és félreértésekkel az országról és annak lakóiról. Mint sok külföldi algírban, Shaler sem beszélni, sem megérteni a török kormányzati tisztviselők, a Mór-arab többsége a lakosság, sem a héber, hogy a Zsidók használták templomaikban. Még kevésbé ismerte a Berber nyelvjárásokat, alkalmazva az egyik (Showiah) nevét a többiekre. De Shaler mindent megtett, hogy elszámoljon Berberekkel:

Berebers, vagy Brebers, amelyből valószínűleg származik a Barbary tényleges megnevezése, amelyet Afrika ezen része ismert, valószínűleg bereberia korrupciója, az a kifejezés, amelyet ezen a napon használnak az ország spanyol nyelvű megjelölésére. De most már pusztán klasszikus kifejezések, mert ezek az emberek tudattalanul vannak Berebers vagy Brebers.

olyan szerzők, akik arabul tudtak olvasni, mint Leo Africanus (C1485-c1554) és Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), megemlítették a berberek jelenlétét, de az európaiaknak nehéz volt kitalálni, hogyan kapcsolódnak a Mórokhoz. A 19. századra a mór fogalommá vált, amely, ahogy Shaler fogalmazott: “afrikaiak, berberek, arabok, kivándorlók Spanyolországból, törökök, és mások.”

nem részletezte, hogy milyen kritériumokat használt a fehérségük eldöntésére, de azt jelentette, hogy a berberek nem voltak négerek

minden pontatlanság ellenére, és sok zavart, az európaiak is biztosak voltak abban, hogy a mórok nem berberek. Shaler a még mindig uralkodó hagyományos bölcsességért beszélt, amikor ezt írta: “a berberek … az emberek fehér faja, akik az Atlasz-hegy láncában élnek, és a Szahara sivatagának határáig terjednek. A Berberek lehet élni alatt a politikai hatóság a Mórok, Shaler írta, de a Mór kormányok soha nem sikerült leigázását őket, mert politikailag, Berberek, mint az ultra-Mississippian Indiánok, élő állapotban vad függetlenség’. Shaler célközönsége az amerikaiak voltak, így összehasonlításai néha Amerikai színárnyalatot vettek fel. Ő ábrázolta az Amazigh, Kabyles, Tuarycks és Siwah-a putative négy nemzet Berbers-mind fehér, és így voltak a mórok, sőt az ázsiai arabok. Bár nem részletezte, hogy milyen kritériumok alapján döntötte el fehérségüket, Shaler azt jelentette, hogy a berberek nem négerek.

Algír írása 1837-ben, hét évvel a francia megszállás után, Alexis de Tocqueville kifejezte a párizsi értelmiség hagyományos bölcsességét: “nem volt világos elképzelésünk a benne élő különböző fajokról, szokásaikról, és nem egyetlen nyelvről sem, amelyet ezek a népek beszéltek.”Mégis, ő fenntartotta: a majdnem teljes tudatlanság nem akadályozta meg minket a győzelemtől, mert a csatában győzelmet tartozik az erősebb, bátrabb, nem a nagyobb tudású. Algír elfoglalása után a francia tábornokok rendkívüli erőszakot alkalmaztak, hogy kegyetlenkedjenek a bennszülöttekkel. Ezrek pusztultak el az enfumades – ban (“füstölések”), amikor a francia hadsereg a civileket barlangokba vezette, majd tüzet gyújtott, hogy megfojtsa őket. Az algériai ellenállás vezetőinek kivégzése után a francia katonák összegyűjtötték levágott koponyáikat, és trófeákként és példányokként küldték őket haza tudományos tanulmányokra. Néhányat még mindig a párizsi Musée de l ‘ Homme-ban tárolnak.

Az Algériai bennszülöttek megadták magukat a franciáknak azzal a feltétellel, hogy szabadon gyakorolhatják vallásukat, és egymás közötti konfliktusokat ítélhetnek meg. Mivel az oszmán uralom az észak-afrikai muszlimok spanyol keresztényektől való védelmén nyugodott, a muszlimok státuszának megőrzése számukra primordiálisnak tűnt. A gyarmati uralommal szembeni ellenállás azonban nemcsak vallási, hanem törzsi szilárdságot is mozgósított. A franciáknak meg kellett találniuk a módját, hogy mindkettőt hatástalanítsák. 1844-ben megalapították az Arab irodákat (bureaux arabes), a bennszülöttek katonai pacifikációjának nyilvános arcát. A brute force, az emberek ezreinek elmozdulása és megélhetésük kezelése ötvözésével az arabok az Algériaiakat “mind az eufemizált, mind a nyílt erőszak állandó rendszerének vetették alá … amely egy évszázadon át kitartott” – írja James McDougall Algéria történetében (2017). A francia orientalisták, néprajzkutatók és hírszerző tisztek az új kolónia igazgatásának segítése érdekében kiterjedt információkat gyűjtöttek az országról. De az adataik rendszertelenek és töredékes jellegűek voltak. Csak 1856-ban, amikor egy ír származású orientalista kiadta egy 14. századi arab történelemkönyv fordítását, a franciák rájöttek, hogyan kapcsolják össze darabonkénti adataikat az algériaiak és az észak-afrikaiak szinoptikus (és teljesen új) nézetével.

” Abd al-Raḥmān Ibn Khaldūn (1332-1406) Tuniszban született a muszlim Spanyolországból (al-Andalus) származó elit émigrés családba. Oktatása és nevelése felkészítette arra, hogy uralkodókat szolgáljon, amit egész életében tett. 1377-ben megírta a Maghrib monumentális történetének bemutatását. A példák könyvének nevezte (arabul: Kitāb al – ‘ ibar). Ibn Khaldūn története a dinasztiákat megalapító arabokra és Berberekre, valamint a kortársaikat alkotó törökökre, perzsákra és rómaiakra összpontosít. Azt állította – hogy a történelem – amit úgy értett, mint a dinasztiák felemelkedése és bukása-a törzsi civilizációból a városi civilizációba és vissza. Úgy vélte, hogy a törzsi szolidaritás a történelem hajtóereje, bár elismerte, hogy a vallás kiegészítheti azt. Míg a városi civilizáció összetettebb volt, a beduinok egyszerűbb életet éltek, és olyan tulajdonságokkal rendelkeztek, amelyek az urbanitáknak hiányoztak, mint például a nagylelkűség, a bátorság és a becsület.

Ibn Khaldūn történelmét az arabok, berberek és mások nemzedékeinek (vagy rétegeinek) sorába szervezte. Amikor hiányzott a történelmi információ arról, hogy melyik dinasztia uralkodott egy adott időben, különösen a távoli dokumentálatlan időszakokban, mitológiai történetekkel és törzsi genealógiákkal töltötte be a szakadékot. Ibn Khaldūn Maghrib története tehát egyet jelentett azon Arab és Berber törzsek feljegyzéseivel, akik hatalmas dinasztiákat alapítottak ott. Számára, ahogy az arabok története Arábiában kezdődik, és a mitológiai (genealógiai) időbe nyúlik vissza, a berberek története valóban a Maghribben kezdődik. Ibn Khaldūn Noé utódaiból ismerte a világot. A berberek olyan régen telepedtek le a Maghrib-ben, azonban, hogy alapvetően örökre otthonuk volt.

1844-ben William Mac Guckin de Slane (1801-78), aki Párizsban tanult Belfastban, megkezdte munkáját Ibn Khaldūn, a francia orientalisták által nemrégiben felfedezett szerző szerkesztésében és fordításában. De Slane a Riḥla szerkesztésével kezdte Ibn Khaldūn önéletrajzát. Két évvel később Algériában az afrikai francia hadsereg fő tolmácsa lett, aki az észak-afrikai példák könyve (Maghrib) történelmi válogatásainak szerkesztésén dolgozott. De Slane fordítása négy kötetben jelent meg, mint az észak-afrikai berberek és az Iszlám dinasztiák története (1852-56). Azonnal az Ibn Khaldūn lett, amelyet mindenki tudott. Még azok is, akik hozzáfértek az arab eredetihez, most elkezdték olvasni de Slane fordításán keresztül. Néhány hónapon belül a Histoire des Berbères-re való hivatkozások, amint ismertté vált, gombamód szaporodtak.

de Slane Histoire des Berbères nem, ahogy minden fordítás, egyszerűen egy új szöveg, amely valamilyen kapcsolatban áll az eredetivel. Ez egy dúsított változat, amely olyan modern fogalmakkal, mint a faj, a nemzet és a törzs-fogalmak, amelyek idegenek lettek volna Ibn Khaldūn számára. De Slane fordítását mangled kulcsfontosságú feltételek. Ibn Khaldūn például a jīl bonyolult és gazdag fogalmát használta egy rokoncsoport prominens tagjaira. A Jīl valami olyan generációra utal, egy csoport tagjaira, akik egy adott időben éltek, és mellékesen maga a csoport. Amikor De Slane úgy gondolta, hogy Ibn Khaldūn nem “generációt” jelent, jīl-t fajként fordította le. De mivel Ibn Khaldūn rokonsági csoportjai a civilizációhoz vagy a társadalmi szervezet típusához kapcsolódnak, de Slane a nomád és urbanita fajokra utalt. Jīl mellett olyan kifejezéseket is lefordított, mint az umma – amely “nemzeteket” vagy “embereket”, például az arabokat és a Berbereket, de a hozzájuk tartozó alcsoportokat is “fajnak” nevezte. Így de Slane fordításában a berberek fajt alkottak, de a Kutāma és a Șanhāja is. Hasonlóképpen, a Banū Hilāl és Banū Sulaym törzsek az arabok negyedik nemzetségéhez (anabaqa) tartoztak.

a verseny nagy hatással volt de Slane elméjére. Meglepő módon gyakran csak beillesztette a “versenyt”, még akkor is, ha nem volt arab kifejezés lefordítani. Ibn Khaldūn zanāta királyai (mulūk zanāta) de Slane “a Zanātian faj királyai” lettek. Egy másik átjáróban a szenegáli folyó elválasztotta a Berber fajt és a fekete fajt. De Slane annyira megtévesztette Ibn Khaldūn ötleteit, hogy fordításában lehetetlen helyreállítani őket. Ahol Ibn Khaldūn látta, hogy a genealógiák kitöltik az egyes dinasztiákkal kapcsolatos ismeretek szakadékát, de Slane ismét versenyekre fordult.

De Slane a fogalom verseny segített tábornokok, néprajzkutatók az orvosok ne kelljen gondolkodni, Algéria, valamint a történelem

1839-Ben, a francia kormány elkezdte használni a neve “Algeria” a korábbi Berber államok az ellenőrzése alatt. 1848-ban, miután legyőzte az ” Abd al-Qādir (1808-83) által vezetett felkelést, csatolta Algériát, létrehozva három új Francia tartományt (départements) Oranból (west), Algírból (centre) és Konstantinból (east). A francia Algéria tovább bővült, bár a Szahara meghódítása 1905-ig tartott. Katonai átvételükkel együtt a tábornokok epikus léptékben felügyelték az ingatlan átruházását. A városi ingatlanoktól a mezőgazdasági földterületekig és a természeti erőforrásokig a kisajátítások hulláma újraelosztotta a vagyon egész rendszerét, és megalapozta az új gyarmati társadalmat.

De Slane liberális használata a faj fogalmának segített a tábornokoknak, a néprajzkutatóknak és az orvosoknak, hogy ne kelljen Az Algéria és története finomabb és összetettebb részleteire gondolniuk. Ezért a szívességért Ibn Khaldūn-t tették a bennszülöttek leghitelesebb forrásává; Ibn Khaldūn, amelyet de Slane rosszul fordított, a szakértők védőszentje lett. 1870-ben a gyarmatosítás új rendszerét létrehozó franciák Ibn Khaldūn templomához és az indigénekkel kapcsolatos ősi igazságaihoz fordultak, ahogy az új gyarmati törvények nevezték őket.

francia gyarmatosítás Algériában célja, hogy elkerüljék a hibákat az amerikai vezetett Franciaország veszteségeit ott. Világosabb jövőkép lenne, és jobban szerveződne. A helyes megközelítést hevesen vitatták a franciák, de végül a telepes gyarmatosítás nyerte a napot. 1870-ben Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) igazságügyi miniszter olyan törvényt vezetett be, amely meghatározza az algériai gyarmati rendszer építészetét. A Szövetség elnökeként Crémieux meggyőzte a francia politikai osztályt, hogy adjon francia állampolgárságot Algéria mintegy 35 000 Zsidójának. A muzulmánok számára viszont az úgynevezett Crémieux-rendelet előírta, hogy minden muszlimnak állampolgárságért magánszemélyként kell jelentkeznie, és formálisan le kell mondania az iszlámról és annak törvényéről. A muszlimok másodosztályú indigének lennének Francia Algériában, teljes politikai jogok nélkül.

tehát az iszlám volt, nem a faj, amely az indigènes hivatalos jogfosztásának alapjául szolgált. Ismét azonban de Slane változata Ibn Khaldūn fontos. A de Slane fordítása segített a franciáknak abban, hogy az algériai muszlimokat két különböző népre, arabokra és Berberekre csoportosítsák. A divízió csökkentette a telepesek elleni partnerség veszélyét. Bár lehet, hogy nem értették meg az iszlám teológia vagy a jogtudomány finom pontjait, a telepesek tudták, hogy az új faji Iszlám előnyös számukra. A francia telepesek nagyon kedvező pénzügyi feltételek mellett jogosultak kisajátított földterületre. Ők is élvezték a legalizált védelmi rendszer a bennszülöttek. Végül a francia gyarmatosítás nemcsak a bennszülöttek pauperizációjához vezetett, hanem néhány nagyon nagy birtok és számos szegény gazdálkodó megjelenéséhez is, akik a gyarmati államtól függtek gazdasági túlélésükért.

A fokozatos iparosodás, az Algéria sok ilyen szegény Európai mezőgazdasági termelőket, egy városi munkásosztály jobb munkahelyek fizetni, mint a Muszlim tömegek. Mivel a bennszülöttek tömeges szegénysége szembetűnő társadalmi tényvé vált, mindenféle elképzelés bizonyítékaként szolgált az állapotukért való saját felelősségükről. Ismét a francia fordult de Slane fordítása Ibn Khaldūn hatóság: az Arabok (ie, középkori Beduinok) tudom csak, hogy elpusztítsa a civilizáció; az Arabok voltak, hogy az egyik faj, a Berberek egy másik; a Berber’ konverzió, hogy az Iszlám felszínes volt; az Iszlám alatt, az Arabok, az áldozat a Berberek; a Berberek eredetileg fehér, a (Szemita) Arabok nem voltak.

a francia misszionáriusok Ibn Khaldūn segítségével emlékeztették a Berbereket az állítólagos Keresztényiségükre az arabok előtt: végül is Szent Ágoston Berber volt. Ibn Khaldūn a hangsúlyt a civilizáció engedélyezett gyarmati értelmiségiek, hogy a leadott feladata a gyarmati állam, amelyben Franciaország segítene bennszülöttek fészer ezek az attribútumok is megjelennek (Iszlám), hogy fogyatékos a emancipáció – bár az oktatás, a bennszülöttek nem lett költségvetési prioritási. A franciák számára a földnélküli és szegény berberek voltak a felelősek a saját nehézségeikért, mert makacsul ragaszkodtak az arabok Iszlámához ,akik áldozattá tették őket (több mint 1000 évvel ezelőtt).

a franciák nem rendelkeztek monopóliummal az Ibn Khaldūn önkiszolgáló félrevezetéseiről. 1958-ban Franz Rosenthal, a Yale Egyetem Arab tudósának megjelent a Muqaddimah angol fordítása. Rosenthal fordítása de Slane szellemében folytatódik, felajánlva az angolszász olvasóknak egy Ibn Khaldūn-t, amely olyan dolgokat mond a fajról, amelyekre soha nem gondolt, és egy észak-afrikai, tele Arab, Berber és fekete fajokkal. Mivel a parancs az arab van, elképesztően, soha nem volt de rigueur a Nyugatiak azt állítja, szakértelem, Észak-Afrika, de Slane, valamint Rosenthal fordítások hogy alakult ki a véleményét számtalan francia-Amerikai diplomaták, politikai szakértők, újságírók, sőt, a tudósok.