En tant que « troisième force” de la psychologie, l’humanisme est présenté comme une réaction à la fois au déterminisme pessimiste de la psychanalyse, qui met l’accent sur les perturbations psychologiques, et à la vision des behavioristes de l’homme réagissant passivement à l’environnement, qui a été critiquée comme faisant des gens comme des robots, dépourvus de toute sorte d’autonomie pour affecter leur monde. Il ne suggère pas que les points de vue psychanalytiques, comportementalistes et autres soient incorrects, mais soutient que ces perspectives ne reconnaissent pas la profondeur et le sens de l’expérience humaine et ne reconnaissent pas la capacité innée de changement autogéré et de transformation des expériences personnelles. Cette perspective se concentre sur la façon dont les personnes en bonne santé se développent. Un humaniste pionnier, Abraham Maslow, a étudié des personnes qu’il considérait comme saines, créatives et productives, notamment Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Thomas Jefferson, Abraham Lincoln et d’autres. Maslow (1950, 1970) a constaté que ces personnes partagent des caractéristiques similaires, telles que l’ouverture, la créativité, l’amour, la spontanéité, la compassion, le souci des autres et l’acceptation d’elles-mêmes. Lorsque vous avez étudié la motivation, vous avez appris l’une des théories humanistes les plus connues, la théorie de la hiérarchie des besoins de Maslow, dans laquelle Maslow propose que les êtres humains ont certains besoins en commun et que ces besoins doivent être satisfaits dans un certain ordre. Le besoin le plus élevé est le besoin d’actualisation de soi, qui est la réalisation de notre plein potentiel.

Un autre théoricien humaniste était Carl Rogers. L’une des principales idées de Rogers sur la personnalité concerne le concept de soi, nos pensées et nos sentiments sur nous-mêmes. Comment répondriez-vous à la question « Qui suis-je ? »Votre réponse peut montrer comment vous vous voyez. Si votre réponse est principalement positive, alors vous avez tendance à vous sentir bien dans qui vous êtes, et vous voyez le monde comme un endroit sûr et positif. Si votre réponse est principalement négative, vous pouvez vous sentir mécontent de qui vous êtes. Rogers a ensuite divisé le soi en deux catégories: le soi idéal et le soi réel. Le soi idéal est la personne que vous aimeriez être; le vrai soi est la personne que vous êtes réellement. Rogers s’est concentré sur l’idée que nous devons parvenir à une cohérence entre ces deux moi. Nous faisons l’expérience de la congruence lorsque nos pensées sur notre soi réel et notre soi idéal sont très similaires — en d’autres termes, lorsque notre concept de soi est précis. Une congruence élevée conduit à un plus grand sentiment d’estime de soi et à une vie saine et productive. Les parents peuvent aider leurs enfants à y parvenir en leur donnant un respect positif inconditionnel, ou un amour inconditionnel. Selon Rogers (1980),  » À mesure que les personnes sont acceptées et appréciées, elles ont tendance à développer une attitude plus attentionnée envers elles-mêmes” (p. 116). Inversement, lorsqu’il y a un grand écart entre notre moi idéal et notre moi réel, nous faisons l’expérience d’un Rogers d’État appelé incongruence, qui peut conduire à un inadaptation. Les théories de Rogers et de Maslow se concentrent toutes deux sur les choix individuels et ne croient pas que la biologie soit déterministe.

RÉSUMÉ

Les psychologues humanistes Abraham Maslow et Carl Rogers se sont concentrés sur le potentiel de croissance des individus en bonne santé. Ils croyaient que les gens s’efforçaient de se réaliser. Les théories de Rogers et de Maslow ont grandement contribué à notre compréhension du soi. Ils ont mis l’accent sur le libre arbitre et l’autodétermination, chaque individu désirant devenir la meilleure personne qu’il puisse devenir.

Openstax Psychology texte de Kathryn Dumper, William Jenkins, Arlene Lacombe, Marilyn Lovett et Marion Perlmutter sous licence CC BY v4.0. https://openstax.org/details/books/psychology