Tres siglos después de que Cristóbal Colón aterrizara en América, los europeos habían navegado hasta los confines más lejanos de la Tierra, comerciando en mercados tan lejanos como América, África y Asia. El norte de África, justo al otro lado del Mediterráneo de Europa, era terra cognita. No solo los europeos habían luchado muchas guerras con los norteafricanos a lo largo de los siglos, sino que habían establecido fábricas, iglesias e incluso cementerios en todos los principales puertos. Sin embargo, sorprendentemente no estaban claros sobre quiénes eran los magrebíes y cómo los nombres que les daban se relacionaban con los que la gente se daba a sí misma. Después de siglos de llamar moros a todos los norteafricanos, los europeos no sintieron la necesidad de cambiar su práctica, incluso cuando se dieron cuenta de que no todos los que llamaban moros pensaban que pertenecían juntos.
‘Moro’ era el nombre que los europeos habían utilizado para describir una variedad de grupos del norte de África desde la época romana. Para aquellos que encontraron designaciones antiguas más convincentes, tenía la ventaja de ser muy antigua. Podría no haber sido lo que los norteafricanos se llamaban a sí mismos, pero usar Moro omitió la cuestión más complicada de la autoidentificación de los norteafricanos y el hecho de que lo que se sabía sobre los antiguos moros provenía de sus amos romanos. Cuando los musulmanes árabes conquistaron el norte de África en el siglo VII, usaron el término «Bereberes» para describir a aquellos pueblos a los que los romanos habían llamado moros, así como a aquellos que los romanos llamaban bárbaros o algo más.
Más de 1.000 años después, en el siglo XVIII, las personas que habitaban el norte de África ya no se consideraban moros, sino árabes o bereberes. Para ellos, el nombre del país que los europeos llamaban Berbería era parte del Magreb, el Occidente musulmán. Incluso los otomanos, que gobernaron los «estados berberiscos» de Argel, Túnez y Trípoli, lo llamaron el Magreb.
Confusamente, los europeos se aferraron a «Moro» como nombre para el pueblo, pero llamaron a la tierra Berbería, una palabra que no imaginaron que tuviera nada que ver con los bereberes. Durante unas pocas décadas en el siglo XIX, los franceses comenzaron a tratar de resolver todo esto e idear una nueva forma de representar a los locales, una que adaptara las nomenclaturas nativas al proyecto del colonialismo francés en Argelia. En el proceso, la Berbería dio paso al Norte de África( Afrique du Nord), los árabes se convirtieron en semitas orientales, y los bereberes se convirtieron en una raza blanca, o al menos no negra, y los verdaderos habitantes indígenas (indígenas, autóctonos) del norte de África.
Hoy en día, el nombre aceptado para todos los bereberes desde el este de Egipto hasta el Atlántico es Imazighen (singular: Amazigh, pronunciado / ʔa.maːˈziːʁ/), el nombre de una tribu en el centro de Marruecos. A diferencia del bereber, que evoca «bárbaro», el nombre generalmente viene con la explicación fantasiosa pero evocadora de que es una traducción de «hombres libres».
William Shaler, el Cónsul General estadounidense en Argel, llegó en 1815 para representar a los Estados Unidos en las negociaciones de paz que siguieron a las Guerras de Berbería. Durante su estancia de 10 años en Argel, socializó con comerciantes y diplomáticos extranjeros, en su mayoría franceses e italianos, disfrutando de fiestas civilizadas donde todos hablaban francés y bebían vino francés. Fue a partir de ellos y de unos cuantos diarios de viaje que recopiló información sobre los lugareños que sirvió de base para su libro Bocetos de Argel (1826), una obra que representa bien lo que los europeos sabían sobre la «costa de Berbería».
Los bocetos de Shaler proporcionan información fiable sobre la situación comercial y militar de Argelia. También está lleno de inexactitudes, verdades a medias y malentendidos sobre el país y sus habitantes. Como muchos extranjeros en Argel, Shaler no podía ni hablar ni entender el turco de los funcionarios del gobierno, el árabe moro de la mayoría de la población ni el hebreo que los judíos usaban en sus templos. Sabía aún menos de los dialectos bereberes, aplicando el nombre de uno (Showiah) a todos los demás. Pero Shaler hizo todo lo posible para dar cuenta de los bereberes:
Bereberes, o Breberos, de los que probablemente se deriva la denominación real de Berbería, por la que se conoce esta parte de África, siendo probablemente una corrupción de Berebería, el término en uso en la actualidad para designar a este país en el idioma español. Pero ahora son meros términos clásicos, porque estas personas son inconscientes de ser Bereberes o Breber.
Los autores que sabían leer árabe, como Leo Africanus (c1485-c1554) y Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), habían mencionado la presencia de bereberes, pero los europeos tenían dificultades para averiguar cómo se relacionaban con los moros. En el siglo XIX, Moro se había convertido en un término general, que comprendía, como dijo Shaler: «Africanos, bereberes, árabes, emigrantes de España, turcos y otros.’
No explicó qué criterios utilizó para decidir su blancura, sino que quiso decir que los bereberes no eran negros
A pesar de toda la imprecisión y una gran cantidad de confusión, los europeos también estaban seguros de que los moros no eran bereberes. Shaler habló por la sabiduría convencional que aún reinaba cuando escribió: «Los bereberes are son una raza blanca de hombres, que habitan la cadena del Monte Atlas y se extienden hasta las fronteras del Desierto del Sahara.»Los bereberes podrían vivir bajo la autoridad política de los moros, escribió Shaler, pero» los gobiernos moriscos «nunca han tenido éxito en subyugarlos porque, políticamente, los Bereberes, » como los indios ultra misisipianos, viven en un estado de independencia salvaje». El público al que se dirigía Shaler eran estadounidenses, por lo que sus comparaciones a veces adquirían un tono estadounidense. Retrató a los Amazigh, Cabilos, Tuarycks y Siwah, las supuestas cuatro naciones de Bereberes, todos como blancos, al igual que los moros e incluso los árabes asiáticos. Aunque no detalló qué criterios utilizó para decidir su blancura, Shaler quiso decir que los bereberes no eran negros.En 1837, a siete años de la ocupación francesa, Alexis de Tocqueville expresó la sabiduría convencional de la intelectualidad parisina: «No teníamos una idea clara de las diferentes razas que la habitan, sus costumbres y ni una sola palabra de las lenguas que hablaban estos pueblos.»Sin embargo, mantuvo: «nuestra ignorancia casi completa no nos impidió ganar, porque en la batalla la victoria pertenece al más fuerte y valiente, no al más sabio.»Después de tomar Argel, los generales franceses usaron una violencia extraordinaria para brutalizar a los nativos hasta la sumisión. Miles de personas perecieron en enfumadas («salidas de humo»), cuando el ejército francés condujo a los civiles a cuevas y luego inició incendios para sofocarlos. Después de ejecutar a los líderes de la resistencia argelina, los soldados franceses recogieron sus cráneos cortados y los enviaron a casa como trofeos y especímenes para su estudio científico. Algunos todavía se almacenan en el Musée de l’Homme en París.
Los nativos argelinos se rindieron a los franceses con la condición de que fueran libres de practicar su religión y de resolver conflictos entre ellos. Dado que el dominio otomano se había basado en su protección de los musulmanes del Norte de África de los cristianos españoles, conservar su condición de musulmanes les parecía primordial. Sin embargo, la resistencia al dominio colonial movilizó solidaridades no solo religiosas, sino también tribales. Los franceses necesitaban encontrar formas de desarmar a ambos. En 1844, establecieron las Oficinas Árabes (bureaux arabes), la cara pública de la pacificación militar de los nativos. Combinando la fuerza bruta, el desplazamiento de miles de personas y la gestión de sus medios de vida, los bureaux arabes sometieron a los argelinos a «un régimen constante de violencia eufemizada y abierta which que perduró durante un siglo después», como escribe James McDougall en A History of Algeria (2017). En un esfuerzo por ayudar a administrar su nueva colonia, orientalistas, etnógrafos y oficiales de inteligencia franceses recopilaron amplia información sobre el país. Pero sus datos no eran sistemáticos y fragmentarios. No fue hasta 1856, cuando un orientalista nacido en Irlanda publicó su traducción de un libro de historia árabe del siglo XIV, que los franceses descubrieron cómo conectar sus datos fragmentarios con una visión sinóptica (y completamente nueva) de los argelinos y los norteafricanos.
‘Abd al-Raḥmān Ibn Jaldūn (1332-1406) nació en Túnez en el seno de una familia de emigrados de élite de la España musulmana (al-Andalus). Su educación y educación lo prepararon para servir a los gobernantes, lo que hizo toda su vida. En 1377, compuso la introducción a lo que se convirtió en una historia monumental del Magreb. Lo llamó El Libro de Ejemplos (en árabe, Kitab al-‘ibar). La historia de Ibn Jaldún se centra en los árabes y bereberes que fundaron dinastías, así como en los turcos, persas y romanos que fueron sus contemporáneos. Afirmó que la historia, que él entendía como el ascenso y la caída de las dinastías, se mueve de la civilización tribal a la civilización urbana y regresa. Cree que la solidaridad tribal es la fuerza impulsora de la historia, aunque reconoce que la religión puede complementarla. Mientras que la civilización urbana era más compleja, los beduinos llevaban una vida más sencilla y poseían cualidades de las que carecían los urbanitas, como la generosidad, el coraje y el honor.
Ibn Jaldún organizó su historia en una sucesión de generaciones (o estratos) de árabes, bereberes y otros. Cuando carecía de información histórica sobre qué dinastía gobernaba en un momento determinado, especialmente en períodos remotos indocumentados, llenó el vacío con historias mitológicas y genealogías tribales. La historia del Magreb de Ibn Jaldún fue sinónimo de los registros de las tribus árabes y bereberes que fundaron poderosas dinastías allí. Para él, así como la historia de los árabes comienza en Arabia y se remonta al tiempo mitológico (genealógico), la de los bereberes comienza verdaderamente en el Magreb. Ibn Jaldún sabía que el mundo estaba poblado por la descendencia de Noé. Sin embargo, los bereberes deben haberse asentado en el Magreb hace tanto tiempo, que había sido su hogar básicamente para siempre.
En 1844, William Mac Guckin de Slane (1801-1878), nacido en Belfast y educado en París, comenzó su trabajo editando y traduciendo a Ibn Jaldún, un autor que los orientalistas franceses habían descubierto recientemente. De Slane comenzó editando la Riḥla, la autobiografía de Ibn Khaldūn. Dos años más tarde, se convirtió en intérprete jefe del Ejército Francés de África en Argelia, trabajando en la edición de selecciones históricas del Libro de Ejemplos que pertenecían al Norte de África (Maghrib). La traducción de De Slane se publicó en cuatro volúmenes como Historia de los Bereberes y las Dinastías Islámicas del Norte de África (1852-56). Inmediatamente se convirtió en el Ibn Jaldún que todos conocían. Incluso aquellos que tenían acceso al original en árabe ahora comenzaron a leerlo a través de la traducción de de Slane. En pocos meses, las referencias a la Histoire des Berbères, como se la conoció, proliferaron.
La Histoire des Berbères de De Slane no es, como lo son todas las traducciones, simplemente un texto nuevo con alguna relación con el original. Es una versión enriquecida, impregnada de nociones modernas, como raza, nación y tribu, conceptos que habrían sido ajenos a Ibn Jaldún. La traducción de De Slane destrozó términos clave. Por ejemplo, Ibn Jaldún utilizó la compleja y rica noción de jīl para referirse a los miembros prominentes de un grupo familiar. Jīl se refiere a algo así como una generación, miembros de un grupo que vivieron en un momento en particular, y, por extensión, el grupo en sí. Cuando de Slane pensó que Ibn Jaldún no significaba «generación», tradujo jīl como raza. Pero debido a que los grupos de parentesco de Ibn Jaldún están relacionados con la civilización o el tipo de organización social, de Slane se encontró refiriéndose a las razas nómadas y urbanitas. Además de jīl, tradujo términos como umma, que describía «naciones» o «pueblos» como los árabes y bereberes, pero también subgrupos que les pertenecían, como «raza». Así, en la traducción de de Slane, los bereberes se convirtieron en una raza, pero también lo fueron los Kutāma y Ṣanhāja. Del mismo modo, las tribus Banū Hilāl y Banū Sulaym pertenecían a la cuarta raza (ṭabaqa) de los árabes.
La carrera estaba muy en la mente de de Slane. Sorprendentemente, a menudo simplemente insertaba ‘raza’ incluso cuando no había un término árabe para traducir. Los reyes de Zanāta (mulūk zanāta) de Ibn Jaldún se convirtieron en los «reyes de la raza zanātiana» de de Slane. En un pasaje diferente, el río Senegal separaba a la raza bereber de la raza negra. De Slane tergiversó tan completamente las ideas de Ibn Jaldún que, en su traducción, son imposibles de recuperar. Cuando Ibn Jaldún vio genealogías que llenaban el vacío de conocimiento sobre dinastías particulares, de Slane volvió a las razas.
La noción de raza de De Slane ayudó a generales, etnógrafos y médicos a evitar tener que pensar en Argelia y su historia
En 1839, el gobierno francés había comenzado a usar el nombre de «Argelia» para todos los antiguos estados berberiscos bajo su control. En 1848, después de derrotar el levantamiento liderado por ‘ Abd al-Qādir (1808-1883), anexó Argelia, creando tres nuevas provincias francesas (departamentos) de Orán (oeste), Argel (centro) y Constantina (este). La Argelia francesa continuó expandiéndose, aunque la conquista del Sahara duró hasta 1905. Junto con su toma de posesión militar, los generales supervisaron una transferencia de propiedad a una escala épica. Desde bienes raíces urbanos hasta tierras agrícolas y recursos naturales, la ola de expropiaciones redistribuyó todo un sistema de riqueza y sentó las bases para una nueva sociedad colonial.
El uso liberal de la noción de raza por parte de De Slane ayudó a generales, etnógrafos y médicos a evitar tener que pensar en detalles más sutiles y complejos de Argelia y su historia. Por este favor, hicieron de Ibn Jaldún la fuente más autorizada sobre los nativos; Ibn Jaldún, mal traducido por de Slane, se convirtió en el santo patrón de los expertos. En 1870, los franceses que organizaron un nuevo sistema de dominio colonial se dirigieron a la iglesia de Ibn Jaldún y sus antiguas verdades sobre los indígenas, como las nuevas leyes coloniales los llamaban.
El colonialismo francés en Argelia tenía como objetivo evitar los errores cometidos en las Américas que llevaron a las pérdidas de Francia allí. Tendría una visión más clara y estaría mejor organizada. El enfoque correcto fue muy debatido por los franceses, pero al final el colonialismo de los colonos ganó el día. En 1870, el ministro de justicia Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) introdujo una ley que establecería la arquitectura del sistema colonial en Argelia. Como presidente de la Alianza israelí universal, Crémieux convenció a la clase política francesa de conferir la ciudadanía francesa a los aproximadamente 35.000 judíos de Argelia. En cambio, para los musulmanes, el llamado Decreto Crémieux exige que cada musulmán solicite como individuo la ciudadanía y renuncie formalmente al Islam y a su ley. Los musulmanes serían indigenas de segunda clase en la Argelia francesa, sujetos sin plenos derechos políticos.
Así que fue el Islam, no la raza, lo que sirvió de base para la privación oficial de derechos de los indígenas. De nuevo, sin embargo, la versión de de Slane de Ibn Jaldún es importante. Al representar tantas cosas como raciales, e insertar una y otra vez la raza como un componente clave de Argelia y su historia, la traducción de de Slane ayudó a los franceses a racializar a los musulmanes argelinos en dos pueblos diferentes: árabes y bereberes. La división redujo la amenaza de su asociación contra los colonos. Aunque no hubieran comprendido los puntos finos de la teología o la jurisprudencia islámicas, los colonos sabían que el nuevo Islam racializado los beneficiaba. Los colonos franceses tenían derecho a recibir tierras expropiadas en condiciones financieras muy favorables. También disfrutaron de un sistema legalizado de protección de los nativos. Finalmente, francés colonización no sólo llevó al empobrecimiento de los nativos, sino también a la aparición de unas muy grandes fincas y un gran número de agricultores pobres que dependen del estado colonial para su supervivencia económica.
La industrialización gradual de Argelia convirtió a muchos de estos agricultores europeos pobres en una clase trabajadora urbana con mejores empleos y salarios que las masas musulmanas. A medida que la pobreza masiva de los nativos se convirtió en un hecho social conspicuo, sirvió como evidencia de todo tipo de ideas sobre su propia responsabilidad por su condición. De nuevo, los franceses recurrieron a la traducción de de Slane de Ibn Jaldún para autoridad: los árabes (es decir, los beduinos medievales) solo saben cómo destruir la civilización; los árabes eran una raza, los bereberes otra; la conversión de los bereberes al Islam fue superficial; bajo el Islam, los árabes victimizaron a los bereberes; los bereberes eran originalmente blancos, los árabes (semitas) no lo eran.
Los misioneros franceses usaron a Ibn Jaldún para recordar a los bereberes su supuesto Cristianismo antes de los árabes: después de todo, San Agustín era bereber. El enfoque de Ibn Jaldún en la civilización permitió a los intelectuales coloniales proyectar la misión del estado colonial como una en la que Francia ayudaría a los nativos a deshacerse de esos atributos (el Islam) que retrasaron su emancipación, aunque la educación de los nativos nunca se convirtió en una prioridad presupuestaria. Para los franceses, los bereberes pobres y sin tierra eran responsables de sus propias dificultades porque se aferraban obstinadamente al Islam de los árabes que los victimizaron (hace más de 1.000 años).
Los franceses no han tenido el monopolio de las traducciones erróneas de Ibn Jaldún. En 1958, Franz Rosenthal, un erudito en árabe de la Universidad de Yale, publicó una traducción al inglés del Muqaddimah. La traducción de Rosenthal continúa en el espíritu de de Slane, ofreciendo a los lectores anglófonos un Ibn Jaldún diciendo cosas sobre la raza que nunca pensó, y un Norte de África lleno de razas árabes, bereberes y negras. Dado que, sorprendentemente, el dominio del árabe nunca ha sido de rigor para los occidentales que reclaman experiencia en el norte de África, son las traducciones de de Slane y Rosenthal las que han formado las opiniones de innumerables diplomáticos franceses y estadounidenses, expertos en políticas, periodistas e incluso académicos.
