Introducción

Durante más de 2.500 años, la religión que hoy conocemos como budismo ha sido la inspiración principal detrás de muchas civilizaciones exitosas, la fuente de grandes logros culturales y una guía duradera y significativa para el propósito mismo de la vida para millones de personas. Hoy en día, un gran número de hombres y mujeres de diversos orígenes en todo el mundo siguen las Enseñanzas del Buda. Entonces, ¿quién era el Buda y cuáles son Sus Enseñanzas?

El Buda

El hombre que se convertiría en el Buda nació Siddhattha Gotama hace unos 2.600 años como Príncipe de un pequeño territorio cerca de lo que hoy es la frontera entre India y Nepal. Aunque fue criado con espléndida comodidad, disfrutando de un estatus aristocrático, ninguna cantidad de placer material podía saciar la naturaleza indagadora y filosófica del joven. A la edad de 29 años, dejó el palacio y la familia para buscar un significado más profundo en los bosques aislados y las montañas remotas del noreste de la India. Estudió con los maestros religiosos y filósofos más sabios de su tiempo, aprendiendo todo lo que tenían para ofrecer, pero encontró que no era suficiente. Luego luchó a solas con el camino de la mortificación personal, llevando esa práctica a los extremos del ascetismo, pero sin éxito.

Entonces, a la edad de 35 años, en la noche de luna llena de mayo, se sentó debajo de las ramas de lo que ahora se conoce como el Árbol Bodhi, en una arboleda aislada a orillas del río Neranjara, y desarrolló su mente en meditación profunda pero luminosa y tranquila. Usando la extraordinaria claridad de tal mente con su agudo poder penetrante generado por estados de profunda quietud interior, dirigió su atención a investigar los significados ocultos de la mente, el universo y la vida. Así obtuvo la experiencia de Iluminación suprema y desde ese momento en adelante fue conocido como el Buda. Su Iluminación consistió en la visión más profunda y abarcadora de la naturaleza de la mente y de todos los fenómenos. Esta Iluminación no fue una revelación de algún ser divino, sino un descubrimiento hecho por Él mismo y basado en el nivel más profundo de meditación y la experiencia más clara de la mente. Significaba que ya no estaba sujeto al deseo, la mala voluntad y el engaño, sino que estaba libre de sus grilletes, habiendo alcanzado el final completo de todas las formas de sufrimiento interno y adquirido una paz inquebrantable.

Las Enseñanzas del Buda

Habiendo realizado el objetivo de la Iluminación Perfecta, el Buda pasó los siguientes 45 años enseñando un Camino que, cuando se sigue diligentemente, llevará a cualquiera, independientemente de su raza, clase o género, a esa misma Iluminación Perfecta. Las Enseñanzas sobre este Camino se llaman el Dhamma, que literalmente significa «la naturaleza de todas las cosas» o «la verdad que subyace a la existencia». Está más allá del alcance de este folleto presentar una descripción completa de todas estas Enseñanzas, pero los siguientes 7 temas le darán una visión general de lo que el Buda enseñó:

1. El camino de la Indagación

El Buda advirtió fuertemente contra la fe ciega y alentó el camino de la indagación veraz. En uno de Sus sermones más conocidos, el Kalama Sutta, el Buda señaló el peligro de forjar las creencias de uno simplemente por los siguientes motivos: por rumores, por tradición, porque muchos otros dicen que es así, por la autoridad de las escrituras antiguas, por la palabra de un ser sobrenatural, o por la confianza en los maestros, ancianos o sacerdotes de uno. En cambio, uno mantiene una mente abierta e investiga a fondo la propia experiencia de la vida. Cuando uno ve por sí mismo que un particular punto de vista está de acuerdo con que tanto la experiencia y la razón, y conduce a la felicidad de todos y cada uno, entonces uno debe aceptarlo y vivirlo!

Este principio, por supuesto, se aplica a las propias Enseñanzas del Buda. Deben ser considerados e investigados para usar la claridad de la mente nacida de la meditación. Solo cuando uno ve estas Enseñanzas por sí mismo en la experiencia de la perspicacia, estas Enseñanzas se convierten en su Verdad y dan liberación dichosa.

El viajero en el camino de la indagación necesita la práctica de la tolerancia. Tolerancia no significa que uno abrace cada idea o punto de vista, sino que significa que uno no se enoja con lo que no puede aceptar.

A lo largo del viaje, lo que una vez estuvo en desacuerdo con podría verse más tarde como cierto. Por lo tanto, en el espíritu de investigación tolerante, aquí están algunas más de las Enseñanzas básicas que el Buda les dio.

2. Las Cuatro Verdades Nobles

La Enseñanza principal del Buda no se centra en especulaciones filosóficas sobre un Dios Creador o el origen del universo, o en un mundo celestial para siempre. La Enseñanza, en cambio, se centra en la realidad realista del sufrimiento humano y la necesidad urgente de encontrar un alivio duradero de todas las formas de descontento. El Buda dio el símil de un hombre disparado por una flecha con punta de veneno que, antes de llamar a un médico para tratarlo, exigió saber primero quién disparó la flecha y dónde se hizo la flecha y de qué y por quién, cuándo y dónde … este hombre tonto seguramente moriría antes de que sus preguntas pudieran ser bien contestadas. De la misma manera, dijo el Buda, la necesidad urgente de nuestra existencia es encontrar un alivio duradero del sufrimiento recurrente, que nos roba la felicidad y nos deja en conflicto.

Las especulaciones filosóficas son de importancia secundaria y, de todos modos, es mejor dejarlas hasta después de haber entrenado bien a la mente en meditación hasta la etapa en la que uno tiene la capacidad de examinar la materia con claridad y encontrar la Verdad por sí mismo.

Por lo tanto, la Enseñanza central del Buda, alrededor de la cual giran todas las demás enseñanzas, son las Cuatro Verdades Nobles:

1. Que todas las formas de ser, humanas y de otro tipo, están afligidas por el sufrimiento.
2. Que la causa de este sufrimiento es el Ansia, nacida de la ilusión de un alma.
3. Que este sufrimiento tiene un final duradero en la Experiencia de la Iluminación (Nibbana) que es el abandono completo de la ilusión del alma y todo el consiguiente deseo y aversión.
4. Que esta Iluminación pacífica y dichosa se logra a través de un entrenamiento gradual, un Camino que se llama el Camino Medio o el Sendero Óctuple.

Sería un error etiquetar esta Enseñanza como ‘pesimista’ con el argumento de que comienza centrándose en el sufrimiento. Más bien, el budismo es «realista» en el sentido de que se enfrenta con firmeza a la verdad de los muchos sufrimientos de la vida y es «optimista» en el sentido de que muestra el final del problema del sufrimiento – ¡Nibbana, Iluminación en esta misma vida! Aquellos que han logrado esta paz máxima son los ejemplos inspiradores que demuestran de una vez por todas que el budismo está lejos de ser pesimista, pero es un Camino hacia la verdadera Felicidad.

3. El Camino del Medio o Óctuple Sendero

El Camino para poner fin a todo sufrimiento se llama el Camino del Medio porque evita los dos extremos de la indulgencia sensual y la mortificación personal. Solo cuando el cuerpo se encuentra en una comodidad razonable, pero no en exceso, la mente tiene la claridad y la fuerza para meditar profundamente y descubrir la Verdad. Este Camino Intermedio consiste en el cultivo diligente de la Virtud, la Meditación y la Sabiduría, que se explica con más detalle como el Noble Óctuple Sendero.

1. Comprensión correcta
2. Pensamiento correcto
3. Discurso correcto
4. Acción correcta
5. Sustento correcto
6. Esfuerzo correcto
7. Atención Correcta
8. Concentración correcta

El Habla, la Acción y el Sustento correctos constituyen el entrenamiento en Virtud o Moralidad. Para un budista practicante, consiste en mantener los cinco Preceptos Budistas, que son abstenerse de:

1. Causar deliberadamente la muerte de cualquier ser vivo;
2. Tomar intencionalmente para sí la propiedad de otro;
3. Mala conducta sexual, en particular adulterio;
4. Mentir y romper promesas;
5. Beber alcohol o tomar drogas estupefacientes que conducen a la falta de atención plena.

El esfuerzo correcto, la Atención Plena y la Concentración se refieren a la práctica de la Meditación, que purifica la mente a través de la experiencia de estados dichosos de quietud interior y faculta a la mente para penetrar el significado de la vida a través de momentos profundos de percepción.La Comprensión y el Pensamiento correctos son la manifestación de la Sabiduría Búdica que termina con todo sufrimiento, transforma la personalidad y produce una serenidad inquebrantable y una compasión incansable.

Según el Buda, sin perfeccionar la práctica de la Virtud es imposible perfeccionar la Meditación, y sin perfeccionar la Meditación es imposible llegar a la Sabiduría de la Iluminación. Por lo tanto, el Sendero Budista es un Sendero Gradual, un Camino Intermedio que consiste en Virtud, Meditación y Sabiduría, como se explica en el Noble Óctuple Sendero que conduce a la felicidad y la liberación.

4. Kamma

Kamma significa ‘acción’. La Ley de Kamma significa que hay resultados ineludibles de nuestras acciones. Hay actos del cuerpo, del habla o de la mente que conducen al daño de los demás, al propio daño o al daño de ambos. Tales acciones se llaman kamma malo (o ‘insalubre’). Generalmente están motivados por la codicia, el odio o el engaño. Debido a que traen resultados dolorosos, no se deben hacer.

También hay actos del cuerpo, del habla o de la mente que conducen al bienestar de los demás, al bienestar de uno mismo o al bienestar de ambos. Tales acciones se llaman kamma bueno (o ‘sano’). Por lo general, están motivados por la generosidad, la compasión o la sabiduría. Debido a que traen resultados felices, deben hacerse tan a menudo como sea posible.

Por lo tanto, gran parte de lo que uno experimenta es el resultado de su propio kamma anterior. Cuando ocurre la desgracia, en lugar de culpar a alguien más, uno puede buscar cualquier falta en su propia conducta pasada. Si se encuentra un fallo, la experiencia de sus consecuencias hará que uno sea más cuidadoso en el futuro. Cuando la felicidad ocurre, en lugar de darla por sentada, uno puede mirar para ver si es el resultado de un buen kamma. Si es así, la experiencia de sus resultados agradables alentará más kamma bueno en el futuro.

El Buda señaló que ningún ser, divino o de otro tipo, tiene ningún poder para detener las consecuencias del kamma bueno y malo. El hecho de que uno coseche lo que siembra le da al budista un mayor incentivo para evitar todas las formas de kamma malo mientras hace tanto kamma bueno como sea posible.

Aunque uno no puede escapar de los resultados del kamma malo, uno puede disminuir su efecto. Una cucharada de sal mezclada en un vaso de agua pura hace que el conjunto sea muy salado, mientras que la misma cucharada de sal mezclada en un lago de agua dulce apenas cambia el sabor del agua. De manera similar, el resultado de un kamma malo en una persona que habitualmente hace solo una pequeña cantidad de kamma bueno es doloroso, mientras que el resultado del mismo kamma malo en una persona que habitualmente hace una gran cantidad de kamma bueno solo se siente ligeramente.

Esta Ley natural del Kamma se convierte en la fuerza detrás y la razón de la práctica de la moralidad y la compasión en nuestra sociedad.

5. Renacimiento

El Buda recordó claramente muchas de sus vidas pasadas. Incluso hoy en día, muchos monjes budistas, monjas y otros también recuerdan sus vidas pasadas. Una memoria tan fuerte es el resultado de la meditación profunda. Para aquellos que recuerdan su vida pasada, el Renacimiento es un hecho establecido que pone esta vida en una perspectiva significativa.

La Ley del Kamma solo se puede entender en el marco de muchas vidas, porque a veces toma este tiempo para que el Kamma dé sus frutos. Así, el Kamma y el Renacimiento ofrecen una explicación plausible a las desigualdades obvias del nacimiento; por qué algunos nacen en una gran riqueza mientras que otros nacen en una pobreza patética; por qué algunos niños entran en este mundo sanos y con los brazos llenos mientras que otros entran deformes y enfermos… Los frutos del Kamma malo no se consideran como un castigo por las malas acciones, sino como lecciones de las que aprender, por ejemplo, ¡cuánto mejor aprender sobre la necesidad de generosidad que renacer entre los pobres!

El renacimiento tiene lugar no solo dentro de este reino humano. El Buda señaló que el reino de los seres humanos no es más que uno entre muchos. Hay muchos reinos celestiales separados y reinos inferiores sombríos, también, reinos de los animales y reinos de los fantasmas. No solo los seres humanos pueden ir a cualquiera de estos reinos en la próxima vida, sino que podemos venir de cualquiera de estos reinos a nuestra vida presente. Esto explica una objeción común contra el Renacimiento que argumenta: «¿Cómo puede haber Renacimiento cuando hay diez veces más personas vivas hoy que hace 50 años?»La respuesta es que la gente que vive hoy en día ha venido de muchos reinos diferentes.

Entender que podemos ir y venir entre estos diferentes reinos, nos da más respeto y compasión por los seres en estos reinos. Es poco probable, por ejemplo, que uno explote a los animales cuando haya visto el vínculo de Renacimiento que los conecta con nosotros.

6. Ningún Dios Creador

El Buda señaló que ningún Dios o sacerdote ni ningún otro tipo de ser tiene el poder de interferir en el funcionamiento del Kamma de otra persona. El budismo, por lo tanto, enseña al individuo a asumir la plena responsabilidad de sí mismo. Por ejemplo, si quieres ser rico, entonces sé confiable, diligente y frugal, o si quieres vivir en un reino celestial, entonces siempre sé amable con los demás. No hay Dios a quien pedir favores, o dicho de otra manera, no hay corrupción posible en el funcionamiento de Kamma.

¿Creen los budistas que un Ser Supremo creó el universo? Los budistas preguntarían primero a qué universo te refieres? Este universo presente, desde el momento del ‘big bang’ hasta ahora, es solo uno entre incontables millones en cosmología budista. El Buda dio una estimación de la edad de un solo ciclo universal de alrededor de 37.000 millones de años, lo cual es bastante plausible en comparación con la astrofísica moderna. Después de que termina un ciclo universal, comienza otro, una y otra vez, de acuerdo con la ley impersonal. Un Dios Creador es redundante en este esquema.

Ningún ser es un Salvador Supremo, según el Buda, porque ya sea Dios, humano, animal o lo que sea, todos están sujetos a la Ley de Kamma. Incluso el Buda no tenía poder para salvar. Solo podía señalar la Verdad para que los sabios pudieran verla por sí mismos. Cada uno debe asumir la responsabilidad de su propio bienestar futuro, y es peligroso dar esa responsabilidad a otro.

7. La Ilusión del Alma

El Buda enseñó que no hay alma, no hay núcleo esencial y permanente para un ser vivo. En cambio, lo que llamamos un «ser vivo», humano u otro, puede verse como una unión temporal de muchas actividades y partes – cuando está completo, se llama un «ser vivo», pero después de que las partes se separan y las actividades cesan, ya no se llama un «ser vivo». Al igual que una computadora avanzada ensamblada de muchas partes y actividades, solo cuando está completa y realiza tareas coherentes se llama «computadora», pero después de que las partes se desconectan y las actividades cesan, ya no se llama «computadora». No se puede encontrar ningún núcleo permanente esencial que realmente podamos llamar ‘la computadora’, así que no se puede encontrar ningún núcleo permanente esencial que podamos llamar’el alma’.

Sin embargo, el renacimiento todavía ocurre sin un alma. Considere este símil: en un santuario budista, una vela, quemada, está a punto de expirar. Un monje toma una vela nueva y la enciende de la vieja. La vela vieja muere, la vela nueva arde brillante. ¿Qué pasó de la vela vieja a la nueva? ¡Había una relación causal, pero nada se cruzó! De la misma manera, hubo un vínculo causal entre su vida anterior y su vida presente, pero ningún alma ha cruzado.

De hecho, el Buda dice que la ilusión de un alma es la causa raíz de todo el sufrimiento humano. La ilusión del ‘alma’ se manifiesta como el ‘Ego’. La función imparable natural del Ego es controlar. Los grandes Egos quieren controlar el mundo, los Egos promedio intentan controlar su entorno inmediato del hogar, la familia y el lugar de trabajo, y casi todos los Egos se esfuerzan por controlar lo que consideran su propio cuerpo y mente. Tal control se manifiesta como deseo y aversión, lo que resulta en una falta de paz interior y armonía exterior. Es este Ego el que busca adquirir posesiones, manipular a los demás y explotar el medio ambiente. Su objetivo es su propia felicidad, pero invariablemente produce sufrimiento. Anhela satisfacción, pero experimenta descontento. Un sufrimiento tan arraigado no puede llegar a su fin hasta que uno vea, a través de una meditación profunda y poderosa, que la idea «yo y lo mío» no es más que un espejismo.

Estos siete temas son una muestra de lo que el Buda enseñó. Ahora, para completar este breve esbozo del budismo, veamos cómo se practican estas Enseñanzas hoy en día.

Tipos de Budismo

Se podría decir que solo hay un tipo de Budismo y que es la enorme colección de Enseñanzas que pronunció el Buda. Las Enseñanzas originales se encuentran en el Canon Pali, la antigua escritura del Budismo Theravada, que es ampliamente aceptada como el registro confiable más antiguo de las palabras del Buda. El budismo Theravada es la religión dominante en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos.

Entre 100 y 200 años después de la muerte del Buda, la Sanga (la comunidad monástica) se dividió sobre la cuestión política de » ¿Quién dirige la Sanga?’Una controversia sobre algunas reglas monásticas fue decidida por un comité de Arahats (monjes o monjas completamente iluminados) en contra de las opiniones de la mayoría de los monjes. La mayoría descontenta resentía lo que veían como la excesiva influencia del pequeño número de arahats en los asuntos del monasterio. A partir de entonces, durante un período de varias décadas, la mayoría descontenta logró parcialmente rebajar el estatus exaltado del Arahat y elevar en su lugar el ideal del Bodisatva (un ser no iluminado que se entrena para ser un Buda). Escrituras previamente desconocidas, supuestamente habladas por el Buda y escondidas en el mundo del dragón, aparecieron entonces dando una justificación filosófica para la superioridad del Bodisatva sobre el Arahat supuestamente ‘egoísta’. Este grupo de monjes y monjas fue conocido por primera vez como «Maha Sangha», que significa «la gran (parte) de la comunidad monástica».

Más tarde, después de un desarrollo impresionante, se llamaron a sí mismos el ‘Mahayana’, el ‘Vehículo Mayor’, mientras que llamaban despectivamente al Theravada más antiguo ‘Hinayana’, el ‘Vehículo Inferior’. El Mahayana aún conserva la mayor parte de las enseñanzas originales del Buda (en las escrituras chinas se conocen como el ‘Agama’ y en la versión tibetana como el ‘Kangyur’), pero estas enseñanzas centrales estaban abrumadas en su mayoría por capas de interpretaciones expansivas e ideas totalmente nuevas. El Mahayana de China, todavía vibrante en Taiwán, refleja una fase anterior de este desarrollo, el Mahayana de Vietnam, Corea y Japón (en su mayoría Zen) es un desarrollo posterior, y el Mahayana del Tíbet y Mongolia es un desarrollo mucho más posterior.

La relevancia del budismo para el mundo de hoy

Hoy en día, el budismo continúa ganando una aceptación cada vez más amplia en muchas tierras mucho más allá de su hogar original. Aquí en Australia, muchos australianos, a través de su propia elección cuidadosa, están adoptando las formas pacíficas, compasivas y responsables del budismo.

La Enseñanza Budista de la Ley de Kamma ofrece a nuestra sociedad un fundamento y una razón justos e incorruptibles para la práctica de una vida moral. Es fácil ver cómo una adopción más amplia de la Ley de Kamma conduciría a cualquier país hacia una sociedad más fuerte, más solidaria y virtuosa.

La Enseñanza del Renacimiento coloca esta corta vida presente nuestra en una perspectiva más amplia, dando más significado a los eventos vitales del nacimiento y la muerte. La comprensión del Renacimiento elimina gran parte de la tragedia y el dolor que rodean a la muerte y vuelve la atención a la calidad de una vida, en lugar de su mera duración.

Desde el principio, la práctica de la meditación ha estado en el corazón del Camino Budista. Hoy en día, la meditación se vuelve cada vez más popular a medida que los beneficios comprobados para el bienestar mental y físico se hacen más conocidos. Cuando se demuestra que el estrés es una causa tan importante de sufrimiento humano, la práctica calmante de la meditación se valora cada vez más.

El mundo de hoy es demasiado pequeño y vulnerable para vivir enojado y solo, por lo que la necesidad de tolerancia, amor y compasión es muy importante. Estas cualidades de la mente, esenciales para la felicidad, se desarrollan formalmente en la meditación budista y luego se ponen en práctica diligentemente en la vida cotidiana.

El perdón y la tolerancia suave, la inocuidad y la compasión pacífica son marcas comerciales bien conocidas del budismo, se dan libre y ampliamente a todo tipo de seres, incluidos los animales, por supuesto, y también, lo más importante, a uno mismo. No hay lugar para morar en la culpa o el odio a uno mismo en el budismo, ¡ni siquiera un lugar para sentirse culpable por sentirse culpable!

Las enseñanzas y prácticas como estas son las que producen cualidades de gentil amabilidad y serenidad inquebrantable, identificadas con la religión budista durante 25 siglos y que son muy necesarias en el mundo de hoy. En toda su larga historia, nunca se ha librado una guerra en nombre del budismo. Es esta paz y esta tolerancia, que surgen de una filosofía profunda pero razonable, lo que hace que el budismo sea tan vitalmente relevante para el mundo de hoy.