Ich wurde zu einem guten bengalischen Hindu-Mädchen erzogen. Die Familie meines Vaters, die Vaishnaviten war, konsumierte Fisch, hatte aber bestimmte Einschränkungen, wenn es um den Verzehr von Fleisch wie Hühnchen, Hammelfleisch usw. ging. Als Kinder waren wir zutiefst empört, als alle unsere Cousins während der Pujo-Tage Fisch & Fleisch konsumieren konnten, während wir sie glücklos ansehen sollten, während wir an heiligen Tagen des bengalischen Kalenders „Ghas- phus“ konsumierten, die für ihre legendäre Völlerei bekannt sind. Meine lieben Tanten mütterlicherseits protestierten alle gegen solche drakonischen Regeln, die mein Vater während der Pujo-Tage auferlegt hatte, und es wurde offen oder verdeckt entschieden, dass, wenn wir unsere „Mamar Bari“ oder „Mashir Bari“ während des Durga Pujo besuchten, diese Ernährungsregeln nicht für uns gelten würden. Mein streng selbstdisziplinierter Vater blieb in diesen Tagen weitgehend fern, und wir konsumierten köstlich „Murgi“ – und „Mangsho“ -Zubereitungen.

Bengalisches Essen

Meine Tanten freuten sich, dass die ganze Großfamilie nun während Durga Pujo mit einem streng nicht-vegetarischen Menü gefüttert werden konnte, ohne sich um die Zubereitung von streng vegetarischem Essen für 3 Familienmitglieder (ihre geliebte jüngste Schwester & ihre beiden Kinder), von denen keines ein solches „shuddh shakahari khana“ konsumieren wollte. Angesichts der Tatsache, dass wir es uns leisten konnten, nur einmal pro Woche, an einem Sonntag, Fleisch zu essen, war das Fleischfest zu verlockend für kleine Kinder wie uns, um Gottes willen abzulehnen! Ganz zu schweigen davon, dass wir es für geradezu unfair hielten! Entweder wurde die ganze Großfamilie Vegetarier und ließ Mahabharat folgen, oder wir könnten Nicht-Vegetarier werden & Verweigern Sie sich den Pass zum Himmel! Wir zogen es vor, das „Ghor Paap“ zu machen, Fleisch zu essen und dafür in die Hölle zu gehen! Dies war eine meiner frühesten Erinnerungen daran, die religiösen Regeln in Frage zu stellen, nach denen wir unser Leben leben sollten, um Gottes Segen zu erhalten. Ich muss 11 gewesen sein. Ein ernstes Gebet zu Ma Durga zu sagen, um unsere Sünden zu vergeben, scheint damals funktioniert zu haben, wie es jetzt auch tut! Jetzt stelle ich jedoch die Gültigkeit solcher Regeln im großen hinduistischen Schema der Dinge in Frage.

Ich wuchs auf, ging durch die Universität, ohne die kardinale hinduistische Sünde des Rindfleischkonsums zu tun, als ich von vielen bengalischen männlichen Verwandten wusste & Freunde, die sich rühmten, Rindfleisch zu konsumieren & kommentierte seine Köstlichkeit. Es wurde als der ultimative rebellische Akt für einen guten bengalischen Hindu-Jungen angesehen; sogar über unverheiratet haben Sex, wahrscheinlich!! Ich hatte keine wirkliche Dringlichkeit, Rindfleisch zu konsumieren – der ungezogene Faktor war einfach nicht dafür da, für mich persönlich. Ich war mehr darauf fixiert, eine Zigarette zu rauchen (was ich tat, als ich 21 war) und Alkohol zu trinken (was ich tat, als ich 24 war). Darf ich hinzufügen, dass keine dieser Erfahrungen im Nachhinein sehr hoch ist, weil die Qualität der Zigarette & Der Alkohol war absolut Müll! Nachdem ich in eine christliche Familie geheiratet hatte, konsumierte ich immer noch kein Rindfleisch, da mein Schwiegervater als Europäer die Qualität von indischem Rindfleisch nicht mochte und es nie zu Hause gekocht wurde. Schweinefleisch wurde auch nicht viel gekocht. Manchmal wurden geräucherte europäische Würste wie Salamis gekauft und zu Weihnachten wurden manchmal Schweinekuchen an die Familie verschenkt. Ich erinnere mich nicht, dass jemand jemals den Inbegriff eines Sonntagsbratens zum Mittag- oder Abendessen bei meinen Schwiegereltern zubereitet hat, obwohl er einen echten „Gora Sahib“ als Familienoberhaupt hat. Das erste Mal, dass ich Rindfleisch probiert habe, war als ich ungefähr 27 war. Ich schmeckte Rindfleisch Kababs aus Saharanpur, dass einer der muslimischen Mitarbeiter meiner Schwiegereltern, geben sie jedes Jahr für Eid. Sie schmeckten schön anders, waren aber sehr salzig & überwürzt. Ich hatte überhaupt keine Schuldgefühle; meine Eltern hatten ihren Segen gegeben, mit dem Diktat, dass, da Sie einen Ausländer geheiratet haben, Sie müssen die Regeln Ihrer neuen Familie folgen. Sehr zu meiner Freude gab es keine, in Bezug auf Ernährungsfragen!

Englische Marktstadt

Schneller Vorlauf zu meiner Ankunft in Großbritannien und Rinderhackfleisch wurde in meinem Einkaufswagen etwas regelmäßiger, obwohl Hühnchen immer noch die Oberhand hatte. Wenn man im Ausland lebt, neigt man vor allem in den ersten Jahren dazu, auf die Lebensmittel zurückzugreifen, die man kennt, und nicht auf irgendetwas anderes. Angesichts der Tatsache, dass ich keinen Zugang zu einem indischen Supermarkt hatte und selbst Paneer in Morrisons in meiner kleinen Stadt nicht erhältlich war, begnügte ich mich mit dem, was verfügbar war; Ersetzen von Halloumi für Paneer, Lamm für Ziege, Lachs für Rohu. Das Verlangen nach bengalischem Essen und indischen Snacks war damals quälend. Mir wurde ziemlich schnell klar, dass ich, wenn ich mein bengalisches Verlangen nach Essen stillen wollte, es selbst kochen musste. Das war ziemlich verheerend für einen bengalischen Memsaheb wie mich, Wer war nicht wirklich am Kochen interessiert, jedoch, seit „majboori ka naam Mahatma Gandhi“, Ich beschloss, den Handschuh aufzuheben! Und ein paar Jahre später scheine ich meine Berufung gefunden zu haben! Halleluja! Und ich bin mir sicher, dass meine gesamte bengalische Familie von Feinschmeckern &, besonders diejenigen, die von oben zuschauen, mit sichtbarer Freude gurren, wie weit ich im kulinarischen Bereich gekommen bin! Mit anderen Worten, lieber Leser, ich bin Koch geworden, nicht weil ich gerne koche, sondern weil ich gerne esse! Und da ich meine Bheri Bangali DNA geerbt habe, sowohl von meiner väterlichen als auch von meiner mütterlichen Seite, Ich liebe es auch, Leute zu füttern, besonders, dankbare Leute!

Food Loving Memsahib

Der Omnivore Indian YouTube Channel begann als kreatives Hobby. Sehr früh, Ich war ziemlich überrascht zu bemerken, dass die meisten meiner Kanalansichten aus Indien stammten und die Zuschauerzahl meiner nicht-vegetarischen Rezepte die meiner vegetarischen Rezepte bei weitem übertraf. Dies fiel auch mit dem abscheulichen „Gau Rakshak“ -Vigilantismus zusammen, der zu dieser Zeit über Indien fegte, wobei gefährdete Menschen im Namen des Hinduismus und der Heiligen Kuh brutal getötet wurden. Als Hindu selbst war ich empört über safrangekleidete „Sadhus“ und „Sadhvis“ & ihre zivil gekleideten Landsleute in der Politik & Zivilgesellschaft, die einen lächerlichen Streit nach dem anderen über die sogenannte Frömmigkeit der Kuh trommelten. „Die Kuh ist unsere Mutter; ihre Ausscheidungen sind medizinisch; sie schlachtet eine unheilige Sünde!“ sie schrien ad nauseum. Bald war die sehr noble Joanna Lumley nach Indien unterwegs, Ein Programm darüber zu machen, wie Hindus in Indien Kuhurin trinken und Gesichtsmasken mit Kuhkot usw. herstellen – cue sensationelle britische TV-Einschaltquoten aufgrund der selbstgefälligen Selbstzufriedenheit der weißen Sorte, das findet Parallelen zu vielen Anti-Hindus, auch nicht weiße Briten. CNN folgte mit einem noch schrecklicheren Prime-Time-Programm über die Erforschung des Hinduismus durch einen voreingenommenen, verachtenswerten amerikanisch-iranischen Atheisten Reza Aslan. Der Fokus des ausführlichen CNN-Programms mit dem Titel „Believer“ lag auf der extremen, winzigen Aghori Baba-Sekte & Zu den blutigen Höhepunkten des Programms gehörten Kannibalismus und ein Aghori Baba, der seine eigene Scheiße isst! Und das ist die populäre westliche Trope über den Hinduismus, die geschickt kultiviert wird, um Hindus zu verunglimpfen, anstatt sie zu verstehen; Sadhus & Schlangenbeschwörer; Ma Ganga & Ma Kali, das immer wieder erbrochen wird. Jedes Mal, wenn Zeugen Jehovas an meine Tür klopfen und ich ihnen sage, dass ich Hindu bin, weiß ich genau, was sie denken! Aber ich kann ihnen nicht wirklich die Schuld geben, wenn die lautesten, selbsternannten Verteidiger des Hinduismus Fehlinformationen, Pseudo-Hinduismus, über Indien und die Welt verbreiten, wie ein bösartiger Virus. Mein erster Protest gegen diese virale, pseudo-hinduistische Ideologie bestand darin, mein erstes Rindfleischrezept auf meinem Kanal zu veröffentlichen, um Solidarität mit allen Rindfleischessern der Welt zu zeigen, vor allem in Indien, die Opfer wurden, ohne vernünftigen Grund überhaupt. Mir wurde jedoch klar, dass ich selbst nicht wusste, ob die hinduistische Religion den Verzehr von Rindfleisch tatsächlich verbot, und ich bemühte mich, etwas darüber zu forschen, da wahres Wissen das einzige Gegenmittel ist, das zur Bekämpfung eines trügerischen Virus zur Verfügung steht. Satyamev Jayate!

Und oh Junge, war ich überrascht oder was?! Die alten hinduistischen Schriften waren eine Offenbarung!

Hinduistische Schriften

Während die Essenz der Veden & Upanishaden, zusammen mit Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, zusammen mit Rabindra Sangeet & Shyama Sangeet waren Teil meiner bengalischen hinduistischen spirituellen Erziehung, ich habe die Rolle der heiligen Kuh als göttliche Einheit nie wirklich erforscht. Ich erinnere mich nicht, dass irgendjemand zu irgendeinem Zeitpunkt eine Kuh angebetet hat, als er aufwuchs. Übrigens besaß mein Vater als junger unverheirateter Mann, der in Sahebgunj lebte, eine Kuh namens Laali, die viel Milch produzierte, mit der meine Tante & verwitwete Großmutter viele bengalische Süßigkeiten herstellte, was alle sehr glücklich machte. Aber nach ein paar Jahren hörte Laali auf, Milch zu produzieren und wurde zu einer wirtschaftlichen Belastung. Also beschloss mein Vater, seine geliebte Laali zu verkaufen – die Schuld quälte ihn, wann immer er von ihr sprach. Er pflegte zu sagen, dass ich ihn an einen Hindu-Mann verkauft, die versicherte mir voll und ganz, dass er sich um sie kümmern würde, obwohl sie nicht produzieren Milch mehr; aber ich weiß in meinem Herzen, dass sie zu den Metzgern gebracht wurde. Und darin liegt das Paradoxon der Kuh. Die Kuh wird „Vara“ genannt, ein Segen in den Veden für ihre milchproduzierenden Fähigkeiten, aber leider ist es eine „Vara“ mit einem „Verfallsdatum“. Die pensionierte Milchkuh ist keine wirtschaftlich tragfähige Einheit, auch wenn sie als göttliche Einheit angesehen wird. Ebenso wenig müssen männliche Kälber, die als Nebenprodukt der Milchindustrie produziert werden &, gekeult werden. Wenn Sie Vegetarier sind, Kuhmilch trinken, Mithais konsumieren, Ledergürtel oder Schuhe oder Taschen & Unzählige andere tierische Nebenprodukte verwenden, sind Sie ebenso für den Tod von Kühen verantwortlich wie ein Rindfleischesser. Du bist ein so schlechter Hindu, wie die Hindus, die du für ihre fleischfressende Ernährung verurteilst. Vielleicht können wir jedoch sowohl den vegetarischen Hindu als auch den Allesfresser-Hindu vor unnötiger Schuld bewahren, indem wir die alten hinduistischen Schriften über den Verzehr von Fleisch, insbesondere Rindfleisch, zitieren.

Bevor ich die alten hinduistischen Schriften über den Fleischkonsum in Indien zitiere, möchte ich Ihnen einige archäologische Beweise dafür geben, die bis in die prähistorische Steinzeit zurückreichen. Die alten Bhimbhetka-Felsunterstände, ein UNESCO-Weltkulturerbe, Im Raisen-Distrikt von Madhya Pradesh zeigen die frühesten Spuren menschlichen Lebens auf dem indischen Subkontinent. Einige der Unterstände sind 100.000 Jahre alt und zeigen eine kontinuierliche menschliche Besiedlung von der Steinzeit bis zum 2. Jahrhundert v. Chr. Die älteste bekannte Felskunst Indiens wird durch die prähistorischen Bhimbhetka-Höhlenmalereien veranschaulicht – die frühesten Gemälde sind etwa 10.000 Jahre alt (8000 v. Chr.) und zeigen Tiger, Nashörner, Bisons, Hirsche, Gaur, Giraffen, Strauße, Pfauen usw.

Bhimbhetka Höhlenmalereien

Sie zeigen die Jagd & Angelszenen, die ein klares Bild von Waffen wie Stachelspeeren und Bögen geben & Pfeile. Männer & Frauen sind beide in diesen Gemälden zu sehen. Es wird gezeigt, dass die Suche nach Nahrung eine tägliche, essentielle & leidenschaftliche Aktivität ist. Es gibt auch Darstellungen von Gemeinschaftstänzen, Musikinstrumenten, schwangeren Frauen, Müttern & Kinder, Frauen, die sich versammeln & Essen zubereiten, Männer, die tote Tiere tragen, trinken & Bestattungen in einer rhythmischen Bewegung, die leicht als Darstellung der Passage von „kaal“ oder Zeit interpretiert werden kann & menschliche Existenz. Bezeichnenderweise gibt es eine erodierte Höhlenmalerei eines Mannes, der einen „Trishul“ hält und tanzt, der „Nataraj“ genannt wurde.

Rudra

Trishul & Om

Das älteste ethnische Volk des Narmada-Tals sind die Gonds und sie haben eine animistische Tradition der Anbetung mit der allmächtigen Gottheit namens Badadev (Oberstes Wesen). Die Wörter Mahadev & Mahadev (Lord Shiva) können fast Synonyme voneinander sein. Die Gond-Schöpfungsgeschichte beinhaltet Handlungen von Shiva & Parvati, obwohl es etwas kompliziert ist & Badadev und Shiva sind zwei verschiedene Entitäten. Parvati soll die Gond gerettet haben, nachdem ihre Mutter sie verlassen hatte, Shiva scheint sie jedoch eingesperrt zu haben, nur damit sie wieder von ihrer großen Gond-Gottheit gerettet werden können. Der Omkareshwara Shiva Tempel tief in den Vindhyas, ist auf einer „Om“ förmigen Insel im Narmada Fluss gebaut & sein Name spielt auf den ewigen Klang des Universums an – „Om“ – das ist der tiefste ehrfürchtige Gesang des Hinduismus – das „beej“ Mantra. Der Omkareshwara-Tempel muss anfangs eine Höhle gewesen sein, sagt Pavan Varma. In seinem Buch über Adi Shankaracharya sagt er: „Das Sanctum sanctorum hat eine Shivalinga, die nur ein Steinfelsen ist, der aus dem Boden ragt. Es soll ein „Swayambhu“ sein, der alleine geboren wurde, einer der 12 Jyotirlingas, die von Lord Shiva selbst gegründet wurden. Hinter dem Linga ist ein Idol von Parvati, Shivas Gemahlin. Es wird gesagt, dass der 12 jyotirlingas, Parvati ist Teil des Sanctum sanctorum in nur der Omkareshwara Tempel“. Vielleicht liegt es daran, dass der göttliche weibliche Archetyp, die Muttergöttin / Mutter Erde, in den meisten animistischen religiösen Traditionen verehrt wird & Der Shiva-Shakti-Mythos hat seine Wurzeln in solchen prähistorischen animistischen Überzeugungen. Es könnte auch so sein, Parvatis wegweisende Rolle in der Schöpfungsgeschichte des Gond anzuerkennen. Daher ist es für einen Hindu vielleicht nicht sehr schwierig, die Entwicklung der prähistorischen Spiritualität von einer Figur wie dem Bhimbhetka „Nataraj“ zu vedischen religiösen Gottheiten wie „Rudra“ (dem schrecklichen Mörder, dessen Waffen der Bogen sind) zu assoziieren Pfeile & trishul) an den allmächtigen hinduistischen Gott „Shiva“, auch bekannt als Mahadev (Herr aller Götter) & Mahakaal (Herr der Zeit). Ein weiterer „Jyotirlinga“ -Tempel, der der Manifestation von Shiva als Mahakaaleshwar gewidmet ist, befindet sich übrigens in Ujjain, nicht weit vom Omkareshwara-Tempel entfernt.

Ich sehe diese beiden „jyotirlinga“ Shiva-Tempel, die die Manifestation von „Om“ & „Kaal“ sind, als physische Strukturen, die die spirituelle Geschichte der Geburt des Universums erzählen, da diese beiden Sanskrit-Wörter in ihnen moderne wissenschaftliche Konzepte von Raum, Zeit, Licht, Klang, Energie, Schöpfung, Manifestation & Zerstörung darstellen. Sie umfassen die Bereiche der Unendlichkeit & Ewigkeit sowie Ganzheit (purnya) und Leere (shunya), was am besten durch die Binärzahlen von 1 & 0 erklärt wird. Es ist kein Wunder, dass es an den alten Indianern lag, das mathematische Konzept von Null oder „Shunya“ zu entdecken, angesichts der spirituellen Glaubenssysteme, die ihren Denkprozess untermauerten.

Pashupati-Siegel

Eine der wichtigsten Entdeckungen von Mohenjodaro, der antiken Stadt der Indus-Zivilisation, ist das Pashupati-Siegel. Das Pashupati-Siegel stammt aus den Jahren 2350-2000 v. Chr. und zeigt eine trizephale Figur mit einem gehörnten Dreizack-Kopfschmuck, der in einer yogischen „Asana“ -Position sitzt, umgeben von einem Elefanten, einem Tiger, einem Nashorn, einem Wasserbüffel an seinen Seiten und zwei Hirschen zu seinen Füßen. Pashupati ist ein anderer Name von Lord Shiva, was bedeutet, dass er der Herr aller Tiere ist, sowohl wild & domestic. Shivas Stier ist ein indischer Zebu namens Nandi, der nach den Puranas auch das Vehikel von Rudra ist. Die yogische Position der Pashupati-Figur auf dem Siegel wurde mit dem „Mulabandhasana“ in Verbindung gebracht, bei dem die „Asana“ in „hockender Position mit verbundenen Fersen“ zusammen mit „Meditation & Fasten, um unendliches Wissen zu erlangen“ durchgeführt wird. Da Shiva als Mahayogi (Herr des Yoga) bekannt ist, der für seine Askese und Erleuchtung bekannt ist (wie ein „Jyotirlinga“ veranschaulicht, eine Säule endlosen Lichts, die sich über das gesamte Universum erstreckt), kann möglicherweise abgeleitet werden, dass es eine grundlegende spirituelle Verbindung zwischen den Bhimbhetka-Höhlen, der Industal-Zivilisation und dem vedischen Zeitalter geben muss. Mit anderen Worten, die spirituellen Ideen des Hinduismus vom göttlichen Universum gehen seiner schriftlichen Lehre voraus, die in den Veden & anderen hinduistischen religiösen Texten verankert ist. Und die ursprünglichen Ureinwohner Indiens schämten sich nicht, Fleisch zu konsumieren, wie archäologische Beweise belegen. Zebu, Gaur, Büffel, Schaf, Ziege, Schildkröte, Schildkröte, Gharial, Geflügel, Wildvögel, Fisch wurden alle während der Industal-Zivilisation konsumiert. Darüber hinaus zeigen archäologische Ausgrabungen in Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur und vielen anderen Orten, dass Rinderfleisch (Bos indicus) während der vedischen Zeit und sogar zu einem viel späteren Zeitpunkt Teil der Ernährung der alten Indianer war. Die gegenwärtige Betonung des Vegetarismus in Rishikesh -Haridwar lässt sich wahrscheinlich bis ins 6. Jahrhundert nach Christus zurückverfolgen. Daher ist es ziemlich klar, dass alte Hindus (diejenigen, die innerhalb der geografischen Grenzen von Hindustan oder Akhand Bharat leben) und Hindus (diejenigen, die der hinduistischen Religion oder dem Sanatan Dharma folgen) unverschämt Nicht-Vegetarier waren. Wenn Sie das nächste Mal Ihre Vorfahren gemäß Ihren „Gotras“ ehren möchten, die bis zu den alten hinduistischen Rishis zurückreichen, denken Sie an diesen Gedanken.

Nasadiya Sukta Übersetzung

Unter Berücksichtigung der absolut radikalen Nasadiya Sukta oder der Schöpfungshymne des Rig Veda, die vor fast 3500 Jahren geschrieben wurde und besagt, dass „die Götter später sind als die Produktion dieser Welt“, betrachten wir die alten beweise für den Verzehr von Fleisch in Indien. Die vedische Zivilisation, die ab 1500 v. Chr. in Indien blühte, konsumierte in ihren frühen Stadien ausgiebig Tierfleisch. Die Veden beziehen sich auf mehr als 250 Tiere, von denen 50 für das Opfer und durch Folgerung für das Essen geeignet waren. Dazu gehören domestizierte Rinder & Schweine, Wildtiere, Schildkröten & Fische. Der Marktplatz der vedischen Gesellschaft hatte separate Stände für Verkäufer von unterschiedlichem Fleisch – Gogataka- Vieh, Arabika- Hammel, Shukarika – Schwein, Nagarika – Hirsch, Shakuntika -Geflügel, Giddabuddaka -Alligator & Schildkröte. Es ist seltsam, dass Veden den Verzehr oder die Transaktion von zahmem Geflügel wie Huhn, Ente & ihren Eiern nicht erwähnen. Es wird vermutet, dass solches Hausgeflügel während der vedischen Zeit als unrein, tabuisiertes Fleisch galt. Dies ist ziemlich ironisch, wenn man bedenkt, wie beliebt Hühnchen in der heutigen Zeit bei fleischessenden Hindus ist. Ich kann nur annehmen, dass vedische Diktate irgendwie in der Übersetzung verloren gegangen sind!

Die Rigveda, die älteste der heiligen Veden gibt zahlreiche & aufwendige Beispiele für Tieropfer für Lebensmittel. Im Rigveda werden Pferde, Büffel, Widder und Ziegen als Nahrung geopfert beschrieben. In Bezug auf Lebensmittel bestand der Zweck des Tieropfers darin, das Fleisch & zum Verzehr geeignet zu machen. Es erwähnt, dass Fleisch in Töpfen gekocht oder in Gruben geröstet wird. Das aufwendige „Ajapanchandam“ -Opfer einer männlichen Ziege wird niedergelegt, Das Fleisch wird in Kesseln gekocht. Das Rigveda beschreibt das aufwendige Pferdeopfer „Ashvamedha“, das großartigste der vedischen religiösen Riten des alten Indien, durchgeführt von einem König, um seine Paramountcy zu feiern. Der Ritus diente nicht nur der Verherrlichung des Königs, sondern auch dem Wohlstand und der Fruchtbarkeit des gesamten Königreichs. Es beschreibt die Mantras, die während des Opfers gesungen werden & gibt auch Details darüber, wie das Fleisch von verschiedenen Priestern geteilt werden sollte & Teilnehmer. Es sollte auch bedacht werden, dass die Ashvamedha yagna das Opfer vieler verschiedener Tiere beinhaltete & nicht nur ein Pferd. Der Rigveda besagt auch, dass verschiedene hinduistische Götter verschiedene Tiere als Opfergaben bevorzugten. Bullen und unfruchtbare Kühe wurden von Agni bevorzugt, ein Zwergochse von Vishnu, ein herabhängender gehörnter Stier mit einem Feuer auf der Stirn von Indra, eine schwarze Kuh von Pushan und eine rote Kuh von Rudra.

Indra, der über den Himmel herrschte, liebte Fleisch von Kuhnachkommen, den Stier, wie die folgenden 2 Verse aus der 86. Hymne des 10. Mandala des Rigveda zeigen:

„Wohlhabender Vrsakapayi, segne mit Söhnen und Gemahlinnen deiner Söhne, Indra wird deine Stiere essen, deine liebe Opfergabe, die viel betrifft. Supreme ist Indra über alles. Fünfzehn an der Zahl, dann, für mich eine Punktzahl von Ochsen bereiten sie, Und ich verschlinge das Fett davon: sie füllen meinen Bauch voll mit Nahrung. Supreme ist Indra insgesamt“

Rig Veda 10-86-13 und 10-86-14

Indra wird auch ermahnt, seine Gegner zu fällen „so wie Kühe am Ort des Opfers geschlachtet werden.“ Der gewöhnliche Haushälter in rigvedischen Zeiten führte auch Tieropfer durch, um die Götter zu besonderen Anlässen zu besänftigen, wie Beerdigungen, Erntezeit, beim Bau eines Hauses, vor dem Fällen eines Baumes usw.

Ram, Sita & Lakshman im Exil im Wald

Ram, Sita, Lakshman & Hanuman im Wald

Das Ramayana stellt fest, dass Reis mit Wildbret gekocht wurde & Gemüse, genannt „Mamsabhutadana“, war ein beliebtes Gericht bei Rama, Sita & Lakshman im Exil im Dandakarnya-Wald (von dem angenommen wird, dass er sich im Bastar befindet bezirk Chattisgarh). Brühen von Schweinefleisch, Hammelfleisch, gekocht in sauren Fruchtsäften, die als „Supa“ & „Nishthana“ bezeichnet werden, waren Zubereitungen, die in Ayodhya genossen wurden. Bei den Opferriten von Rams Vater König Dashratha wurden Hammelfleisch, Schweinefleisch und Hühnchen & auf verschiedene Arten gekocht: in Fruchtsäften gekocht oder in Ghee gebraten oder zusammen mit Nelken und Kümmel gekocht & masoor dal. Es wird auch gezeigt, dass Sita zum Yamuna-Fluss betet und verspricht, 1000 Kühe zu spenden:

„Oh, Göttin von Yamuna! Auf Wiedersehen! Ich überquere dich! Möge mein Mann sein Gelübde vollenden! Wenn Rama sicher wieder in Richtung der Stadt Ayodhya zurückkehrt, die von Ikshvaku-Königen regiert wird, werde ich Sie besänftigen, indem ich tausend Kühe und hundert Trinkgefäße anbiete.“

Da Sita dem Fluss Ganga einige Verse zuvor geliertes Fleisch angeboten hat, das mit Reis gekocht wurde (unten zitiert), kann eindeutig abgeleitet werden, dass sie über das Opfer von Kühen spricht. Die Verbindung zwischen 100 Trinkgefäßen & 1000 Töpfe mit Schnaps unterstreichen die klare Verbindung zwischen Sitas Gebeten und Ganga & Yamuna River Gottheiten.

„Oh, Göttin! Nachdem ich die Stadt Ayodhya erreicht habe, werde ich dich mit tausend Töpfen Spirituosen und geliertem Fleisch mit gekochtem Reis anbeten, der für den feierlichen Ritus gut vorbereitet ist.“

In Mahabharata werden geröstete Vögel häufig als Lebensmittel verwendet. Das Epos erwähnt auch eine Picknickzubereitung, die beschreibt, wie junge Büffelkälber am Spieß gebraten werden, Büffelrind in Ghee gebraten, auf verschiedene Arten gekochte Wildbret, sowie Fleisch anderer Tiere, Curry oder geröstet werden. Es beschreibt ein mit Hackfleisch gekochtes Reisgericht namens „Pistaudana“. Yuddhisthira, der Pandava-König, fütterte 10.000 Brahmanen mit Schweinefleisch & Wildbret. Das Fleisch der Kuh hatte einen überlegenen Status, wenn es während der Sraddha-Zeremonie angeboten wurde, um den Vorfahren zu huldigen. Bhishma, der hoch angesehene Großvater väterlicherseits der Kuru-Dynastie, klärt uns über Begräbnisopfer auf:

„Mit Fischen, die in Sraddhas angeboten werden, bleiben die Pitris für einen Zeitraum von zwei Monaten zufrieden. Mit Hammelfleisch bleiben sie drei Monate lang und mit dem Fleisch des Hasen vier Monate lang zufrieden. Mit dem Fleisch der Ziege, O König, bleiben sie fünf Monate lang zufrieden, mit Speck sechs Monate und mit dem Fleisch der Vögel sieben Monate lang. Mit Wildbret aus den Hirschen, die Prishata genannt werden, bleiben sie acht Monate lang zufrieden, mit dem aus dem Ruru neun Monate lang und mit dem Fleisch des Gavaya zehn Monate lang. Mit dem Fleisch des Büffels dauert ihre Befriedigung elf Monate. Mit Rindfleisch, das im Sraddha präsentiert wird, dauert ihre Befriedigung, so heißt es, ein ganzes Jahr.“

Die Brahmanen geben auch reichlich Beweise für das Essen von Rindfleisch durch Brahmanen. In Sathapada Brahmana Sage Yajnavalkya gefunden zu sagen, er mag zartes Rindfleisch. Sowohl die Shatapatha Brahmana & die Yagnavalkya Samhita spezifizieren, dass für einen besonderen Gast ein großer Ochse oder eine große Ziege geopfert wird. Laut Panini, dem alten Sanskrit-Grammatiker, wurde ein neues Wort „gogna“ geprägt, indem die Wörter „&“ verbunden wurden, um einen so geehrten Gast zu bezeichnen. Atithi Devo Bhav! Die Brihadaranyak Upanishad ist im Grunde ein Gericht ähnlich dem heutigen Rindfleisch biriyani von einem Paar gegessen werden, um die Geburt eines intelligenten Sohn zu geben:

„Wenn ein Mann wünscht, dass ihm ein Sohn geboren wird, der ein berühmter Gelehrter sein wird, der Versammlungen besucht und entzückende Worte spricht, ein Schüler aller Veden und ein Genießer der vollen Lebenszeit, sollte er Reis mit dem Fleisch eines jungen Stiers oder eines fortgeschrittenen Stiers kochen lassen und er und seine Frau sollten es mit geklärter Butter essen. Dann sollten sie in der Lage sein, einen solchen Sohn zu zeugen.“

Die Grhya-Sutras beschreiben, dass während des „Annaprashan“, bei dem das Kind zum ersten Mal andere Nahrung als Milch erhält, die Art des servierten Fleisches seine spätere Natur beeinflusst. Widderfleisch würde körperliche Stärke, Rebhuhnfleisch Heiligkeit, Fisch eine sanfte Disposition, Reis & Ghee Ruhm geben. Das Essen von Fleisch bei Beerdigungszeremonien ist ebenfalls dokumentiert. Im Vishnu Purana (3. -4. Jahrhundert n. Chr.) wird das Essen von Fleisch während der Shraddha-Zeremonie der Vorfahren als verheißungsvoll angesehen – das Fleisch, von dem beide Priester & Teilnehmer teilnahmen, waren Hasen, Ziegen, Schweine, Antilopen, Hirsche, Gayal &Schafe. Der Taittiriya Brahmana lobte Agastya für sein Opfer von 100 Stieren.

Manu Smriti rät davon ab, Kamele, Pilze, Knoblauch und Zwiebeln zu essen; Kuh ist jedoch nicht in dieser Liste der verbotenen Lebensmittel enthalten.

„Das Stachelschwein, der Igel, der Leguan, das Nashorn, die Schildkröte und der Hase erklären sie für essbar; ebenso diejenigen (Haustiere), die nur Zähne in einem Kiefer haben, mit Ausnahme von Kamelen.“

„Ein zweimal geborener Mann, der wissentlich Pilze, ein Dorfschwein, Knoblauch, einen Dorfhahn, Zwiebeln oder Lauch isst, wird ein Ausgestoßener.“

Es gibt auch einen Rat an Brahmanen, Fleisch, das als Opfer angeboten wird, nicht abzulehnen:

„Aber ein Mann, der ordnungsgemäß verlobt ist (um zu amtieren oder bei einem heiligen Ritus zu speisen), weigert sich, Fleisch zu essen, wird nach dem Tod ein Tier während einundzwanzig Existenzen.“

Die Charaka Samhita legte die Grundlagen des Ayurveda fest und listet 341 Heilpflanzen, 177 Arzneimittel tierischen Ursprungs & 64 Arzneimittel mineralischen Ursprungs auf. Fleisch galt als nahrhaftes Essen, besonders empfohlen von Charaka für Unterernährte, für Rekonvaleszenten, für diejenigen, die sehr harte körperliche Arbeit leisten & für Männer. Das Fleisch, das hoch bewertet wurden, waren Ziege, Hase, Schildkröte, Papagei, Wachtel, Rebhuhn, Pfau, Alligator und Rohita Fisch. Die Charaka Samhita schlägt ein Regime von Mamsa Rasa (Fleischsuppe) während der Schwangerschaft ab dem 6. Monat vor. Charaka empfahl, besonders in den Wintermonaten viele verschiedene Fleischsorten zu essen; diejenigen, die ein starkes Verdauungssystem hatten, konnten jedoch zu jeder Jahreszeit solches Fleisch essen. Vagbhata empfiehlt fettes Fleisch & reichhaltige Brühen als Winterfutter.Die Sushruta Samhita bietet auch diätetische Anweisungen der Gesundheit und listet 7 Arten der Fleischzubereitung auf – saures Fleisch, getrocknetes Fleisch, Hackfleisch, gebratenes frisches Fleisch, gemahlene Fleischbällchen / Pasteten, gebratenes / gegrilltes Fleisch und Hackfleisch.In Südindien war der Fleischkonsum vor der Ankunft der Arier um das 6. v. Chr. weit verbreitet. Brahmanen Südindiens konsumierten Fleisch ohne Angst vor Ächtung, auch nach dem Aufkommen der Arier. Der Brahmanenpriester der Sangam epochKapilar spricht genüsslich über Fleisch & Alkoholkonsum. Die alte tamilische Sprache hatte 4 Namen für Rindfleisch, nämlich Valluram, Shuttiraichi, shushiyam & padithiam, was darauf hinweist, dass es weit verbreitet gegessen wurde. Der Perumpanuru spricht von einem fetten Stier, der im Freien geschlachtet wird. Sogar Büffelfleisch wurde verzehrt. Es gab 15 Namen für das Hausschwein, dessen Fleisch sehr beliebt war. Wildschwein, Kaninchen, Hase, Hirsch, Stachelschwein, Schnecken, Schildkröte, Leguane, Wachteln, Rebhuhn, Pfau, Schildkröten, Garnelen, Krabben und Fisch – ALLE wurden gegessen!Swami Vivekanandas Kommentar zum Kuhschlachten im alten Indien ist wirklich aufschlussreich:

„Es gab eine Zeit in diesem Indien, in der kein Brahmane ein Brahmane bleiben konnte, ohne Rindfleisch zu essen; Sie lesen in den Veden, wie, wenn ein Sannyasin, ein König oder ein großer Mann in ein Haus kam, der beste Ochse getötet wurde“.

Angesichts der Fülle alter schriftlicher Beweise, die durch die faktischen archäologischen Beweise untermauert werden, kann schlüssig bewiesen werden, dass die hinduistischen Verbote des Fleischkonsums in Indien eine neuere Entwicklung sind. Es ist ironisch, dass diejenigen, die behaupten, die reinsten Hindus im modernen Indien zu sein und ein sattvisches Leben zu führen, in völligem Widerspruch zu dem zu stehen scheinen, was in alten hinduistischen Texten über Essen verkündet wird. Im Namen von „Ahimsa“ wird die gewalttätigste Form des Lebensmittel-Vigilantismus betrieben. Darüber hinaus scheinen sie die vedischen Götter zu missachten, indem sie das rituelle Opfer von Rindern verbieten, für das einige der Götter eine Vorliebe zu haben scheinen!

Wenn man „Ram Rajya“ will, mit Gesängen von „Jai Shri Ram“, die die Luft füllen, dann muss man sicherlich überlegen, die Menschen zu füttern, was Ram & Sita als Teil ihrer täglichen Existenz in Ayodhya und im Exil im Dandakarnya-Wald konsumiert. Ashmaveda Yagna wurde in Ayodhya zweimal von König Pushyamitra Shunga (185-149 v. Chr.) praktiziert, nach der Ayodhya-Inschrift von Dhana. Alle fleischfressenden Hindus müssen jedes Schamgefühl in Bezug auf den Fleischkonsum ablegen, da sie in die Fußstapfen ihrer Götter treten & ihre alten Texte. Es ist Zeit für die vegetarischen Hindus, einen guten, harten Blick auf die alten hinduistischen Texte zu werfen und über ihre eigenen aktuellen Ernährungsgewohnheiten nachzudenken, die ihren eigenen Schriften widersprechen & Rituale.

Abschließend sage ich demütig, dass die Kraft von „Om“ nicht durch eine hinduistische Seele durchdringen kann, die auf die Reinigung des Körpers fixiert ist, indem sie stringent die eigene & die Ernährung anderer Hindus überwacht, anstatt sich auf die Reinigung des Geistes zu konzentrieren.

Sat-Chit-Anand.

Om Shanti Om.