Einige Psychologen gehen auf Sigmund Freud zurück und haben religiöse Überzeugungen als pathologisch charakterisiert und Religion als bösartige soziale Kraft angesehen, die irrationale Gedanken und rituelles Verhalten fördert.Natürlich haben die Zweifel der Psychologen — und die zahlloser anderer im Laufe der Geschichte — den mächtigen Einfluss der Religion auf den Menschen nicht eingeschränkt. Religion hat mehr als 100.000 Jahre überlebt und gediehen. Es existiert in jeder Kultur, mit mehr als 85 Prozent der Weltbevölkerung, die irgendeine Art von religiösem Glauben annehmen.Forscher, die die Psychologie und Neurowissenschaften der Religion studieren, helfen zu erklären, warum solche Überzeugungen so dauerhaft sind. Sie stellen fest, dass Religion in der Tat ein Nebenprodukt der Funktionsweise unseres Gehirns sein kann, das aus kognitiven Tendenzen wächst, Ordnung im Chaos zu suchen, unsere Umwelt zu anthropomorphisieren und zu glauben, dass die Welt um uns herum für unseren Gebrauch geschaffen wurde.Religion hat überlebt, vermuten sie, weil sie uns geholfen hat, immer größere soziale Gruppen zu bilden, die durch gemeinsame Überzeugungen zusammengehalten werden.“Wenn wir mit dieser Nebenproduktidee auf dem richtigen Weg sind — und die Ergebnisse werden wirklich stark —, ist es schwierig, dann den Fall zu bauen, dass Religion eine Pathologie ist“, sagt der Psychologe Justin Barrett, PhD, Direktor des Kognitions-, Religions- und Theologieprojekts im Zentrum für Anthropologie und Geist an der Universität Oxford.

Veranlagt zu glauben

Es gibt keine kognitive Tendenz, die alle unsere religiösen Überzeugungen untermauert, sagt Barrett. „Es sind wirklich Ihre grundlegenden Erkenntnisse aus der Gartensorte, die den Anstoß für religiöse Überzeugungen geben“, sagt er.Ein roter Faden dieser Erkenntnisse ist, dass sie uns dazu bringen, die Welt als einen Ort mit einem absichtlichen Design zu sehen, der von jemandem oder etwas geschaffen wurde. Kleine Kinder zum Beispiel neigen dazu zu glauben, dass sogar triviale Aspekte der natürlichen Welt mit Absicht geschaffen wurden, so eine Reihe von Studien der Boston University Psychologin Deborah Keleman, PhD. Wenn Sie Kinder fragen, warum zum Beispiel eine Gruppe von Steinen spitz ist, sagen sie etwas wie: „Es ist so, dass Tiere nicht darauf sitzen und sie brechen.“ Wenn Sie sie fragen, warum Flüsse existieren, sagen sie, dass wir angeln können.Erwachsene neigen auch dazu, nach Bedeutung zu suchen, besonders in Zeiten der Unsicherheit, schlägt die Forschung vor. Eine Studie aus dem Jahr 2008 in Science (Vol. 322, Nr. 5898) von Jennifer Whitson, PhD, und Adam Galinsky, PhD, fanden heraus, dass Menschen eher Muster in einer zufälligen Anzeige von Punkten sahen, wenn die Forscher sie zuerst darauf vorbereiteten, dass die Teilnehmer keine Kontrolle hatten. Dieser Befund legt nahe, dass Menschen darauf vorbereitet sind, Zeichen und Muster in der Welt um sie herum zu sehen, folgern die Forscher.

Die Menschen haben auch eine Neigung, an das Übernatürliche zu glauben, sagt Barrett. In seiner Arbeit, er findet, dass Kinder so jung wie Alter 3 Attribut natürlich übernatürliche Fähigkeiten und Unsterblichkeit zu „Gott,“Auch Wenn sie noch nie über Gott gelehrt worden, und sie erzählen aufwendige Geschichten über ihr Leben, bevor sie geboren wurden, was Barrett nennt „Pre-life.“Was wir zeigen, ist, dass unsere grundlegende kognitive Ausrüstung uns zu bestimmten Arten des Denkens neigt und dazu führt, über ein Vorleben, ein Leben nach dem Tod, Götter, unsichtbare Wesen nachzudenken, die Dinge tun – Themen, die den meisten Religionen der Welt gemeinsam sind“, sagt Barrett.

Zu dieser Grundausstattung gehört ein Gedächtnissystem, das außergewöhnlich gut darin zu sein scheint, sich an die Art von Geschichten zu erinnern, die in vielen religiösen Texten zu finden sind. Untersuchungen haben insbesondere ergeben, dass wir uns am leichtesten an Geschichten mit einigen, aber nicht zu vielen eingängigen oder „übernatürlichen“ Elementen erinnern. In einer Studie, die 2006 in Cognitive Science (Vol. 30, Nr. 3), Scott Atran, PhD, und Ara Norenzayan, PhD, testeten den Rückruf von Konzepten, die von intuitiv — einer grasenden Kuh — über leicht eingängige — einen fluchenden Frosch — bis hin zu extrem eingängigen — einem quietschenden blühenden Ziegelstein reichten. Obwohl sich die Menschen eine Stunde nach dem Lesen leichter an die intuitiven Geschichten erinnerten, erinnerten sie sich eine Woche später eher an die leicht eingängigen Geschichten.Dieser Befund hielt sich sowohl bei amerikanischen College-Studenten als auch bei Maya-Dorfbewohnern aus dem mexikanischen Yucatan, was darauf hindeutet, dass Geschichten mit ein paar minimal kontraintuitiven Elementen, wie sie in vielen religiösen Geschichten zu finden sind, leichter in Erinnerung bleiben und vermutlich leichter von Person zu Person übertragen werden, sagt Norenzayan, Psychologe an der University of British Columbia.Die meisten Forscher glauben jedoch nicht, dass sich die kognitiven Tendenzen, die uns zum religiösen Glauben neigen, speziell für das Denken über Religion entwickelt haben. Vielmehr dienten sie wahrscheinlich anderen Anpassungszwecken. Zum Beispiel, weil die Menschen schnell glauben, dass jemand oder etwas hinter den harmlosesten Erfahrungen steckt, können sie das Geräusch des Windes, der Blätter raschelt, als potenzielles Raubtier wahrnehmen. In evolutionärer Hinsicht, sagt Atran, war es wahrscheinlich besser für uns, fälschlicherweise anzunehmen, dass der Wind ein Löwe war, als das Rascheln zu ignorieren und den Tod zu riskieren.

Aber diese Tendenz hat uns auch dazu gebracht, an ein allgegenwärtiges gottähnliches Konzept zu glauben. Zusammengenommen ist es leicht zu sehen, wie diese kognitiven Tendenzen es unserem Geist ermöglichen könnten, Religionen zu schaffen, die auf der Idee übernatürlicher Wesen aufbauen, die über unser Leben wachen, sagt Atran, Forschungsdirektor am Centre National de la Recherche Scientifique in Paris.Eine solche Forschung unterstützt auch die Vorstellung, dass religiöses Denken in vielerlei Hinsicht ein unvermeidliches Nebenprodukt der Arbeitsweise unseres Geistes ist. Psychologe Thomas Plante, PhD, hofft, dass View den Menschen helfen wird, sich als „ganzheitlicher“ zu sehen.“Wir haben diese lange Geschichte des Glaubens, dass die Dinge des Geistes in einem Lager sind und dass Wissenschaft und Technologie in einem anderen Lager sind“, sagt Plante, Professor und Direktor des Spirituality and Health Institute an der Santa Clara University und Präsident der APA Div. 36 (Religionspsychologie). „Wenn überhaupt, bekräftigt diese Arbeit, dass wir ganze Menschen sind; Das Biologische, psychologische, soziale, kulturelle und Spirituelle sind alle miteinander verbunden.“

Neuronale Grundlagen

Die neurowissenschaftliche Forschung unterstützt die Idee, dass das Gehirn darauf vorbereitet ist zu glauben, sagt Jordan Grafman, PhD, Direktor der Abteilung für kognitive Neurowissenschaften am National Institute of Neurological Disorders and Stroke. Diese Tendenz, sagt er, ist im ganzen Gehirn verbreitet und wahrscheinlich aus neuronalen Schaltkreisen entstanden, die für andere Zwecke entwickelt wurden.“Die Idee, die vor einigen Jahren viel Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat, dass es einen „Gottesfleck“ im Gehirn gibt, an dem religiöse Gedanken und Gefühle entstehen, wurde weitgehend abgelehnt“, sagt Grafman, der im Januar zur Kessler Foundation in West Orange, New Jersey, wechseln wird, um ein Forschungslabor für traumatische Hirnverletzungen zu leiten.Im Jahr 2009 veröffentlichte Grafman eine fMRT—Studie, die zeigte, dass religiöse Gedanken den Bereich des Gehirns aktivieren, der an der Entschlüsselung der Emotionen und Absichten anderer Menschen beteiligt ist – die Fähigkeit, die als Theorie des Geistes bekannt ist. In der Studie von 40 Personen, veröffentlicht in den Proceedings der National Academy of Sciences (Vol. 106, Nr. 12) fanden Grafman und seine Kollegen heraus, dass, wenn sie Sätze wie „Gottes Wille leitet meine Handlungen“ und „Gott schützt das Leben“ hörten, Bereiche des Gehirns, die an der Theorie des Geistes beteiligt waren, aufleuchteten. In einer 2009 in Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, Nr. 2), sah ein dänisches Team die gleichen Gehirnareale aktivieren, wenn religiöse Teilnehmer beteten.Diese Ergebnisse deuten darauf hin, dass Menschen, wenn sie an Gott denken, ähnlich denken wie an eine besondere Autoritätsperson wie die Mutter oder den Vater, sagt Grafman. Darüber hinaus sei Kontemplation nicht auf religiöses Denken beschränkt, obwohl bestimmte Traditionen wie Gebet oder Meditation bestimmte Arten von Denkprozessen erfordern könnten. Im Allgemeinen, so glaubt er, verwendet das Gehirn die gleichen Schaltkreise, um über Religion nachzudenken und sie zu erfahren, wie es über andere Gedanken oder Überzeugungen nachdenkt und damit umgeht.Was Religion von weltlichen Gedanken über die eigenen Eltern unterscheiden kann, sind kontemplative Traditionen wie Meditation und Gebet, die das Potenzial haben, die Verkabelung des Gehirns unter normalen Praktizierenden zu verändern, sagt der Psychologe Richard Davidson von der University of Wisconsin, PhD. Seine Arbeit mit fMRT und EEG zur Messung der Gehirnaktivität von langjährigen buddhistischen Meditationspraktikern während der Meditation zeigt, dass sie ein stärkeres und besser organisiertes Aufmerksamkeitssystem haben als Menschen, die gerade lernen, wie man meditiert. Im Wesentlichen erhöht Meditation — und vielleicht jede kontemplative spirituelle Praxis – die Aufmerksamkeit und schaltet die Bereiche des Gehirns aus, die sich auf das Selbst konzentrieren.“Meditation ist eine Familie von mentalen Übungen, die die Schaltkreise im Gehirn verändern, die an der Regulierung von Emotionen und Aufmerksamkeit beteiligt sind“, sagt er.Sogar Religion ohne ein kontemplatives Element kann bestimmte Gehirnkreisläufe verändern, so die Forschung des Psychologen Michael Inzlicht von der Universität Toronto, PhD. Seine Arbeit konzentriert sich auf eine Gehirnwelle, die vom anterioren cingulären Kortex erzeugt wird und als „fehlerbezogene Negativität“ (ERN) bezeichnet wird.“Es ist unsere kortikale Alarmglocke, eine „uh-oh“ -Reaktion, die vorbewusst und emotional ist“, sagt Inzlicht. „Wenn wir einen Fehler machen, erregt er und verursacht leichte Angst.“

In einer Studie, die letztes Jahr in Psychological Science (Vol. 20, Nr. 3), maß er diese „uh-oh“ -Reaktion bei Personen, die eine Standard-Farbbenennungs-Stroop-Aufgabe durchführten. Obwohl alle 28 Studienteilnehmer Fehler machten, war der ERN-Effekt bei Menschen mit mehr religiösem Eifer und größerem Glauben an Gott weniger stark. „Sie sind ruhiger und anmutiger unter Druck“, sagt Inzlicht.

In einer zweiten Reihe von Studien, die im August in Psychological Science (Vol. 21, Nr. 8) untersuchten Inzlicht und seine Kollegen, ob Menschen, die mit einer niedrigeren ERN-Reaktion geboren wurden, zur Religion tendieren oder ob Religion diese „uh-oh“ -Reaktion tatsächlich senkt. Sie baten die Teilnehmer, über Religion oder über etwas zu schreiben, das sie glücklich macht, und stellten fest, dass diejenigen, die über Religion schrieben, eine geringere emotionale Reaktion hatten, was darauf hindeutet, dass Religion diese ängstliche Reaktion dämpft. Inzlicht glaubt, dass die Wirkung der Religion auf ihre Fähigkeit zurückzuführen ist, die Menschen insgesamt zu beruhigen, indem sie Phänomene „erklärt“, die wir nicht verstehen.“Dieser Unterschied tritt in nur wenigen Hundertstelsekunden auf, aber wir schlagen vor, dass ein Leben mit weniger intensiven Reaktionen zu einem Leben mit ruhigeren Reaktionen führen kann“, sagt Inzlicht.

Diese Ergebnisse stimmen mit einer Vielzahl von Forschungsergebnissen und klinischen Berichten überein, dass religiöse Menschen weniger anfällig für Depressionen und Angstzustände sind, sagt Plante, Herausgeber des Buches „Contemplative Practices in Action: Spirituality, Meditation, and Health“ (APA, 2010). „Adaptive spirituelle Praktiken können eine Folie für Angst und Depression sein“, sagt Plante.

Spirituelle Überzeugungen können auch zu einem längeren, gesünderen Leben führen. Eine große Anzahl von Untersuchungen hat ergeben, dass religiöse Menschen länger leben, weniger anfällig für Depressionen sind, weniger Alkohol und Drogen missbrauchen und sogar häufiger zum Zahnarzt gehen. Inzlichts Forschung könnte eine teilweise Erklärung für diese Ergebnisse liefern, sagt der Psychologe Michael McCullough von der University of Miami, PhD.

Prosozialität

Religion kann einen weiteren wichtigen Zweck erfüllen – sie ermöglicht es den Menschen, in großen Genossenschaften zu leben, sagt Norenzayan. In der Tat kann die Verwendung von Religion als soziales Werkzeug weitgehend seine Ausdauer und interkulturelle Allgegenwart erklären.“Religion ist eine der großen Möglichkeiten, die menschliche Gesellschaften als Lösung gefunden haben, um nicht verwandte Individuen dazu zu bringen, nett zueinander zu sein“, sagt Norenzayan.Insbesondere ermutigt die Religion die Menschen, wohltätiger zu sein, indem sie den Glauben an einen übernatürlichen Agenten fördert, so seine Forschung. In einer 2007 in Psychological Science (Vol. 18, Nr. 9), Norenzayan und Azim Shariff grundierten die Teilnehmer mit Gedanken an Gott, indem sie Sätze mit Wörtern wie „göttlich“, „Geist“ und „Gott“ entschlüsselten.“ Sie baten eine andere Gruppe von Teilnehmern, religiös neutrale Wörter zu entschlüsseln. Die Teilnehmer entschieden dann, wie viel von 10 Dollar sie behalten und wie viel sie einem Fremden geben sollten. Die Forscher fanden heraus, dass die Teilnehmer, die mit religiösen Gedanken grundiert waren, durchschnittlich 2,38 Dollar mehr gaben als die anderen Teilnehmer.Joseph Henrich, PhD, Forscher an der University of British Columbia, fand in einer im März in Science (Vol. 327, Nr. 5972). Er zeigte, dass in 15 verschiedenen Gesellschaften Menschen, die an einer Weltreligion teilnahmen, gegenüber Fremden fairer waren, wenn sie wirtschaftliche Spiele spielten, als Menschen, die nicht religiös waren.

„Religion lagert gewissermaßen die soziale Überwachung an einen übernatürlichen Agenten aus“, sagt Norenzayan. „Wenn du an einen Überwachungsgott glaubst, auch wenn dich niemand beobachtet, musst du immer noch pro-sozial sein, weil Gott dich beobachtet.“Die Idee, dass Religion sich entwickelt hat, um größeren sozialen Gemeinschaften zugute zu kommen, passt auch zu theoretischen Arbeiten des Psychologen Jonathan Haidt, PhD, von der University of Virginia und seines ehemaligen Doktoranden Jesse Graham, PhD, jetzt Assistenzprofessor an der University of Southern California. In einem Artikel, der im Februar in Personality and Social Psychology Review (Vol. 14, Nr. 1), schlagen sie vor, dass sich die Religion mit der Moral entwickelt hat, um Menschen in große moralische Gemeinschaften zu binden. Graham und Haidt argumentieren, dass Religionen durch Geschichten und Rituale auf fünf grundlegenden moralischen Grundlagen aufgebaut haben: Tu keinen Schaden, spiele fair, sei loyal zu deiner Gruppe, respektiere Autorität und lebe rein.Frühe Religionen verwendeten Rituale — wie die Einschränkung bestimmter Lebensmittel wie Schweinefleisch und das Tragen von Kleidung, um Bescheidenheit zu bezeichnen -, um diese moralischen Bedenken öffentlich zu demonstrieren. Diese Rituale halfen dann, Menschen zu vereinen und ihnen ein kooperatives Zusammenleben zu ermöglichen, sagt Graham. Heute setzen die Religionen diese Tradition fort.Natürlich, während Religion einige Menschen zusammenbringt, verursacht sie weiterhin tiefe Spaltungen, sagt Atran, der als Verhandlungsführer an mehreren Hotspots auf der ganzen Welt gearbeitet hat, einschließlich Israel. „Das Problem ist, je mehr Sie nach innen auf Ihre religiöse Gruppe und ihre Tugendansprüche schauen, desto weniger schauen Sie nach außen und desto misstrauischer sind Sie anderen gegenüber“, sagt er.Dieses Misstrauen verursacht einen Großteil der Unruhen und Gewalt in der Welt und ist einer der Gründe, warum die „neuen Atheisten“, darunter der britische Evolutionsbiologe Richard Dawkins, PhD, und der Neurowissenschaftler Sam Harris, PhD, die Religion verschwinden sehen wollen. Aber das wird schwierig, wenn nicht unmöglich sein, wenn Religion ein Nebenprodukt der Funktionsweise unseres Gehirns ist, wie viele der jüngsten Forschungsergebnisse nahelegen, sagt Atran. Was funktionieren könnte, sagt Norenzayan, ist, die Religion durch säkulare Gemeinschaften zu ersetzen, die auf einer gemeinsamen moralischen Grundlage aufbauen. Er schlägt vor, dass die dänische Gesellschaft dies mit ihrem großen Wohlfahrtsstaat, ihrer nationalen Ethik harter Arbeit und ihrer starken Bindung an politische Freiheit und Individualismus erfolgreich tut. Aber solche Gesellschaften werden immer noch viele Komponenten der Religion brauchen, einschließlich des Glaubens, dass wir alle Teil derselben moralischen Gemeinschaft sind und daher Opfer bringen sollten, die dem Allgemeinwohl zugute kommen.

Um dorthin zu gelangen, müssen Forscher ihr Verständnis von Religion weiter verfeinern, sagt Barrett. „Wenn die Forschung reift und wir andere Bereiche der Psychologie einbeziehen, denke ich, dass wir ein besseres Fenster in die Natur der Religion haben und wohin sie gehen könnte.“

Beth Azar ist Schriftstellerin in Portland, Ore.