Voraussetzungen: „Bewusstsein und Unbewusstes“Bearbeiten

Alle Konzepte im Ich und im Es basieren auf der vorausgesetzten Existenz bewusster und unbewusster Gedanken. In der ersten Zeile sagt Freud: “ Es gibt nichts Neues zu sagen… die Einteilung des Seelenlebens in Bewußtes und Unbewußtes ist die Grundvoraussetzung, auf der die Psychoanalyse beruht“ (9). Er unterscheidet weiter zwischen zwei Arten von unbewussten Gedanken: „vorbewusste“ Ideen, die latent sind, aber voll bewusst werden können; und „unbewusste“ Ideen, die unterdrückt werden und ohne die Hilfe der Psychoanalyse nicht bewusst werden können.

Es wäre zu einfach anzunehmen, dass das Unbewusste und das Bewusste direkt auf das Es bzw. das Ego abgebildet werden. Freud argumentiert, dass (gemäß seiner Arbeit mit der Psychoanalyse) gezeigt werden kann, dass das vermeintlich bewusste Ego unbewusste Gedanken besitzt (16), wenn es sich unwissentlich Teilen von sich selbst widersetzt. So scheint eine dritte Art von unbewusstem Denken notwendig zu sein, ein Prozess, der weder unterdrückt noch latent ist (18), aber dennoch ein integraler Bestandteil des Ichs ist: der Akt der Unterdrückung.Wenn dies wahr ist, argumentiert Freud, dass die Idee der „Bewusstlosigkeit“ neu bewertet werden muss: Entgegen der bisherigen Überzeugung kann die menschliche Psychodynamik nicht vollständig durch eine Spannung zwischen unbewussten und bewussten Gedanken erklärt werden. Es bedarf eines neuen Rahmens, der den Status des Ego weiter untersucht.

Mapping des neuen Frameworks: „Das Ego und die Id“Bearbeiten

Bevor Freud das Ego explizit definiert, argumentiert er für eine Art und Weise, wie unbewusste Gedanken bewusst gemacht werden können. Er glaubt, dass die Antwort im Unterschied zwischen unbewussten und vorbewussten Gedanken liegt: Das Unbewusste wird „auf einer Art Material ausgearbeitet, das unerkannt bleibt“ (21), während das Vorbewusste mit Wahrnehmungen verbunden ist, insbesondere mit „verbalen Bildern“. Der Unterschied ist also eine Verbindung zu Wörtern (genauer gesagt zu den „Gedächtnisresten“ von Wörtern.) Das Ziel der Psychoanalyse ist es also, das frei schwebende unbewusste Material über psychoanalytische Dialoge mit Worten zu verbinden.Er fährt fort zu bemerken, dass das Ego im Wesentlichen ein System der Wahrnehmung ist, also muss es eng mit dem Vorbewussten verwandt sein (27). Daher sind zwei Hauptkomponenten des Egos ein Wahrnehmungssystem und eine Reihe unbewusster (insbesondere vorbewusster) Ideen. Seine Beziehung zur unbewussten id (deutsch: Es) ist daher eng. Das Ego verschmilzt mit dem Es (28). Er vergleicht die Dynamik mit der eines Reiters und eines Pferdes. Das Ego muss die ID kontrollieren, wie der Reiter, aber manchmal ist der Reiter verpflichtet, das Pferd dahin zu führen, wo es hin will. Ebenso muss sich das Ego manchmal den Wünschen des Es anpassen.Schließlich ist das Ego ein „modifizierter Teil“ des Es, der die empirische Welt wahrnehmen kann (29). Es ist diese Idee der Wahrnehmung, die Freud dazu bringt, das Ego als „Körper-Ego“ (31) zu bezeichnen — eine mentale Projektion der Oberfläche des physischen Körpers.

Weitere Komplikation: „Das Ego und das Über-Ego (Ego-Ideal)“Edit

Das Ego gliedert sich in zwei Teile: das Ego selbst und das Über-Ego: Über-Ich) oder das Ich-Ideal (34). Obwohl Freud nie für die Existenz eines Über-Ichs im Ego und im Es zu argumentieren scheint (außer um auf eines seiner früheren Werke in einer Fußnote zu verweisen), können wir eine Notwendigkeit für das Über-Ich in Freuds früheren Argumenten in Betracht ziehen. In der Tat ist das Über-Ich die Lösung des im ersten Kapitel aufgeworfenen Geheimnisses – des unbewussten Teils des Ichs, des Teils, der repressiv wirkt.

Sein Argument für die Bildung des Über-Ichs beruht auf der Idee der Internalisierung — einem Prozess, bei dem (nachdem ein früher vorhandenes Objekt abwesend geworden ist) der Geist eine interne Version desselben Objekts erstellt. Er nennt das Beispiel der Melancholie, die aus dem Verlust eines Sexualobjekts resultiert (35). In solchen Fällen konstruiert das melancholische Subjekt ein neues Objekt im Ego – um den Schmerz des Verlustes zu mildern. Das Ego wird in gewissem Sinne zum Objekt (zumindest was die Libido des ES betrifft.) Die Liebe des Es wird umgeleitet – weg von der Außenwelt — und nach innen gerichtet.

Freud kommt zu seinen Schlussfolgerungen über das Über-Ich, indem er die Idee der Internalisierung mit der Idee des Ödipus-Komplexes kombiniert. In der frühen Kindheit, vor dem Ödipus-Komplex, bildet ein Individuum eine wichtige Identifikation mit dem Vater. Diese Identifizierung wird später durch die Objektkathexis erschwert, die sich durch die Brust der Mutter bildet. Die Haltung gegenüber dem Vater wird dann ambivalent, denn die väterliche Figur wird gleichzeitig identifiziert und doch als Hindernis wahrgenommen. Später wird der gesamte Zwei-Natur-Komplex intern genommen und bildet einen neuen Teil seines Egos, der die gleiche moralische Autorität hat, die ein Elternteil haben könnte. Dies scheint einfach genug zu sein, aber wenn sich das Über-Ich als Vaterfigur manifestiert, können wir die doppelte Natur des ödipalen Vaters nicht ignorieren. Das Über-Ich zwingt das Ego, wie der Vater zu sein (wie in der primären Identifikation) und legt gleichzeitig eine Anweisung auf das Ego, zwingt es, nicht wie der Vater zu sein (wie im Ödipus-Komplex, wo das männliche Kind den Platz des Vaters nicht einnehmen kann).)

Sexuelle Instinkte, die aus dem Es stammen und den Ödipus-Komplex hervorbringen, bestimmen die Form und Struktur des Über-Ichs. Wenn dies wahr ist, können viele unserer „höheren“ moralischen Dilemmata tatsächlich sexuellen Ursprungs sein (53). Freud kehrt später im letzten Kapitel darauf zurück.

Kräfte im Rahmen: „Zwei Klassen von Instinkten“Bearbeiten

Nachdem Freud die allgemeine Form und die Leitungen des Geistes dargelegt hat, erläutert er die Kräfte, die innerhalb dieser Struktur wirken — nämlich den Liebestrieb und den Todestrieb. Ersteres ist die Tendenz zu schaffen; letzteres, die Tendenz zu zerstören. Er stützt sein Argument für diese Kräfte, indem er sich auf die Kosmologie beruft und implizit Ideen der Entropie und Newtons drittes Bewegungsgesetz (das der gleichen und entgegengesetzten Kräfte) aufruft: „Die Aufgabe von ist es, organische Materie zurück in den anorganischen Zustand zu führen; auf der anderen Seite… Eros zielt auf eine weitreichendere Koaleszenz der Teilchen ab, in die lebende Materie dispergiert wurde“ (56). Neben dieser rein ästhetischen Argumentation gibt Freud kein weiteres Argument für die Existenz dieser beiden gegensätzlichen Instinkte — außer (in Klammern) „Anabolismus und Katabolismus“ (56) zu erwähnen, die zellulären Prozesse des Auf- und Abbaus von Molekülen.Unter Verwendung dieser gegensätzlichen Instinkte als Grundlage für weitere Untersuchungen stellt Freud fest, dass es Fälle gibt, in denen sich Liebe in Hass zu verwandeln scheint und Hass sich in Liebe verwandelt (59). Dies scheint darauf hinzudeuten, dass es in der Tat nicht zwei gegensätzliche Instinkte gibt. Freud löst die Angelegenheit jedoch, indem er das Vorhandensein einer neutralen Energie behauptet, die zur Förderung beider Instinkte angewendet werden kann. Und wenn sich der Energiefluss verschiebt, kann er die scheinbar Umwandlung eines Instinkts in sein Gegenteil bewirken (61-62).

Woher kommt diese neutrale Energie? Die Antwort kann in der Sexualität liegen – in einem „narzisstischen Reservoir der Libido… desexualisierter Eros.“ Dieser Prozess der Desexualisierung findet laut Freud statt, wenn die libidinöse Energie vom Es (seinem Ursprung) in das Ego übergeht — das (durch einen Prozess, der „Sublimation“ genannt wird) die ursprünglichen sexuellen Ziele aufgibt und die Energie nutzt, um das Denken und die eigennützige Beweglichkeit zu fördern (62). Die Libido wird daher in Energie umgewandelt, die auf kreative oder destruktive Ziele angewendet werden kann.Dies scheint darauf hinzudeuten, dass Eros – der Liebestrieb — die primäre Motivation des Es ist. Freud stellt jedoch fest, dass der Zwang des ES, sich an den Liebestrieb zu halten, in Wirklichkeit eine Manifestation des Lustprinzips ist oder die Tendenz, Spannungen zu vermeiden, die mit dem Liebestrieb einhergehen. Die Einhaltung des Liebestriebes kann manchmal (besonders bei primitiveren Tieren) dem Todestrieb freien Lauf lassen. Dieses Konzept kehrt im folgenden Kapitel zurück, wo Freud vorschlägt, dass der Todestrieb sich im Über-Ich niederlassen kann.

Wichtigste Schlussfolgerungen: „Die untergeordneten Beziehungen des Ego“Bearbeiten

In diesem letzten Kapitel nennt Freud das Ego „das unschuldige Ego.“ Wenn die Ideen, die er hier postuliert, genau sind, dann ist das Ego in der Tat ein Opfer des stärkeren Über-Ichs und Es (die dazu neigen, zusammenzuarbeiten). „Das Über-Ich steht immer in engem Kontakt mit dem Es und kann als dessen Vertreter in Bezug auf das Ego fungieren“ (70). Freud zitiert seine Erfahrungen in der Psychoanalyse, in denen Menschen ein Schuldgefühl zeigen, das sie resistent gegen die Eroberung ihrer Pathologie macht. Seine Erklärung ist, dass das Über-Ich das Ego verurteilt – “ besonders streng und mit äußerster Grausamkeit gegen das Ego“ (73) und ihm ein tiefsitzendes, mysteriöses Schuldgefühl verleiht.

Dies geschieht, wenn der Todestrieb das Über-Ego ergreift und das Ego einschaltet (77). Während des Sublimationsprozesses werden der Liebestrieb und der Todestrieb (früher verschmolzen) getrennt; und letzterer endet im Über—Ich, wodurch es gegen das Ich „wütet“. Manchmal kann die unglückliche Position des Egos zu Zwangsneurosen, Hysterie und sogar Selbstmord führen — abhängig von der Reaktion des Egos auf die Züchtigung des Über-Ichs. Manchmal (im Falle der Melancholie) hat sich das Ego so stark mit einem verbotenen Liebesobjekt identifiziert, dass es die Kritik des Über-Ichs nicht ertragen kann und aufgibt – mit Selbstmord. Zu anderen Zeiten (wie in Zwangsneurosen) ist das Objekt immer noch außerhalb des Egos, aber seine Gefühle dafür werden unterdrückt, was zu äußeren Aggressionen führt. Und schließlich (in Fällen von Hysterie) werden sowohl das Objekt, die Gefühle dafür als auch die daraus resultierende Schuld (verursacht durch die Kritik des Über-Ichs) unterdrückt — was hysterische Reaktionen hervorruft.Auf der anderen Seite versucht das Ego, die Wünsche des Es zu besänftigen und zu vermitteln. Es steht auf einem Mittelweg zwischen dem Id und der Außenwelt und versucht, das Id an gesellschaftliche Regeln anzupassen, während es versucht, die Welt an die innersten Leidenschaften des ID anzupassen. Diese Aufgabe fällt dem Ego zu, weil es der einzige Teil des Geistes ist, der in der Lage ist, die Handlungen des Körpers direkt zu kontrollieren. Die Beziehung des Egos zum Es ist gleichzeitig eine für beide Seiten vorteilhafte und eine unterwürfige: “ ist nicht nur der Verbündete des Es; Es ist auch ein unterwürfiger Sklave, der die Liebe seines Herrn umworben hat“ (83).So befindet sich das Ego im Sitz der Angst, bedrängt von potentiellen Gefahren aus drei Richtungen (84) – vom Über-Ich, dem Es und der Außenwelt.