Tři století poté, co Kryštof Kolumbus přistál v Americe, Evropané plavili do nejvzdálenějších koutů Země, obchodování na trzích, jak daleko pryč jako severní a jižní Americe, Africe a Asii. Severní Afrika, jen přes Středozemní moře z Evropy, byla terra cognita. Nejen, že Evropané bojovali v průběhu staletí se Severoafričany, založili továrny, kostely a dokonce i hřbitovy ve všech hlavních přístavech. Ještě pořád, byli překvapivě nejasní o tom, kdo jsou Severoafričané a jak jména, která jim dali, souvisejí s těmi, které si lidé dali. Po staletích volání všech Severoafričanů Moors, Evropané necítili potřebu změnit svou praxi, i když si uvědomili, že ne každý, koho nazvali Moor, si myslel, že patří k sobě.
‚Moor‘ bylo jméno, které Evropané používali k popisu různých severoafrických skupin od římských dob. Pro ty, kteří považovali stará označení za přesvědčivější, měla tu výhodu, že byla velmi stará. To nemusí být to, co Afričané nazývají sami, ale pomocí Moor přeskočil složitější otázka, Severní afriky,‘ self-identifikace a skutečnost, že to, co bylo známo o starých Maurů přišel od svých Římských pánů. Když Arabští Muslimové dobyli Severní Afriky v 7. století, se používá termín ‚Berbeři‘ popsat ty národy, kterým Římané volal Maurů, stejně jako ti Římané nazývali barbary, nebo něco jiného.
o více než 1000 let později, v 18. století, lidé, kteří obývali severní Afriku, se již nepovažovali za Maurové, ale za Araby nebo Berbery. Pro ně byl název země, kterou Evropané nazývali Barbary, součástí Maghribu, Muslimského Západu. Dokonce i Osmani, kteří vládli „barbarským státům“ Alžíru, Tunisu a Tripolisu, nazývali to Maghrib.
poněkud matoucí je, že Evropané se konalo na ‚Moor‘ jako název pro lidi, ale tzv. pozemky Barbary, slovo neměli představte si, že měl něco společného s Berberů. Během několika desetiletí v 19. století francouzský začal pokusit se to vyřešit a vymyslet nový způsob, jak reprezentovat místní, ten, který přizpůsobené nativní nomenklatur do projektu francouzského kolonialismu v Alžírsku. V procesu, Barbary dával cestu do Severní Afrika (Afrique du Nord), Arabové se stal Orientální Semites, a Berbeři se stal bílé rasy – nebo alespoň non-černý – a pravda domorodých obyvatel (indigènes, autochtones) ze Severní Afriky.
dnes je přijímané jméno pro všechny Berbery od východního Egypta po Atlantik Imazighen (singulární: Amazigh, prohlásil / ʔa.maziziːʁ/) je název kmene ve středním Maroku. Na rozdíl od Berbra, který evokuje „barbar“, jméno obvykle přichází s fantazijním, ale evokujícím vysvětlením, že se jedná o překlad „svobodných mužů“.
William Shaler, Americký Generální Konzul v Alžíru, přijel v roce 1815 reprezentovat Spojené Státy v mírových jednáních po Barbary Wars. Během svého 10-letého pobytu v Alžíru, že vše se zahraniční obchodníci a diplomaté, francouzské a italské většinou těší civilizované strany, kde všichni mluvili francouzsky a pil francouzské víno. To bylo od nich a pár cestopisů, které shromáždil bitů informace o místní obyvatelé, které sloužily jako základ pro jeho knihu Skic Alžíru (1826), dílo, které představuje i to, co Evropané věděli o ‚Barbarském pobřeží‘.
Shalerovy náčrtky poskytují spolehlivé informace o obchodní a vojenské situaci Alžírska. Je také plná nepřesností, polopravd a nedorozumění o zemi a jejích obyvatelích. Jako mnoho cizinců v Alžíru, Shaler nemohli ani mluvit, ani rozumět tureckých vládních úředníků, Maurská arabské většiny obyvatel ani hebrejské, že Židé používají ve svých chrámech. Znal ještě méně berberských dialektů a aplikoval jméno jednoho (Showiah) na všechny ostatní. Ale Šaler dělal, co mohl, aby odpovídal Berbersovi:
Berebers, nebo Brebers, od kterého je pravděpodobně odvozen samotný název Barbary, která v této části Afriky je známý tím, že pravděpodobně korupce Bereberia, termín v použití v tento den k označení této země ve španělském jazyce. Ale teď jsou to pouhé klasické termíny, protože tito lidé jsou v bezvědomí, že jsou buď Berebers nebo Brebers.
Autoři, kteří by mohli číst arabsky, jako je Leo Africanus (c1485-c1554) a Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), se zmínil o přítomnosti Berbeři, Evropané ale měli těžké přijít na to, jak se vztahují k Moors. V 19. století, Moor se stal obecný termín, zahrnující Shaler řečeno: ‚Afričané, Berbeři, Arabové, emigrantů ze Španělska, Turkům, a další.‘
nechtěl upřesnit, co kritéria použil, aby o tom jejich bělost, ale znamenalo to, že Berbeři nebyli Černoši
i přes všechny nepřesnosti, a hodně zmatku, Evropané byli také jisté, že Maurové byli Berbeři. Shaler mluvil stále panující konvenční moudrost, když napsal: ‚Berbeři … jsou bílá rasa lidí, kteří obývají řetězce Mount Atlas, a rozšířit až k hranicím Pouště Sahara.’Berbeři mohli žít pod politickou pravomoc Maurů, Shaler napsal, ale Maurské vlády‘ už nikdy nepodařilo podmanit si je, protože, politicky, Berbeři, jako ultra-Mississippian Indiáni, žijí ve stavu divoké nezávislost‘. Shaler je zamýšlené publikum bylo Američané, a tak jeho srovnání někdy vzal na Americký odstín. Vylíčil Amazigh, Kabyles, Tuarycks a Siwah-domnělé Čtyři národy Berberů-Všechny jako bílé, a tak byli Maurové a dokonce i asijští Arabové. I když neupřesnil, jaká kritéria použil k rozhodnutí o jejich bělosti, Shaler znamenal, že Berberové nebyli Černoši.
Psaní Alžíru v roce 1837, sedm let do francouzské okupace, Alexis de Tocqueville vyjádřil konvenční moudrost Pařížské inteligence: ‚neměli Jsme žádnou jasnou představu o různých ras, které obývají, jejich zvyky, a ani jediné slovo z jazyků těch národů mluvil. Přesto tvrdil: „naše téměř úplná nevědomost nám nezabránila vyhrát, protože v bitvě vítězství patří silnějším a statečnějším, nikoli znalějším. Po dobytí Alžíru použili francouzští generálové mimořádné násilí, aby domorodce brutalizovali. Tisíce zahynuli v enfumades (‚smoke-out‘), kdy francouzská armáda řízená civilisty do jeskyně a pak začaly požáry, aby se udusí. Poté, co popravili vůdce alžírského odporu, francouzští vojáci shromáždili jejich useknuté lebky a poslali je domů jako trofeje a exempláře pro vědecké studium. Některé jsou stále uloženy v Musée de l ‚ Homme v Paříži.
alžírští domorodci se vzdali Francouzům pod podmínkou, že budou moci svobodně praktikovat své náboženství a rozhodovat mezi sebou konflikty. Protože Osmanská vláda spočívala na jejich ochraně severoafrických muslimů před španělskými křesťany, zachování jejich postavení muslimů se jim zdálo prvotní. Odpor proti koloniální nadvládě však mobilizoval nejen náboženské, ale i kmenové solidarity. Francouzi potřebovali najít způsoby, jak odzbrojit oba. V roce 1844 založili Arabské úřady (bureaux arabes), veřejnou tvář vojenské pacifikace domorodců. Spojuje v sobě hrubou sílu, vysídlení tisíců lidí a řízení jejich živobytí, sirene arabes vystaven Alžířany, aby se konstantní režim obou euphemised a otevřenému násilí, který přetrval celé století poté, jak James McDougall píše v Historii Alžírska (2017). Ve snaze pomoci spravovat svou novou kolonii shromáždili francouzští Orientalisté, etnografové a zpravodajští důstojníci rozsáhlé informace o zemi. Jejich data však byla nesystematická a fragmentární. To nebylo až do roku 1856, kdy Irský-narozený Orientalista zveřejněn jeho překlad ze 14. století arabské historie kniha, že francouzi zjistili, jak se připojit jejich postupný data do přehledných (a úplně nový) pohled na Alžířany a Severní afriky.
‚Abd al-Raḥmān Ibn Khaldūn (1332-1406) se narodil v Tunisu v rodině elite emigranty z Muslimského Španělska (al-Andalus). Jeho vzdělání a výchova ho připravily, aby sloužil vládcům, což dělal celý svůj život. V roce 1377 složil úvod do monumentální historie Maghribu. Nazval ji knihou příkladů (arabsky Kitāb al – ‚ ibar). Historie Ibn Khaldūna se zaměřuje na Araby a Berbery, kteří založili dynastie, stejně jako Turky, Peršany a Římany, kteří byli jejich současníky. Tvrdil, že historie-kterou chápal jako vzestup a pád dynastií-se pohybuje od kmenové k městské civilizaci a zpět. Věřil, že kmenová solidarita je hnací silou dějin, i když uznal, že náboženství ji může doplnit. Zatímco městské civilizace byla složitější, Beduíni led jednodušší život a mající vlastnosti, které ve městech chybělo, jako je velkorysost, odvahu a čest.
Ibn Khaldūn uspořádal svou historii do posloupnosti generací (nebo vrstev) Arabů, Berberů a dalších. Když mu chyběly historické informace o tom, která dynastie vládla v určitém čase, zejména ve vzdálených nezdokumentovaných obdobích, zaplnil mezeru mytologickými příběhy a kmenovými genealogiemi. Ibn Khaldūnova historie Maghribů byla tedy synonymem pro záznamy o Arabských a berberských kmenech, které zde založily mocné dynastie. Pro něj, stejně jako historie Arabů začíná v Arábii a sahá zpět do mytologického (genealogického) času, začíná Berbers skutečně v Maghribu. Ibn Khaldūn znal svět jako obydlený od Noemových potomků. Berbeři musí se usadili v Maghrib to tak dávno, nicméně, že to byl jejich domov v podstatě navždy.
V roce 1844 William Mac Guckin de Slane (1801-78), rodák z Belfastu vzdělaný v Paříži, začala jeho práce editace a překlad Ibn Khaldūn, autor, kterého francouzští Orientalisté se nedávno objevil. De Slane začal editací Rilaly, autobiografie Ibn Khaldūna. O dva roky později se stal hlavním tlumočníkem francouzské armády Afriky v Alžírsku a pracoval na úpravách historických výběrů z knihy příkladů, které se týkaly severní Afriky (Maghrib). De Slaneův překlad byl publikován ve čtyřech svazcích jako historie Berberů a islámských dynastií severní Afriky (1852-56). Okamžitě se stal Ibn Khaldūnem, kterého všichni znali. Dokonce i ti, kteří měli přístup k arabskému originálu, ho nyní začali číst prostřednictvím de Slaneova překladu. Během několika měsíců, odkazy na Histoire des Berbères, jak to přišlo být známý, houbaření.
de Slane ‚ s Histoire des Berbères není, jak jsou všechny překlady, prostě nový text s určitým vztahem k originálu. Je to obohacená verze, plná moderních pojmů, jako je rasa – národ a kmen-pojmy, které by byly Ibn Khaldūnovi cizí. De Slaneův překlad zmařil klíčové pojmy. Například Ibn Khaldūn použil komplikovaný a bohatý pojem jīl k označení prominentních členů skupiny příbuzných. Jīl označuje něco jako generaci, členy skupiny, kteří žili v určitém čase, a potažmo i skupinu samotnou. Když si de Slane myslel, že Ibn Khaldūn neznamená „generaci“, přeložil jīl jako rasu. Ale protože příbuzenské skupiny Ibn Khaldūn souvisejí s civilizací nebo typem sociální organizace, de Slane se ocitl v narážce na nomádské a urbanistické rasy. Kromě jīla překládal pojmy jako umma – které popisovaly „národy“ nebo „lidi“, jako jsou Arabové a Berbeři, ale také podskupiny, které k nim patřily – jako „rasu“. V De Slaneově překladu se tak Berberové stali rasou, ale také Kutāma a Ṛanhāja. Rovněž kmeny Banū Hilāl a Banū Sulaym patřily ke čtvrté rase (ṭabaqa) Arabů.
závod byl velmi na mysli de Slane. Úžasně, často vkládal „rasu“, i když neexistoval žádný arabský termín k překladu. Ibn Khaldūnovi Králové Zanāty (mulūk zanāta) se stali de Slaneovými „králi Zanātské rasy“. V jiné pasáži řeka Senegal oddělila berberský závod a černý závod. De Slane tak zcela zkreslil myšlenky Ibn Khaldūna, že je v jeho překladu nelze obnovit. Tam, kde Ibn Khaldūn viděl genealogie vyplňující mezeru ve znalostech o konkrétních dynastiích, de Slane se znovu obrátil k rasám.
De Slane je pojem závod pomohl generálové, etnografů a lékaři nemuseli přemýšlet o Alžírsko a její historie
V roce 1839, francouzská vláda začala používat název „Alžírsko“ pro všechny bývalé Barbary státy pod svou kontrolu. V roce 1848, po porážce povstání v čele s ‚Abd al-Qādir (1808-83), připojeného že Alžírsko, vytvoření tří nových francouzských provincií (krajů) z Oran (západ), Alžír (uprostřed) a Constantine (východ). Francouzské Alžírsko pokračovalo v expanzi, ačkoli dobytí Sahary trvalo až do roku 1905. Spolu s jejich vojenským převzetím generálové dohlíželi na převod majetku v epickém měřítku. Z městských nemovitostí zemědělské půdy a přírodních zdrojů, vlna vyvlastnit majetek přerozdělit celý systém bohatství a nastavit základy pro nové koloniální společnosti.
De Slane je liberální použití pojmu závod pomohl generálové, etnografů a lékaři nemuseli myslet na jemnější a složitější detaily z Alžírska a jeho historii. Pro tuto laskavost učinili Ibn Khaldūna nejuznávanějším zdrojem domorodců; Ibn Khaldūn, nesprávně přeložený de Slane, se stal patronem odborníků. V roce 1870, francouzská organizaci nový systém koloniální vlády se obrátil k církvi Ibn Khaldūn a jeho starobylé pravdy o indigènes, jako nové koloniální zákony jim zavolal.
francouzský kolonialismus v Alžírsku zaměřena, aby se zabránilo chybám v severní a jižní Americe, které vedly do Francie ztráty. Měla by jasnější vizi a byla by lépe organizovaná. O správném přístupu horlivě debatovali Francouzi, ale nakonec zvítězil Kolonialismus. V roce 1870 představil ministr spravedlnosti Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) zákon, který by stanovil architekturu koloniálního systému v Alžírsku. Jako prezident Aliance israélite universelle Crémieux přesvědčil francouzskou politickou třídu, aby udělila francouzské občanství přibližně 35 000 Židům Alžírska. Pro muslimy naopak takzvaný Crémieuxův dekret vyžadoval, aby každý Muslim musel požádat jako jednotlivec o občanství a formálně se zřeknout islámu a jeho práva. Muslimové by ve francouzském Alžírsku byli druhořadými indigèny, subjekty bez plných politických práv.
Tak to byl Islám, ne závod, který sloužil jako základ pro oficiální nerovnoprávnost z indigènes. Opět je však důležitá de Slaneova verze Ibn Khaldūna. Představuje tak mnoho věcí, jako je rasový, a znovu a znovu vložení závod jako klíčová součást Alžírsku a jeho historii, de Slane překlad pomohl francouzský racialise Alžírské Muslimy na dva různé národy: Arabové a Berbeři. Divize snížila hrozbu jejich partnerství proti osadníkům. I když nemusí mít zřejmé, jemné body Islámské teologie nebo jurisprudence, kolonisté věděli, že nové rasové Islámu prospěch. Francouzští osadníci měli nárok na vyvlastněné pozemky za velmi výhodných finančních podmínek. Těšili se také legalizovanému systému ochrany před domorodci. Nakonec, francouzské kolonizace vedla nejen k pauperisation domorodců, ale také ke vzniku několika velmi velkých majetků a velký počet chudých zemědělců, kteří závisí na koloniální stát pro své ekonomické přežití.
postupné industrializaci Alžírsko se mnoho z těchto chudých Evropských zemědělců do městské pracující třídy s lepší pracovní místa a zaplatit, než Muslimské masy. Jak se masová chudoba domorodců stala nápadným společenským faktem, sloužila jako důkaz nejrůznějších představ o jejich vlastní odpovědnosti za jejich stav. Francouzi se opět obrátili na de Slaneův překlad Ibn Khaldūna pro autoritu: Arabové (tj. středověké Beduíni) vím jen, jak zničit civilizaci; Arabové byli jedna rasa, Berbeři další; Berbeři‘ konverze k Islámu byla povrchní; v Islámu, Arabové obětí Berberů; Berbeři byli původně bílé, (Antisemita) Arabové nebyli.
francouzští misionáři používá Ibn Khaldūn připomenout Berberů z jejich údajné Křesťanství, než Arabové: po, St Augustine, byl Berber. Ibn Khaldūn je zaměřit se na civilizaci dovoleno koloniální intelektuálů obsazení mise koloniálního státu, jako ten, ve kterém Francie by pomoci domorodců zbavit těch atributy (Islám), který retardovaný jejich emancipace – i když vzdělávání domorodci nikdy se stal rozpočtovou prioritou. Pro Francouze byli bezzemci a chudí Berbeři zodpovědní za své vlastní těžkosti, protože tvrdohlavě lpěli na islámu Arabů ,kteří je obětovali (před více než 1000 lety).
Francouzi nemají monopol na samoúčelné mistranslace Ibn Khaldūna. V 1958, anglický překlad Muqaddimah objevil Franz Rosenthal, arabský učenec na Yale University. Rosenthal překlad pokračuje v duchu de Slane, nabízí Anglofonní čtenáři Ibn Khaldūn, říká věci, o závod, že nikdy si myslel, a Severní Afriky plné Arabské, Berberské a černé rasy. Protože znalost arabštiny je, překvapivě, nikdy nebyl de rigueur pro obyvatele Západu tvrdí, že znalostí o Severní Africe, je to de Slane a Rosenthal překlady, které vznikly názory nespočet francouzské a Americké diplomaty, politiky, odborníky, novináři a dokonce i zástupci akademické obce.
