årets hjul är en symbol för de åtta sabbaten (religiösa festivaler) av Neo-hedendom och Wicca-rörelsen som inkluderar fyra solfestivaler (vintersolstånd, vårdagjämning, sommarsolstånd, Höstdagjämning) och fyra säsongsfestivaler (firar eller markerar en betydande säsongsförändring). I motsats till dagens Wiccan påståenden, det finns inga bevis för en gammal Wheel Of The Year i sin nuvarande form, men det är uppenbart att kelterna för tusentals år sedan firade festivaler hjulet höjdpunkter, även om dessa fester var kända under ett annat namn nu länge förlorat.

i den antika keltiska kulturen, som i många av det förflutna, sågs tiden som cyklisk. Årstiderna förändrades, människor dog, men ingenting förlorades någonsin för att allt återvände igen – på ett eller annat sätt – i en upprepande naturcykel. Även om tiden i den moderna världen vanligtvis betraktas som linjär, fortsätter livets cykliska natur att erkännas.

årets moderna hjul föreslogs först av forskaren och mytologen Jacob Grimm (1785-1863 CE) i sitt 1835 CE-arbete, Teutonisk mytologi, och fixades i sin nuvarande form på 1950-talet och början av 60-talet CE av Wicca-rörelsen. Hjulet innehåller följande heliga dagar (de flesta datum flexibla år till år):

• Samhain (31 oktober)
• Yule (20-25 December)
• Imbolc (1-2 februari)
• Ostara (20-23 Mars)
• Beltane (30 April-1 maj)
• Licha (20-22 juni)
• Lughnasadh (1 augusti)
• Mabon (20-23 September).

dessa åtta festivaler är utformade för att uppmärksamma vad man har vunnit och förlorat under årets cykliska tur. Liksom i den forntida egyptiska civilisationen (och andra) trodde kelterna att otacksamhet var en ’gateway synd’ som sedan ledde en person in i mörkret av bitterhet, stolthet, förbittring och självmedlidande. Genom att pausa för att reflektera över tacksamhet för vad man hade fått på ett år, liksom vad man hade förlorat men fortfarande omhuldade i minnet, upprätthöll man balans.

Samhain

varje Sabbat föll vid en tid på året för att motsvara jordens naturliga cykler och årstider och Samhain ansågs vara bland de viktigaste av dessa observationer. Samhain markerar början på årets cykel, ett slags nyårsdag.

Samhain (uttalas ”sou-when”, eller ”so-ween”) betyder helt enkelt ”sommarens slut” och markerar slutet på säsongen av ljus och början av säsongen av mörker. I detta sammanhang bör dock ’mörker’ inte likställas med ondska eller sorg utan förstås som helt enkelt en del av det mänskliga tillståndet: det måste finnas regenerativt mörker för att det ska finnas ljus.

man tackade Samhain för vad man hade fått föregående år och reflekterade över vad man hade förlorat, särskilt ens förfäder och nära och kära som hade gått vidare till andra sidan. Fysiska bevis på firandet av Samhain i antiken kommer från många forntida platser över Irland, Skottland, Storbritannien och Wales. Många ritualer växte upp runt Samhain som har identifierats med den moderna efterlevnaden av Halloween i USA och observeras fortfarande någon annanstans.

Samhain erkändes som en tid då slöjan mellan de levande och de döda var som tunnaste. Detta var känt som en ’däremellan’, en tid då de döda lättare kunde röra sig in i de levande. Långt ifrån att vara ett skrämmande koncept trodde man dock att ens förfäder och nära och kära som hade gått vidare kunde besöka under denna tid, och det var vanligt att förbereda en favoritmåltid och utelämna godis för de dödas andar. Men om man hade kränkt någon som hade gått vidare, kunde den andan återvända och söka ersättning – och så Bar man en mask för att inte bli igenkänd.

eftersom andevärlden var bebodd av alla slags varelser utöver de dödas själar, såsom älvor och Spriter och som kunde förföra och bortföra dödliga, måste man också vara försiktig med att resa på natten när deras krafter var mest potenta. Att dölja sig med en mask och kostym hjälpte också till att skydda en person från dessa enheter.

Halloween-bål och praxis för så kallad ’mischief night’ kan också spåras tillbaka till Samhain. Eftersom man trodde att världen började i kaos och sedan beordrades av de gudomliga krafterna, var det meningsfullt att världen, en natt när slöjan var tunnaste mellan andevärlden och de dödliga, kunde glida tillbaka i kaos. Pranks utförde natten innan Samhain-firandet symboliserade kaos medan de korrigerade dessa pranks nästa dag innebar återställande av ordning.på samma sätt symboliserade bålen (ursprungligen benbränder där slaktbiprodukter och ben av slaktade djur brändes) en triumf av ljus och ordning över mörkret. Bål tänds fortfarande över hela Irland, Skottland, Storbritannien och hela Hebriderna och Orkney på Samhain som ett erkännande av samma koncept. Detta paradigm förstärktes av nästa Sabbat av Yule.

Yule

Yule firade vintersolståndet, årets kortaste dag, varefter dagarna växte längre. Forskare Raven Grimassi skriver:

i huvudsak symboliserar Yule livets förnyande cykler, liksom Återfödelse, föryngring och tillväxt. I forntida hedniska tider var vintersolståndet den tid då folk trodde att årets nya solgud föddes. (32)

i keltisk tradition ansågs träd vara heliga eftersom de var gudarnas och andarnas hem. På Yule dekorerades ett träd utomhus för att hedra solgudens födelse och gåvor erbjöds. Som Grimassi noterar, ”ett vintergrönt träd valdes eftersom det symboliserade livets kraft att överleva årets årstider” (32).

medföljande det dekorerade trädet var brasan som inkluderade Yule Log. Elden symboliserade ljusets återfödelse i landet och nya början. Människor som samlades runt stocken skulle sjunga sånger och kasta en bit järnek, symboliserar utmaningar under det gångna året, i lågorna. En del av Yule-loggen sparades för att starta nästa års eld, vilket symboliserar kontinuitet.

Yule firade också ekkungens triumf över sin bror Holly King, två symboliska enheter som representerade årstiderna. Från Yule till mitten av sommaren regerade Ekkungen över jorden (när dagarna blev längre) men från mitten av sommaren till Yule fick Hollykungen makten (eftersom dagarna blev kortare och det var mindre ljus). Utbytet av kontroll över årstiderna representerade livets cykliska natur som fortsatte evigt.

Imbolc

Imbolc (som betyder ”i magen” från Gamla irländare och hänvisar till gravida får) är mittpunkten mellan vintersolståndet och vårdagjämningen och firade återfödelse och rening. Föreningen av festivalen med graviditet förbinder den också med fertilitet, hopp och framtidslöftet; och dessa begrepp förkroppsligades i figuren av den keltiska gudinnan Brigid.

Brigid var gudinnan för medicin, poesi, fertilitet, smedjan och heliga källor. Imbolc-firandet involverade vävning av dockor av Brigid från majsstjälkar eller tillverkning av solhjul/hakkors av samma eller från vetestjälkar som representerar fertilitet, kontinuitet, tur och livsprincipen för eld.

på Imbolc såg man fram emot en tidig vår som Brigid också symboliserade i sin roll som fertilitetsgudinna. Denna förening av 2 februari med löftet om våren fortsätter att firas i USA som Groundhog Day och i den kristna traditionen som st.Brigids dag där de tidigare solhjulen nu tolkas om som Brigids kors.

Ostara

löftet om Imbolc uppfylls av Ostara, firandet av vårdagjämningen. Även om Ostara anses vara en gammal helig dag av dagens hedningar, är lite känt om hur det firades före Jacob Grimms arbete. Föreningen av Ostara med kaninen och ägget är förmodligen en gammal, fastän, och det finns bevis för en koppling mellan sådana symboler och gamla vårfester i allmänhet.

festivalens namn kommer från den germanska våren/fertilitetsgudinnan Eostre, gryningens mor. Enligt olika traditioner, vid Ostara återuppstår gudinnan under jorden där hon har sovit i månader eller det är den tid då hon blir gravid med solguden som kommer att födas nästa Yule eller båda dessa begrepp kombineras ibland.

Ostara observerades genom fester och fester med färgade ägg, kaniner, kycklingar och blommor. Sabbatens betoning var på återfödelse och förnyelse och så var symbolen för ägget av särskild betydelse liksom begreppet labyrint. Labyrinten går tillbaka till den neolitiska åldern i regioner så olika som Irland, Indien och Grekland och fungerade som en symbolisk representation av att lossa sig själv från sin nuvarande yttre verklighet för att hitta någon större mening inom sig själv. Grimassi noterar hur den moderna övningen av Påskäggjakten troligen kommer från gamla ritualer som involverar en labyrint och ett ägg (Grimassi, 39). Den rituella handlingen att jaga efter ägget skulle höja en deltagare till ett liminalt medvetandetillstånd.

Beltane

Beltane firar ljus, fertilitet och sommarens ankomst. Namnet tros komma från frasen ” Bel ’s Fire”, en hänvisning till Bel, den keltiska solguden men betyder bokstavligen” ljus eld ” (Grimassi, 40). Som med de andra festivalerna spelade bål en viktig roll i Beltane-observanserna, men i detta fall var eld förknippad med passion och avsatte sina hämningar för att hänge sig åt sina önskningar.

dans var också en integrerad aspekt av firandet, som ofta ägde rum runt ett träd i antiken. Denna symbolik utvecklades till den falliska symbolen som kallades Maypole som var dekorerad med långa bandsträngar som deltagarna skulle hålla fast vid när de dansade. Beltane-ritualerna fortsatte i efterlevnaden av majdagen i hela Europa och inkluderade en Majdrottning, en ung jungfru krönad med kransar som representerar Flora, en fruktbarhetsgudinna associerad med blommor och vårtid.

när de mörka dagarna gav vika allt mer för ljuset vaknade hela naturen, och detta inkluderade de osynliga enheterna i landet som älvor och sprites. Medan älvor kan vara godartade närvaro, sågs de oftast som onda beslutsfattare som tyckte om att spela Trick på människor. För att skydda mot älvor och deras trollformler skulle hushållets chef placera en Rönngren i taket på huset på Beltane och utföra en rengöringsritual för att bära ett tänt ljus från ytterdörren till baksidan, till husets fyra hörn och från ena sidan av huvudrummet till härden och bilda ett slags nät med åtta punkter som symboliserar harmoni och balans.

Litha

Litha (möjligen det angelsaxiska namnet för juni) firar årets längsta dag vid sommarsolståndet. Detta ansågs vändpunkten för året när Oak King överlämnade sin regeringstid till sin bror Holly King och dagarna skulle bli kortare.

lithas festival involverade bål, dans, färsk frukt och honungskakor och fest. Det firade ljusets triumf över mörkret och också kunskapen om att mörkret framåt skulle komma över ljuset. De kortare dagarna och längre nätterna skulle dock bara vara tillfälliga, och ljusa och långa dagar skulle komma igen.

vanliga metoder vid Litha, förutom högtider och bränder, hade att göra med att skydda sig själv från osynliga krafter. Man trodde att de övernaturliga enheter som bara nyligen vaknat i Beltane var i full styrka av Litha och kunde göra en den största skadan. Solhjul vävdes av stjälkar och olika ritualer utfördes för skydd under hela årets längsta dag och särskilt om man gifte sig den här dagen. Äktenskap (även kända som handfasta ritualer) var vanliga i juni månad och folk skulle välja att gifta sig på Litha som en del av firandet.

Lughnasadh

Lughnasadh (uppkallad efter den keltiska hjälteguden Lugh, associerad med ordning och sanning) är en skördefestival som erkänner sommarens övergång till hösten. Skördens första frukter erbjöds gudarna och gudinnorna. Länken mellan skörden, höstens ankomst och döden symboliseras i berättelsen om Lugh och hans fostermor Tailtiu.

Tailtiu var en av de tidigaste gudarna i Irland som osjälviskt ägnade sig åt att förbereda landet för plöjning och efter att ha gjort det dog av utmattning. Hennes son hedrade sedan sitt offer genom en årlig begravningsfest som blev Lughnasadh. Hästkapplöpning, bågskytte tävlingar, fäktnings matcher, tävlingar, och fysiska tävlingar som brottning matcher och boxning var alla en del av festligheterna på Lughnasadh, och kollektivt känd som Tailteann spel. Dessa var alla begravningsritualer för att symboliskt hedra Tailtiu men tjänade också samhället som en sista fest innan sommaren slutade.

Mabon

Mabon firar höstdagjämningen genom thanksgiving och reflektion över vad man har vunnit och förlorat under året. Namnet är en modern skapelse, myntad så sent som på 1970-talet CE av Wiccan-författaren Aidan Kelly, men praxis att observera höstdagjämningen är ganska gammal. Platser som Newgrange i Irland, Stonehenge i Storbritannien, Maeshowe och Clava Cairns i Skottland, och mer på andra håll, är alla kända för att ha konstruerats mot astronomiska inriktningar. På Loughcrew, en 5000 år gammal megalitisk röse i Boyne Valley, Irland, belyser Höstjämningen insidan kammarens baksten med kuslig precision. Man tror att denna röse, liksom de andra megalitiska monument som nämns, målmedvetet byggdes som en del av gamla rituella fester inklusive Mabon.

Mabon ritualer fokuserade på förlusten av gudinnan som går in i underjorden på hösten men kommer tillbaka på våren. Även om detta motiv är mest känt genom historien om Persephone och Demeter från antikens Grekland, hade nästan varje forntida civilisation en historia som involverade en gud eller gudinna som går ner i underjorden och senare återvänder för att ge liv och välstånd till mänskligheten.

i keltisk tro gick fruktbarhetsguden Cernnunos in i underjorden vid eller runt Mabons tid och återvände till jorden vid Ostara eller Beltane som den gröna mannen. Cernunnos var bland de mest populära av de keltiska gudarna, särskilt i Irland, där hans anhängare utgjorde den största utmaningen för de tidiga kristna missionärerna.

slutsats

när kristendomen hade segrat över den keltiska hedniska tron blev årets heliga dagar kristna. Samhain blev all Soul ’ s Eve; Yule, självklart, blev jul; Imbolc förvandlades till Candlemas och Saint Brigids dag; Ostara blev Påsk; Beltane firades som Korsets Fest och Litha som Johannes högtid; Lughnasadh blev Lammas, ”Loaf Mass”, firar korn, och höstdagjämningen blev associerad med olika helgon som Adamnan.

Även om årets hjul som erkänns idag är en modern konstruktion, är världsbilden den representerar ganska gammal. Begreppet liv och tid som en oändligt upprepande cykel är uppenbart i litteraturen, konsten och arkitekturen i många forntida civilisationer. Sabbaten wheel höjdpunkter, oavsett namn de var kända i det förflutna, hjälpte folket att förbli balanserade i en osäker värld och, för dem som fortfarande följer de gamla troen, fortsätter att göra det i nuet.