i December 1990 rensade bulldozers mark i Fredsskogen strax söder om Jerusalem i ett försök att ge plats för en vattenpark. Under utgrävningen av platsen avslöjade arbetare en gammal grav och kallade omedelbart Israel Antiquities Authority att undersöka. Inom graven upptäckte arkeologer flera ossuaries, inklusive två ossuaries som var och en var inskriven med en form av namnet Kaifas, ett namn som är välkänt från Nya Testamentets evangelier som överstepräst under Frälsarens rättegång och korsfästelse. På grund av gravens närhet till Jerusalem och namnets noteworthiness har upptäckten av dessa inskriptioner fått vissa forskare att föreslå att denna grav en gång tillhörde familjen till den berömda översteprästen.
enligt den judiska historikern Josephus var Kaifas förnamn Josef. I graven var en av ossuarierna inskriven med namnet ” Joseph bar Caiaphas.”Den arameiska ordfältet betyder bokstavligen” son till ”men bär ofta betydelsen” ättling till ”eller” från familjen till.”Eftersom Kaifas var efternamnet, är inskriptionen ”Joseph bar Caiaphas” samma namn som Joseph Caiaphas. Vetenskapliga studier av benen som finns i denna ossuary har dragit slutsatsen att de tillhörde en sextioårig man. Det är åtminstone möjligt att denna ossuary innehöll benen från samma Kajafas som var översteprästen vid Jesu Kristi död.
i evangeliets berättelser presenteras Kaifas i allmänhet i ett negativt ljus som någon som bidrog till att underlätta Jesu korsfästelse. Men i Johannes Evangelium verkar Kaifas uttala en” profetia ” om Jesu död och dess frälsande effekter. Johannes drar slutsatsen att Kaifas ”profeterade att Jesus skulle dö för den nationen, och inte bara för den nationen, utan att han också skulle samlas i ett Guds barn som var utspridda utomlands” (Joh 11:51-52). Vad ska vi göra av denna ”profetia”? Varför skulle eller hur kunde Kaifas, som presenteras i evangelierna som en orättfärdig man, profetera om Jesu förlossande död och sedan omedelbart konspirera ”för att döda honom” (Joh 11:53)? I detta kapitel kommer jag att undersöka denna viktiga fråga. Jag kommer att visa att Kaifas förklaring om Jesu död i sitt ursprungliga sammanhang bara var ett politiskt uttalande från den judiska översteprästen. Jag ska också visa att det var Johannes som tillämpade översteprästens uttalande på Frälsarens försoning—något som Kaifas inte tänkte när han yttrade dessa ord.
när israeliterna flydde från Faraos OK och slaveri i Egypten gav Herren Jehova dem möjlighet att acceptera prästadömets och evangeliets fullhet. Författaren till Hebreerbrevet undervisade om Israels barn:” för oss var evangeliet predikat, liksom för dem ” (Hebr 4: 2). Tyvärr gjorde israeliterna uppror och förverkade detta privilegium. Herren instruerade profeten Joseph Smith i en uppenbarelse som ”Moses tydligt lärde Israels barn i öknen ”om denna högre lag” och försökte flitigt helga sitt folk så att de kunde se Guds ansikte, men de härdade sina hjärtan”(D&C 84:23-24). Som en följd av olydnad av Israels barn, Herren ”tog Moses ur deras mitt, och det heliga prästadömet också, och mindre prästadömet fortsatte,” som administrerade ”lagen om köttsliga bud” (d&C 84:25-27). Den primära funktionen av detta lägre prästadöme var att administrera angelägenheter och förordningar i samband med tabernaklet—senare Salomos tempel och Herodes tempel—och skulle endast hållas av män från Levi stam (se nummer 1:50-53, D&C 84:26-27).
När det gäller dem som var bemyndigade att utföra de uppgifter som är förknippade med detta lägre eller levitiska prästadöme, diskuterar Moses lag leviter, präster och översteprästen. Leviterna var män som härstammade från Levi, och deras uppgifter bestod främst av att hjälpa prästerna och att hålla templet rent och ordnat. Präster var män som härstammade från Moses bror Aron, och deras uppgifter var att offra djuroffer och undervisa folket enligt Moses lag. Det fanns bara en överstepräst åt gången, och han var den förstfödda manliga ättling till Aron som fungerade som ordförande tjänsteman inom levitiska prästadömet. Det är viktigt att komma ihåg att det levitiska prästadömet inte tilldelades en individ på grund av hans personliga rättfärdighet utan helt enkelt på grund av hans släkt. Som författaren till Hebreerbrevet förklarade: ”ingen tar denna ära åt sig själv, men den som är kallad av Gud, liksom Aron” (Hebr 5:4). Det är också anmärkningsvärt att förstå att vid Frälsarens tid utsågs översteprästen av den härskande romerska myndigheten och inte på grund av en förstfödd status eller en direkt nedstigning från Aron. Enligt Josephus, Kaifas, som inte var son till den tidigare översteprästen (se Joh 18:13), utsågs överstepräst i AD 18 av den romerska guvernören Valerius Gratus, föregångare till Pontius Pilatus.
Lite är känt om Kaifas liv. Enligt Josephus utsåg den syriska legaten Quirinius i AD 6 en överstepräst med namnet Ananus. Denna Ananus är sannolikt Översteprästen Hannas som nämns i Nya Testamentet. När det gäller förhållandet mellan Hannas och Kaifas säger Johannes Evangelium: ”Hannas . . . var svärfar till Kaifas” (Joh 18: 13). I stället för att vänta till Annas död för att utse en efterträdare, avsatte den romerska guvernören Valerius Gratus Hannas år 15 e.kr. och utsåg Hannas son Eleazar, som enligt Josefus redan hade tjänat som överstepräst en gång tidigare. Så småningom, efter att ha deponerat och utsett en annan överstepräst, utsåg Valerius Gratus Joseph Caiaphas till överstepräst år 18 e.Kr.
som överstepräst var Kaifas presiderande myndighet i Sanhedrin, det judiska styrande rådet, och var sannolikt också medlem av Sadduceerna, en judisk religiös valör. Sanhedrin bestod av ungefär sjuttio utbildade judiska män och var den högsta rättsliga domstolen med avseende på judiska frågor för judar som bor i Palestina. Sadduceerna var en sekt av judar vars medlemmar främst var från rika prästerliga aristokratiska familjer och som inte betonade övernaturliga övertygelser som änglar, demoner, liv efter döden, uppståndelsen eller förutbestämning.
profeten Joseph Smith lärde ut ett mycket viktigt tillvägagångssätt för att hjälpa Sista Dagars Heliga att förstå skriftställen. Han förklarade: ”jag har en nyckel genom vilken jag förstår skrifterna. Jag frågar, Vad var frågan som drog ut svaret?”Genom att tillämpa denna metod på frågan om Kaifas uttalande borde vi fråga, Vad var det sammanhang som fick Kaifas att uttala de berömda orden om Jesu död? En analys av händelserna omedelbart före Kaifas uttalande sätter scenen för att förstå översteprästens deklarations sanna natur.Maria, Marta och Lasarus var syskon som bodde i byn Betania, några mil öster om Jerusalem, och Jesus älskade dem. Medan Jesus var i Galileen med sina lärjungar hörde han att hans älskade vän Lasarus var sjuk. I stället för att omedelbart gå för att besöka Lasarus i Betania väntade Frälsaren ytterligare två dagar i Galileen. När han slutligen gjorde två dagars resa till Betania, ”han fann att hade legat i graven fyra dagar redan” (Joh 11:17, Se även vv. 1, 3, 5–6).
det verkar som om Frälsarens försening att resa till Lasarus var av design. När Jesus diskuterade Lasaros död med sina lärjungar, erkände han: ”Lasarus är död. Och jag är glad för er skull att jag inte var där, med avsikt att ni kan tro; låt oss ändå gå till honom” (Joh 11:14-15; betoning läggs till). Frälsarens uttalande tyder på att han medvetet väntade i Galileen med den uttryckliga avsikten att skapa ett undervisningsmoment. Johannes Evangelium uppmärksammar nyfiket det faktum att Jesus väntade två dagar i Galileen och att när han anlände till Betania hade Lasarus varit död i fyra dagar (se Joh 11:6, 17, 39).
förvisso skulle varje ytterligare dag som Lasaros kropp låg i graven ha lagt till kraften i Frälsarens vittnesbörd när han kallade Lasarus fram. Om Jesus hade anlänt till Betania omedelbart efter Lasaros död och sedan Lasarus hade kommit ut från graven levande, kan några av Frälsarens kritiker ha kommit fram till att det inte var ett mirakel. Men eftersom fyra dagar hade gått sedan Lasarus dog var slutsatsen oundviklig: Jesus hade mirakulöst uppväckt Lasarus från de döda. När Jesus instruerade dem som sörjde Lasaros att ta bort stenen som täckte graven, sade Lasaros syster Maria: ”herre, vid denna tid stinker han: för han har varit död fyra dagar” (Joh 11:39). Lasaros uppväxt från de döda var verkligen bevis för lärjungarna och de andra åskådarna att Jesus verkligen var ”uppståndelsen och livet” (Joh 11:25). Uppväxten av Lasarus var emellertid också bevis för Frälsarens fiender—inklusive Kaifas—som inte bevittnade men hörde om Jesu mirakel och visste att Lasarus levde igen.
Johannes Evangelium beskriver hur efter Jesus uppväckte Lasarus från de döda,” många av de judar som kom till Maria, och hade sett det som Jesus gjorde, trodde på honom ” (Joh 11:45). Men inte alla trodde. Av dem som såg miraklet,” några av dem gick sina vägar till fariseerna och berättade för dem vad Jesus hade gjort ” (Joh 11:46). Som ett resultat översteprästerna och fariseerna samlades för att diskutera Jesus, säger, ” Vad gör vi? för den här mannen gör många mirakel ” (Joh 11:47). nyheten om Lasaros uppväcktes från de döda spred sig genom Jerusalem. Lasarus var nu ett levande bevis på att Jesus verkligen var godkänd av Gud. Under en tidigare resa till Jerusalem, när Jesus hade botat en blind man, hade några av fariseerna dragit slutsatsen: ”Vi vet att Gud inte hör syndare, men om någon är en gudsdyrkare och gör hans vilja, han hör han. . . . Om den här mannen inte var av Gud, kunde han inte göra någonting ” (Joh 9:31, 33). Så länge Lasarus levde skulle därför hans blotta existens vara obestridligt bevis för befolkningen att Guds kraft var över Jesus. Lazarus blev något av en lokal attraktion för nyfikna människor som ville se mannen som hade kommit tillbaka från de döda. När Jesus senare besökte Maria, Marta och Lasaros hem, ”mycket folk av judarna visste därför att han var där: och de kom inte bara för Jesu skull, men att de skulle se Lasarus också, som han hade uppväckt från de döda” (Joh 12:9).
kärnan i frågan för de judiska ledarna i Jerusalem var det växande antalet människor som nu följde Jesus, vilket var direkt relaterat till miraklet med Lasarus. Johannes Evangelium drar slutsatsen att ”eftersom det på grund av honom många av judarna gick bort, och trodde på Jesus” (Joh 12:11). Frälsarens plötsliga ökning av popularitet och potentiella makt var av stor oro för dem i Sanhedrin. Som ett resultat av Lasaros uppväxt planerade de judiska ledarna inte bara att döda Jesus själv utan försökte också tysta Lasarus (se Joh 11:53; 12:10).när judarnas råd samlades för att diskutera vad de skulle göra om Jesus, resonerade de: ”om vi låter honom vara ensam, kommer alla människor att tro på honom: och romarna skall komma och ta bort både vår plats och nation” (Joh 11:48). Med andra ord, om Jesus får fortsätta samla anhängare, kan han orsaka ett upplopp i Jerusalem mot det judiska ledarskapet, vilket i sin tur skulle leda till allvarliga konsekvenser mot templet och judarna i Jerusalem. Bakom detta uttalande är det faktum att andra judiska karismatiker hade orsakat, och skulle ändå orsaka, betydande problem i romarnas ögon. Till exempel, den judiska historikern Josephus nämner att i AD 6, en man som kallas Judas Galileen hade uppmuntrat andra judar att göra uppror mot den lokala romerska regeringen, vägrar att betala skatt. Enligt Nya Testamentet, Judas i Galileen ”drog bort mycket folk efter honom: han dog också, och alla, även så många som lydde honom, skingrades” (Apg 5:37).medlemmarna i Sanhedrin visste att Jesus hade potential att orsaka problem som liknar andra karismatiska ledare som Judas i Galileen. Jesus hade redan offentligt undervisat negativa saker om de judiska ledarna. Till exempel, när Frälsaren hänvisade till sig själv som den ”gode herden” (Joh 10:14), hade han också hänvisat till de judiska ledarna som ”främlingar” som fåren inte skulle följa (Joh 10:5). Frälsarens läror om den gode herden använde bilder från Hesekiels bok: ”Så säger Herren Gud till herdarna; ve Israels herdar som matar sig själva! borde inte herdarna Mata flockarna? . . . De sjuka har ni inte stärkt, inte heller har ni botat det som var sjukt, . . . men med våld och med grymhet har ni styrt dem. . . . Jag skall sätta upp en herde över dem, och han skall föda dem, min tjänare David; han skall föda dem, och han skall vara deras herde. Och jag, Herren, skall vara deras Gud, och min tjänare David, en furste bland dem ” (Hesekiel 34:2, 4, 23, 24).de symboler som Jesus använde i sin undervisning om den gode herden skulle verkligen inte ha gått förlorade på folket eller de judiska ledarna. Jesus var Messias, den Davidiska tjänaren profeterade av Hesekiel att ömt leda Herrens folk. De judiska ledarna, å andra sidan, var de oansvariga herdarna i Israel som borde ha, men inte, mata Guds hjord. Naturligtvis blev de judiska ledarna alltmer nervösa när Jesus blev populär och lärde sitt snabbt växande antal anhängare att inte ta hänsyn till Sanhedrins riktning.
efter Sanhedrin-medlemmarna övervägde vad de skulle göra om Jesus, talade Kaifas, översteprästen: ”Ni vet ingenting alls, inte heller anser att det är lämpligt för oss, att en man ska dö för folket, och att hela nationen inte förgås” (Joh 11:50). Vad ska vi göra av detta intressanta uttalande? Är detta faktiskt en profetia om Frälsarens överhängande försoningsoffer? Om så är fallet, hur kunde en ond man som Kaifas uttala en sådan profetia? Eller finns det ett annat sätt att förstå detta uttryck?
Johannes drar slutsatsen att Kaifas verkligen ”profeterade att Jesus skulle dö för den nationen” (Joh 11:51). Johannes ger också en förklaring till hur Kaifas, en ond man, kunde uttala dessa profetiska ord om Jesus, vilket innebar att Kaifas faktiskt inte talade dessa ord av sin egen vilja: ”och detta talade han inte om sig själv: utan att vara överstepräst det året profeterade han” (Joh 11:51). Den judiska historikern Josephus nämner traditioner som säger att översteprästen förvärvade profetians gåva helt enkelt på grund av sin ställning i prästadömet. Mot bakgrund av detta har några Sista Dagars Heliga kommentatorer diskuterat möjliga betydelser av denna vers och resonerat om att Gud talade genom det heliga prästadömskontoret snarare än den oheliga mannen. James E. Talmage drog slutsatsen att” profetians ande ”kom över Kaifas, inte på grund av någon värdighet från hans sida utan” på grund av hans ämbete ” som överstepräst. Äldste Bruce R. McConkie förklarade på samma sätt att trots Kaifas onda avsikt, ” han innehade översteprästens kontor, och som sådan hade han en kommission att tala för Gud till folket, vilket han då omedvetet gjorde.”kärnan i saken är att allt annat Kaifas uttalande kan innebära, är en profetia om Frälsarens försoningsoffer inte vad översteprästen själv avsåg. Med andra ord hade Kaifas ord ytterligare betydelse för kristna som ursprungligen var oavsiktliga av översteprästen. John verkar göra detta klart i sin egen förklaring om översteprästens ord. Efter att ha sagt att Kaifas ”profeterade att Jesus skulle dö för den nationen”, förklarar John att Kaifas uttalande hade ytterligare betydelse: ”Och inte bara för den nationen, utan också för att han skulle samlas i ett Guds barn som var utspridda utomlands” (Joh 11:51-52). Det är viktigt att påpeka att detta sista uttalande—att tillämpa Jesu död inte bara på judarna utan också på andra nationer—är en redaktionell kommentar och inte Kaifas ord själv. Till slut uppgav översteprästen bara att Jesus ”skulle dö för folket” (Joh 11:50). Men kristna som John kan i efterhand titta på uttalandet och upptäcka ytterligare mening som gäller försoningen.
vad tänkte då Kaifas? Som diskuterats ovan indikerar inställningen att Kaifas och de andra medlemmarna av Sanhedrin främst var bekymrade över möjligheten till ett upplopp till följd av Jesu ständigt ökande popularitet såväl som hans potentiellt flyktiga läror mot de judiska ledarna. Ett upplopp kan få romarna att stänga templet, vilket kan påverka judar över hela det romerska riket negativt. Rådets resonemang om situationen var:” om vi lämnar honom ensam, kommer alla människor att tro på honom:och romarna ska komma och ta bort både vår plats och nation ” (Joh 11: 48). Som svar utropade Kaifas:” ni vet ingenting alls och anser inte att det är lämpligt för oss, att en man skulle dö för folket och att hela nationen inte förgås ” (Joh 11: 49-50). Kaifas var bekymrad över politisk lämplighet, inte med rättvisa. Om en potentiell bråkmakares död undvek den romerska härens vrede över templet och det judiska folket, var det ett nödvändigt ont. Eftersom Kaifas var översteprästen skulle förlusten av templet—ett mycket lönsamt företag på grund av det ständiga mottagandet av tionde och offer—ha varit ekonomiskt förödande för honom och många andra medlemmar av Sadducee-dominerade Sanhedrin. Kaifas egna ord avslöjar hans sanna avsikt-att rädda sig från politisk och ekonomisk ruin.
när Nephi kämpade med budet från Herren att skära av huvudet på Laban, förklarade Anden till honom: ”Det är bättre att en människa förgås än att en nation skulle förgås och förgås i otro” (1 Nephi 4: 13). Likheterna mellan denna förklaring och Kaifas uttalande är tydligare än verkliga. Den riktning som gavs till Nephi baserades på en lag som Herren Jehova gav till sina ”forntida profeter”(D&C 98:32). Lagen var att om deras” fredens standard ”avvisades flera gånger, skulle Herren” ge dem ett bud och motivera dem att gå ut i strid mot den nationen, tungan eller folket”(D&C 98:34, 36). I sådana fall, som Herren sade, ”Jag har levererat din fiende i dina händer”(D&C 98:29; Se även D&C 98:31).
Lehis söner hade fredligt försökt få mässingsplattorna och till och med erbjudit sig att generöst betala Laban för dem (se 1 Nephi 4:11-12, 22-24). Men istället för att diskutera frågan med Laman svarade Laban i ilska och anklagade Laman för rån och hotade att döda honom (Se 1 Nephi 4:13-14). När Lehis söner gav honom rikedomar i utbyte mot mässingsplattorna, beordrade Laban sina tjänare att döda dem så att Laban kunde få sin egendom (se 1 Nephi 4:24-26). Eftersom Laban hade avvisat flera försök av Lehis söner att fredligt förhandla om innehav av mässingsplattorna och också för att han försökte döda dem, gav Herren ett bud till Nephi som motiverade sina handlingar mot Laban. Anden förklarade tydligt för Nephi:” Herren har levererat honom i dina händer ” (1 Nephi 4: 12).
Andens förklaring till Nephi skilde sig i grunden från Kaifas uttalande. Nephi förstod att hans familj och hans ättlingar skulle behöva mässingsplattorna för att de skulle kunna behålla förordningarna och offren i Moses lag (se 1 Nephi 15-17). Nephis hela fokus var lydnad mot Guds bud. Kaifas ord hade å andra sidan lite att göra med rättfärdiga önskningar. Han kan ha omedvetet sagt saker om Frälsaren som hade djupare mening i kristen efterhand. Men i verkligheten var hans ”profetia” ett själviskt försök att skydda sina egna intressen och tysta Frälsaren.
För goda sammanfattningar av upptäckten av denna grav, se Zvi Greenhuts artiklar ”upptäckten av Caiaphas-familjens grav”, Jerusalem perspektiv 4 (juli/oktober 1991): 6-11; ”Caiaphas-familjens Begravningsgrotta”, biblisk Arkeologiöversikt (September/oktober 1991): 28-36; och ”Caiaphas-graven i norra Talpiyot, Jerusalem,” i det gamla Jerusalem avslöjade, Red. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.
Josephus, judarnas antikviteter 18.2.2 och 18.4.3. För en bekväm engelsk översättning, se Paul L. Maier, trans., Josephus: de väsentliga verken (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).
se studierna av Ronny Reich: ”Kaifas namn inskriven på Benlådor”, biblisk arkeologi recension 18/5 (1992): 38-44; och” Ossuary inskriptioner av Kaifas familjen från Jerusalem”, i det gamla Jerusalem avslöjade, 223-25.
Se David Flusser, ”… att begrava Kaifas, inte att berömma honom, ” Jerusalem perspektiv 4 (juli / oktober 1991): 27; och Reich, ”Kaifas namn skriver in på Benlådor”, 41.
Se Joe Zias, ”mänskliga skelettrester från ’Kaifas’ grav, ”’ Atiqot 21 (1992): 78-80. Zias artikel är skriven på hebreiska och hans slutsatser citeras i William Horbury, ”The ’Caiaphas’ Ossuaries och Joseph Caiaphas,” i Palestina Exploration Quarterly 126 (1994): 34.
Se William R. Domeris och Simon ms Long, ”den nyligen utgrävda Graven av Joseph Bar Caipha och den bibliska Kaifas,” Journal of Theology för södra Afrika 89 (1994): 50-58; och Horbury,” Kaifas Ossuaries och Joseph Kaifas, ” 32-48.
Se David Flusser, ”Kaifas i Nya Testamentet, ”’ Atiqot 21 (1992): 81-87.berättaren är antingen Johannes själv eller redaktören för Johannes Evangelium. För enkelhets skull kommer jag helt enkelt att hänvisa till berättaren som John. Om komplexiteten i författarskapet till Johannesevangeliet, se Frank F. Judd Jr., ” Vem skrev verkligen evangelierna? En studie av traditionellt författarskap, ” i hur Nya Testamentet blev, ed. Kent P. Jackson och Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.
Sista Dagars Heliga förstår att Jehova var den fördödliga Frälsaren Jesus Kristus (se Johannes 8:58-59 och 3 Nephi 15:4-6).
Se även Joseph Smiths översättning av Exodus 34:1-2. Efter att Mose bröt den första uppsättningen tabletter, som innehöll evangeliets fullhet, förklarade Herren till Mose: ”Hew dig två andra stenbord, som till den första, och jag kommer också att skriva på dem lagens ord, enligt som de skrevs vid den första på borden som du bromsar; men det skall inte vara enligt den första , för jag kommer att ta bort prästadömet ur deras mitt; därför min heliga ordning, och förordningar därav, skall inte gå före dem. . . . Men jag kommer att ge dem lagen som vid första, men det skall vara efter lagen om ett köttsligt bud ” (Joseph Smith översättning, Andra Mosebok 34:1-2).
Se nummer 3:5-10; 18:1-7; se även Merlin D. Rehm, ”leviter och präster”, i Anchor Bible Dictionary, Red. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.
Moses och Aron var från Levi stam (se Exodus 2:1–10).
Se nummer 18:2-7; Leviticus 10:10-11; se även Rehm, ”leviter och präster”, 4: 297-310.
se Exodus 28:6-42; Leviticus 6:19-23; se även Lawrence H. Shiffman, ”präster” i Harpercollins Bible Dictionary, rev.ed., ed. Paul J. Achtemeier (New York: Harpersanfrancisco, 1996), 880-82.
se James C. VanderKam, från Joshua till Kaifas: högpräster efter exil (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.
Josephus, judarnas antikviteter 18.2.2.
För en fin sammanfattning, se VanderKam, från Joshua till Kaifas, 426-36; och Bruce Chilton,” Kaifas”, i Anchor Bible Dictionary, 1:803-6.
Josephus, judarnas antikviteter 18.2.1.
se Johannes 18: 13 och Apostlagärningarna 4: 6. För information om Översteprästen Hannas, se VanderKam, från Joshua till Kaifas, 420-26; Bruce Chilton, ”Hannas”, i Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.
se Josephus, judarnas antikviteter 18.2.2.
se Apg 5: 17-21; Josephus, judarnas antikviteter 20.9.1. Vid Frälsarens tid dominerade Sadduceerna Sanhedrin, även om det fanns några fariseer i rådet. Se till exempel Nicodemus i John 3:1 och Gamaliel i Apostlagärningarna 5: 34. I allmänhet, se VanderKam, från Joshua till Kaifas, 394-490.
Se Andra Mosebok 24:16-25. Josephus nämner att Sanhedrin bestod av sjuttio medlemmar (se Josephus, judiska kriget 2.10.5).
se Anthony J. Saldarini, ”Sanhedrin”, i Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.
se Josephus, Jewish War 2.8.14 och Apostlagärningarna 23:8; Se även Gary G. Porton, ”Sadducees”, i Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.
Joseph Fielding Smith, comp., Profetens läror Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.
det finns senare judiska traditioner som hänvisar till en tro på att den avlidnes ande efter döden förblev nära kroppen i tre dagar i hopp om att återvända till livet med kroppen, men på den fjärde dagen avgick Anden permanent. En sådan tro kan ligga bakom hänvisningen till Lasaros vara död i ”fyra dagar” (Joh 11:17, 39). För hänvisningar till denna tradition, se George R. Beasley-Murray, John, 2: a upplagan. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; FF Bruce, Johannes Evangelium (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; och Louis Ginzberg, judarnas legender (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. När det gäller betydelsen av de fyra dagarna lärde äldste Russell M. Nelson: ”det är stor betydelse för fyradagarsintervallet mellan Lasarus död och hans kallelse levande från graven. En del av denna betydelse var att det enligt vissa judiska traditioner tog fyra dagar innan Anden slutligen och oåterkalleligt avgick från den avlidnes kropp, så att nedbrytningen sedan kunde fortsätta. Mästaren, för att visa sin totala makt över döden och sin kontroll över livet, väntade medvetet tills det fyra dagars intervallet hade gått. Sedan uppväckte han Lasaros från de döda!”(Russell M. Nelson, ” varför detta heliga Land?”Ensign, December 1989, 16-17). President Ezra Taft Benson lärde också: ”det var en sed bland judarna att begrava sin avlidne samma dag som de dog. Det var också en vidskepelse bland dem att Anden dröjde runt kroppen i tre dagar, men på den fjärde dagen avgick den. Jesus var mycket bekant med sin tro. Han försenade därför sin ankomst till Betania tills Lasarus hade varit i graven i fyra dagar. På det sättet skulle det inte vara fråga om det mirakel han skulle utföra” (Esra Taft Benson, ”fem märken av Jesu Kristi gudomlighet,” New Era, December 1980, 46-47).
höjningen av Lasarus var tekniskt inte en uppståndelse. Jesus Kristus var den första personen som uppstod. Efter Lasaros uppstod från de döda, han skulle så småningom dö igen och måste återuppstå precis som alla andra. Som President James E. Faust lärde: ”Jesus, efter att ha blivit korsfäst och begravd i en grav, hade kommit tillbaka till jorden som en förhärligad varelse. . . . Detta var en annan upplevelse än att höja Jairus dotter, den unga mannen i Nain . . . eller Lasaros. . . . Alla dog igen. Jesus blev en uppstånden varelse. Han skulle aldrig dö igen” (James E. Faust,” försoningens himmelska gåva, ” Ensign, November 1988, 13-14).som nämnts ovan var Sadduceerna normalt inte oroliga för övernaturliga övertygelser som mirakel. Men som jag kommer att visa nedan var oron för Jesu mirakel mer av en politisk fråga än något annat (se Joh 11:48).
nephiterna kände på samma sätt om denna fråga: ”var en rättvis man som höll uppteckningen – för han gjorde verkligen många mirakel i Jesu namn; och det fanns ingen man som kunde göra ett mirakel i Jesu namn förutom att han renades varje dugg från sin missgärning” (3 Nephi 8:1).
se Josephus, judiska antikviteter 20.5.2. Senare, omkring 44-46 e.Kr., övertygade en karismatisk man vid namn Theudas ett stort antal människor att följa honom till Jordanfloden och lovade att han mirakulöst skulle dela vattnet. Efter att ha hört om Theudas komplott och det stora antalet människor som samlades skickade den romerska guvernören soldater och dödade många av folket, inklusive Theudas (se Josefus, Judiska antikviteter 20.5.1; Apg 5:36).äldste Delbert L. Stapley lärde: ”Jesus visste att hans åhörare var bekanta med profetian att en herde hade utlovats Israels barn. David, herdepojken som blev kung, skrev den vackra tjugotredje psalmen som börjar: ’Herren är min herde.’Jesaja profeterade att när Gud skulle komma ner,’ han skall föda sin hjord som en herde: han skall samla lammen med armen ’ (Jesaja 40: 11). Det fanns inget fel på vad Jesus menade. Han var deras Herre-den utlovade Messias!”(se Delbert L. Stapley,” vad som utgör den sanna kyrkan, ” Ensign, maj 1977, 22).
se till exempel Josephus, judarnas antikviteter 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.
James E. Talmage, Jesus Kristus (Salt Lake City: Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, 1981), 498.
Bruce R. McConkie, den dödliga Messias (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; se även Bruce R. McConkie, doktrinär Nya Testamentets kommentar (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.
det är anmärkningsvärt att Sanhedrin var bekymrad romarna skulle ta bort templet, inte förstöra det (se Beasley-Murray, John, 196). Ironiskt nog, även om judarnas råd var avgörande för att döda Jesus, förstördes templet ändå, precis som Jesus profeterade (se till exempel Matteus 24:1-2; 26: 61; Mark 13:1-2; 14: 58).
vissa judiska traditioner om en grupps värde över en individs värde kan också ligga bakom Kaifas uttalande. För gamla judiska referenser, se Beasley-Murray, John, 196-97.
se Raymond E. Brown, Evangeliet enligt John (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.
jämför Almas slutsats när Korihor bad om ett tecken:” det är bättre att din själ skulle gå förlorad än att du skulle vara sättet att föra många själar ner till förstörelse ” (Alma 30: 47).