Jag växte upp för att vara en bra Bengali hinduisk flicka. Min fars familj var Vaishnavites konsumerade fisk, men hade vissa strikturer, när det gällde konsumtion av kött som kyckling, fårkött etc. Som barn blev vi grundligt upprörda när alla våra kusiner kunde konsumera fisk & kött, under Pujo – dagar, medan vi var avsedda att haplessly titta på dem, medan vi konsumerade ”ghas-phus” på heliga dagar i den bengaliska kalendern, känd för sin legendariska gluttony. Mina underbara modermostrar protesterade alla mot sådana drakoniska regler, som infördes av min pappa, under Pujo-dagar och det bestämdes öppet eller hemligt att när vi besökte vår ”Mamar bari” eller ”Mashir bari”, under Durga Pujo, skulle dessa dietregler inte vara tillämpliga på oss. Min strikt självdisciplinära far stannade till stor del borta under dessa dagar, och vi konsumerade härligt ”murgi” och ”mangsho” – förberedelser.

Bengali mat

mina moster var glada över att hela den utökade familjen nu kunde matas på en strikt icke – vegetarisk meny under Durga Pujo, utan besväret med att förbereda strikt vegetarisk mat för 3 familjemedlemmar (deras älskade yngsta syster & hennes två barn), varav ingen ville konsumera sådan ”shuddh Shakahari Khana”. Med tanke på att vi hade råd att äta kött bara en gång i veckan, på en söndag var köttfesten för frestande för små barn som vi att vägra för Guds skull! För att inte tala om att vi tyckte att det var helt orättvist! Antingen blev hela utökade familjen vegetarian och lät Mahabharat följa eller så kunde vi vända icke-vegetarian & förneka oss själva passet till himlen! Vi föredrog att göra ”ghor paap” för att äta kött och gå till helvetet för det! Detta var ett av mina tidigaste minnen av att ifrågasätta de religiösa regler som vi skulle leva våra liv efter, för att få Guds välsignelser. Jag måste ha varit 11. Att säga en allvarlig bön till Ma Durga för att förlåta våra synder, verkar ha fungerat då, som det gör nu också! Men nu ifrågasätter jag giltigheten av sådana regler, i det stora hinduiska tingens ordning.

Jag växte upp, gick igenom universitetet, utan att göra kardinal hinduisk synd att konsumera nötkött, när jag kände till många Bengaliska manliga släktingar& vänner, som skröt om att konsumera nötkött& kommenterar dess läckerhet. Det sågs som den ultimata upproriska handlingen för en bra Bengali hinduisk pojke att göra; även över att ha ogift sex, förmodligen!! Jag kände ingen verklig brådska att konsumera nötkött – den stygga faktorn var bara inte där för det, för mig personligen. Jag var mer fixerad på att röka en cigarett (som jag gjorde när jag var 21) och dricka alkohol (som jag gjorde när jag var 24). Får jag tillägga att ingen av dessa erfarenheter vågar mycket högt när de ses retroaktivt eftersom kvaliteten på cigaretten & alkoholen var absolut skräp! Efter att jag gifte mig med en kristen familj konsumerade jag fortfarande inte nötkött, eftersom min svärfar, som europeisk, inte gillade kvaliteten på indiskt nötkött och det kokades aldrig hemma. Inte heller var fläsk kokta mycket heller. Härdade europeiska korvar som salamis köptes ibland och under julen var fläskpajer ibland begåvade till familjen. Jag minns inte någon som gör kvintessensen söndag grillat lunch eller middag på mina svärföräldrar någonsin, trots att ha en bona fide ”gora sahib” som familjens överhuvud. Första gången jag smakade nötkött var när jag var runt 27. Jag smakade nötkött kababs från Saharanpur, att en av de muslimska anställda i mina svärföräldrar, ge dem varje år för Eid. De smakade fint annorlunda men var mycket salt & överkryddad. Jag hade inga skyldiga kval alls; mina föräldrar hade gett sina välsignelser med diktat att eftersom du har gift dig med en utlänning måste du följa reglerna för din nya familj. Mycket till min glädje fanns det inga, när det gäller kostfrågor!

English Market Town

Snabbspolning fram till min ankomst i Storbritannien och nötkött färs blev något mer regelbunden i min shoppingvagn, även om kyckling fortfarande regerade högsta. När man bor utomlands tenderar man att falla tillbaka på de livsmedel som man vet, snarare än något annat, särskilt under de första åren. Med tanke på att jag inte hade tillgång till en indisk stormarknad och till och med paneer inte var tillgänglig på min lilla lokala stads Morrisons, gjorde jag med vad som var tillgängligt; ersätter halloumi för paneer, lamm för get, lax för rohu. Begäret efter bengalisk mat och indiska snacks på den tiden var plågsamma. Jag insåg ganska snabbt, att om jag ville tillfredsställa mina Bengaliska matbehov, var jag tvungen att laga dem själv. Detta var ganska förödande för en Bengali Memsaheb som jag, som inte var riktigt intresserad av matlagning, men sedan ”majboori ka naam Mahatma Gandhi” bestämde jag mig för att hämta handsken! Och några år, ner linjen, Jag verkar ha hittat min kallelse! Halleluja! Och jag är säker på att hela min Bengaliska familj av foodies & gluttons, särskilt de som tittar uppifrån, är cooing med synlig glädje, hur långt jag har kommit i kulinariska sfären! Med andra ord, kära läsare, jag blev kock, inte för att jag älskar att laga mat, men för att jag älskar att äta! Och eftersom jag har ärvt min bheri Bangali DNA, från både min faderliga och moderns sida, Jag älskar att mata folk också, särskilt, uppskattande folk!

matälskande Memsahib

den allätande Indiska YouTube-kanalen började som en kreativ hobby. Mycket tidigt blev jag ganska förvånad över att märka att de flesta av mina kanalvisningar kom från Indien och tittandet av mina icke – vegetariska recept överträffade långt mina vegetariska recept. Detta sammanföll också med den avskyvärda ”Gau rakshak” vigilantismen, som svepte över Indien vid den tiden, varigenom utsatta människor brutalt dödades i hinduismens och den heliga koens namn. Som Hindu själv blev jag upprörd av saffranklädda ”sadhus” och ”sadhvis” & deras vanliga landsmän i politiken & civilsamhället, trummande upp ett löjligt argument efter det andra, om koens så kallade gudlighet. ”Kon är vår mor; det är utsöndringar är medicinska; det slaktar en ohelig synd!”de skrek ad nauseum. Snart mycket posh Joanna Lumley var iväg till Indien, gör ett program om hur hinduer i Indien dricka ko urin och göra ansiktsmasker med ko bajs etc – cue sensationella brittiska tv betyg på grund av självbelåten självbelåtenhet av den vita sorten, som finner paralleller med många anti-Hindu, icke – vita brittiska folket också. CNN följde upp det med ett ännu mer hemskt prime time – program om utforskningen av hinduismen av en partisk, föraktlig amerikansk-Iransk ateist Reza Aslan. Fokus för det djupgående CNN-programmet med titeln ”Believer” var den extrema, minuscule Aghori Baba sekten & programmets blodiga höjdpunkter inkluderade att visa kannibalism och en Aghori Baba som äter sin egen skit! Och det är den populära Västra Tropen om hinduismen skickligt odlad för att vilify hinduer, istället för att förstå dem; sadhus & snake charmers; Ma Ganga & Ma Kali, som regurgitated om och om igen. Så varje gång några Jehovas vittnen knackar på min dörr och jag säger till dem att jag är Hindu, vet jag exakt vad de tänker! Men jag kan inte riktigt skylla på dem, kan jag, när de mest våldsamma, självutnämnda försvararna av hinduismen sprider felinformation, pseudo-Hinduism, över Indien och världen, som ett skadligt virus. Min första protest mot denna virala, pseudo – Hinduiska ideologi var att lägga upp mitt första Nötköttrecept på min kanal, för att visa solidaritet med alla nötköttätare i världen, särskilt i Indien, som blev offer, utan någon förnuftig anledning alls. Jag insåg emellertid att jag själv inte kände till om den hinduiska religionen faktiskt förbjöd konsumtionen av nötkött och försökte undersöka saken eftersom sann kunskap är den enda motgiften som finns för att bekämpa ett bedrägligt virus. Satyamev Jayate!

och åh pojke, har jag blivit förvånad eller vad?! De gamla hinduiska skrifterna har varit en uppenbarelse!

hinduiska skrifterna

medan kärnan i Vedas & Upanishads, tillsammans med Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, tillsammans med rabindra sangeet & Shyama Sangeet var en del av min bengaliska hinduiska andliga uppväxt, jag utforskade aldrig riktigt den heliga koens roll som en Gudomlig enhet. Jag minns inte någon som dyrkar en ko när som helst när jag växte upp. Förresten, min far, som en ung ogift man, som bodde i Sahebgunj brukade äga en ko som heter Laali, som producerade mycket mjölk, med vilken min moster & Änka mormor gjorde massor av bengaliska sötsaker, vilket gjorde alla väldigt glada. Men efter några år slutade Laali att producera mjölk och blev en ekonomisk börda. Så, min far bestämde sig för att sälja sin älskade Laali off – skulden slog honom, när han pratade om henne. Han brukade säga att jag sålde honom till en hinduisk kille, som försäkrade mig fullt ut att han skulle ta hand om henne, även om hon inte producerar mjölk längre; men jag vet i mitt hjärta att hon togs till slaktarna. Och däri ligger koens paradox. Kon heter ” vara ”en välsignelse i Veda för sina mjölkproducerande förmågor, men tyvärr är det en” vara ”med en”användning efter datum”. Den pensionerade mjölkko är inte en ekonomiskt livskraftig enhet, även om hon betraktas som en Gudomlig enhet. Kalvar som produceras som en biprodukt från mejeriindustrin & måste därför inte heller avlivas. Om du är vegetarian som dricker komjölk, konsumerar mithais, använder läderbälten eller skor eller väskor & otaliga andra animaliska biprodukter, är du lika skyldig för korens död, liksom en nötköttätare. Du är lika dålig Hindu, som hinduerna du fördömer för deras köttätande dieter. Men kanske kan vi rädda både den vegetariska hinduen och den allätande hinduen, från onödig skuld genom att citera de gamla hinduiska skrifterna, om konsumtion av kött, särskilt nötkött.

innan jag citerar de gamla hinduiska skrifterna, om köttkonsumtion i Indien, låt mig ge dig några arkeologiska bevis om saken, som går tillbaka till de förhistoriska stenålderstiderna. De gamla Bhimbetka rock shelters, en UNESCO: s världsarvslista, som ligger i Raisen-distriktet Madhya Pradesh uppvisar de tidigaste spåren av mänskligt liv på den indiska subkontinenten. Några av skyddsrummen är 100 000 år gamla och visar kontinuerlig mänsklig bostad från stenåldern till 2: a århundradet f.Kr. Indiens äldsta kända bergkonst exemplifieras av de förhistoriska Bhimbetka grottmålningarna – de tidigaste målningarna är cirka 10 000 år gamla (8000 f.kr.) och visar tigrar, noshörningar, bison, rådjur, gaur, giraff, struts, påfågel etc.

Bhimbhetka grottmålningar

de visar jakt & fiske scener, vilket ger en tydlig bild av vapen som tagg spjut, bågar & pilar. Män & kvinnor finns båda i dessa målningar. Strävan efter mat visar sig vara en daglig, väsentlig & ivrig aktivitet. Det finns också skildringar av kommunala danser, musikinstrument, gravida kvinnor, mödrar & barn, kvinnor som samlar & förbereder mat, män som bär döda djur, dricker & begravningar i en rytmisk rörelse, som lätt kan tolkas som att avbilda passagen av ”kaal” eller tid & mänsklig existens. Betydligt, det finns en eroderad grottmålning av en man som håller en ”trishul” och dans, som har fått namnet ”Nataraj”.

Rudra

Trishul & om

de äldsta Etniska människorna i Narmada-dalen är Gonderna och de har en animistisk tradition av dyrkan med den allsmäktiga gudomen som heter badadev (Supreme Being). Orden Badadev & Mahadev (Lord Shiva) kan nästan vara synonymer av varandra. Gond Creation Story involverar handlingar av Shiva & Parvati, även om det är lite komplicerat & Badadev och Shiva är två olika enheter. Parvati sägs ha räddat Gonderna efter att deras mamma övergav dem, men Shiva verkar ha fängslat dem, bara för att de ska räddas igen av sin stora Gondgud. Omkareshwara Shiva-templet djupt i Vindhyas, är byggt på en ”Om”– formad ö i Narmada– floden & dess namn hänvisar till universums eviga ljud – ”Om” – som är hinduismens djupaste vördnadsfulla sång – ”beej” – mantraet. Omkareshwara-templet måste ha varit en grotta från början, säger Pavan Varma. I sin bok om Adi Shankaracharya säger han: ”sanctum sanctorum har en Shivalinga, som bara är en stensten som sticker från marken. Det är tänkt att vara en ”swayambhu”, född på egen hand, en av de 12 jyotirlingas etablerade av Lord Shiva själv. Bakom linga är en idol av Parvati, Shivas konsort. Det sägs att av de 12 jyotirlingas, Parvati är en del av sanctum sanctorum i endast Omkareshwara-templet”. Kanske är det så för att den gudomliga feminina arketypen, modergudinnan/moderjorden, är vördad i de flesta animistiska religiösa traditioner & Shiva – Shakti-myten hämtar sina rötter från sådana förhistoriska animistiska övertygelser. Det kan också vara så att erkänna Parvatis avgörande roll i Gonds Skapelseshistoria. Därför är det kanske inte särskilt svårt för en Hindu att sedan associera utvecklingen av förhistorisk andlighet från en figur som Bhimbhetka ”Nataraj” till vediska religiösa gudar som ”Rudra” (den skrämmande mördaren, vars vapen är bågen, pilarna & trishul ) till den allsmäktiga hinduiska guden ”Shiva”, även känd som Mahadev (herre över alla gudar) & Mahakaal (tidens Herre). Förresten, en annan ”jyotirlinga” tempel, ägnas åt manifestationen av Shiva som Mahakaaleshwar ligger i Ujjain, inte långt från Omkareshwara tempel.

Jag ser dessa två ”jyotirlinga” Shiva tempel, som är manifestationen av ”Om”&” Kaal”, som fysiska strukturer, som berättar den andliga historien om universums födelse, eftersom båda dessa sanskritord utgör i dem moderna vetenskapliga begrepp om rymd, tid, ljus, ljud, energi ,skapande, manifestation & förstörelse. De omfattar oändlighetens världar & evighet, liksom helhet (purnya) och tomhet (shunya), vilket bäst förklaras av det binära antalet 1 & 0. Det är inte konstigt att det var upp till de gamla indianerna att upptäcka det matematiska begreppet noll eller ”shunya”, med tanke på de andliga trossystemen som underbyggde deras tankeprocess.

Pashupati Seal

en av de viktigaste upptäckterna av Mohenjodaro, den antika staden i Indus Valley Civilization är Pashupati Seal. Pashupati-förseglingen är daterad för att vara från 2350 -2000 f. kr.och visar en tricephalisk figur, med en hornad Trident huvudbonad, sittande i en yogisk ”asana” – position, omgiven av en elefant, en tiger, en noshörning, en vattenbuffel på hans sidor och två rådjur vid hans fötter. Pashupati är ett annat namn på Lord Shiva, vilket betyder att han är herre över alla djur, båda vilda & inhemska. Shivas tjur är en indisk zebu som heter Nandi, som också är Rudras fordon, enligt Puranas. Den yogiska positionen för Pashupati-figuren på tätningen har kopplats till ” Mulabandhasana ”som innebär att man gör” asana ”i” en hukposition med sammanfogade klackar ”tillsammans med”meditation & fasta för att uppnå oändlig kunskap”. Eftersom Shiva är känd för att vara Mahayogi( Lord of Yoga), känd för sin asketik och upplysning (som exemplifieras av en ”jyotirlinga”, som är en kolonn av oändligt ljus sträckt över hela universum), kan det eventuellt härledas att det måste finnas en grundläggande andlig länk mellan bhimbhetka-grottorna, Indus Valley Civilization och Vedic Age. Med andra ord, hinduismens andliga tankar om det gudomliga universum föregår dess skriftliga doktrin förankrad i Veda & andra hinduiska religiösa texter. Och de ursprungliga Första Nationerna i Indien fann ingen skam i att konsumera kött, som arkeologiska bevis visar. Zebu, gaur, buffel, får, get, sköldpadda, sköldpadda, gharial, fågel, vilda fåglar, fisk konsumerades alla under Indus Valley civilisationen. Dessutom visar Arkeologiska utgrävningar gjorda i Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur och många andra platser att nötkreatur (Bos indicus) kött var en del av kosten för forntida indianer under vedisk period och till och med i ett mycket senare skede. Den nuvarande betoningen på vegetarianism i Rishikesh-Haridwar kan förmodligen spåras tillbaka till 6: e århundradet. Därför är det helt klart att forntida hinduer (de som bor inom de geografiska gränserna för Hindustan eller Akhand Bharat) och hinduer (de som följer den hinduiska religionen eller Sanatan Dharma) var skamligt icke – vegetarianer. Nästa gång du vill gå och hedra dina förfäder, enligt dina ”gotras”, som sträcker sig tillbaka till de gamla hinduiska Rishierna, ha den tanken i åtanke.

Nasadiya Sukta översättning

Med tanke på den absolut radikala Nasadiya Sukta eller skapelsens Hymn av Rig Veda, skriven för nästan 3500 år sedan, som säger att ”gudarna är senare än denna världs produktion”, låt oss säga att ”gudarna är senare än världens produktion” tänk på de gamla skriftliga bevisen om konsumtion av kött i Indien. Den vediska civilisationen som blomstrade i Indien från 1500 f.Kr. konsumerade djurkött i stor utsträckning i sina tidiga skeden. Vedorna hänvisar till mer än 250 djur, av dessa 50 ansågs lämpliga för offer och av inferens för att äta. Detta inkluderar tamdjur & grisar, vilda djur, sköldpaddor & fisk. Vedic society marknadsplats hade separata bås för leverantörer av olika kött – gogataka – nötkreatur, arabika – fårkött , shukarika – svin, nagarika – hjort, shakuntika-höns, giddabuddaka-alligator & sköldpadda. Det är konstigt att Vedas inte nämner konsumtion eller transaktion av tamt fjäderfä som kyckling, anka & deras ägg. Det föreslås att sådant hushållsfjäderfä ansågs orent, tabukött under vediska tider. Detta är ganska ironiskt, med tanke på kycklingens popularitet bland köttätande hinduer i modern tid. Jag kan bara anta att vediska diktat på något sätt gick vilse i översättning!

Rigveda, den äldsta av de heliga Vedorna, ger många& utarbetade exempel på djuroffer för mat. I Rigveda beskrivs hästar, bufflar, baggar och getter som offras för mat. När det gäller mat var syftet med djuroffer att helga köttet & gör det lämpligt för konsumtion. Det nämner kött som kokas i krukor eller rostas i gropar. Det utarbetade” Ajapanchandam ” offret av en manlig get läggs ner, köttet kokas i grytor. Rigveda beskriver det utarbetade hästoffret” Ashvamedha”, den största av de vediska religiösa ritualerna i det antika Indien, utförs av en kung för att fira sin paramountcy. Riten tjänade inte bara för att förhärliga kungen utan också för att säkerställa välstånd och fruktbarhet i hela riket. Den beskriver mantran som ska sjungas under offret& ger också detaljer om hur köttet skulle delas av olika präster& deltagare. Man bör också komma ihåg att Ashvamedha yagna involverade offret av många olika djur & inte bara en häst. Rigveda säger också att olika hinduiska gudar föredrog olika djur som offer. Tjurar och karga kor gynnades av Agni, en dvärgox av Vishnu, en hängande hornad tjur med en flamma på pannan av Indra, en svart ko av Pushan och en röd Ko av Rudra.

Indra, som regerade över himlen, var mycket förtjust i kött av Ko avkomma, tjuren som följande 2 verser från 86: e psalm av 10: e mandala av Rigveda visar:

”rika Vrsakapayi, blest med söner och konsorter av dina söner, Indra kommer att äta dina tjurar, din kära oblation som påverkar mycket. Supreme är Indra över alla. Femton till antalet, sedan, för mig en poäng av tjurar de förbereder, och jag slukar fettet därav: de fyller min mage full med mat. Supreme är Indra övergripande ”

Rig Veda 10-86-13 och 10-86-14

Indra uppmanas också att skära ner sina motståndare ”precis som kor slaktas på offerplatsen.”Den vanliga hushållaren i Rigvediska tider utförde också djuroffer för att blidka gudarna vid speciella tillfällen, som begravningar, skördetid, medan han byggde ett hus, innan han fällde ett träd etc.

Ram, Sita & Lakshman i exil i skogen

Ram, Sita, Lakshman & Hanuman i skogen

Ramayana noterar att ris kokt med vilt & grönsaker, benämnda ”mamsabhutadana”, var en populär maträtt med Rama, Sita & Lakshman medan han förvisades i Dandakarnya-skogen (som tros ha lokaliserats i Bastar distriktet Chattisgarh). Buljonger av fläsk, fårkött kokta i sura fruktjuicer som kallas ”Supa” & ”Nishthana” var preparat som smakades i Ayodhya. Vid offerriterna av Rams Fader Kung Dashratha kokades fårkött, fläsk, kyckling & påfågel på flera sätt: kokt i fruktjuicer eller stekt i ghee eller simmerad tillsammans med kryddnejlika, kumminfrön & masoor dal. Sita visas också att be till Yamuna-floden och lovar att donera 1000 kor:

” Åh, Yamunas gudinna! Adjö! Jag korsar dig! Må min man slutföra sitt löfte! När Rama säkert kommer tillbaka igen mot staden Ayodhya, styrd av Ikshvaku-kungar, ska jag propitiera dig genom att erbjuda tusen kor och hundra dricksfartyg.”

eftersom Sita erbjöd jellied kött, kokt med ris till floden Ganga några verser tidigare (citerade nedan), kan det tydligt dras att hon talar om offer av kor. Länken mellan 100 dricksfartyg & 1000 spritkrukor betonar ytterligare de tydliga kopplingarna mellan Sitas böner till Ganga & Yamuna river gudar.

”Åh, gudinna! Efter att ha nått tillbaka staden Ayodhya, jag ska dyrka dig med tusen krukor av sprit och jellied kött med kokt ris väl förberedd för den högtidliga riten.”

i Mahabharata räknas rostade fåglar ofta som matvaror. Epic nämner också en picknickberedning som beskriver unga buffelkalvar som rostas på spetsar, buffelbiff stekt i ghee, hjortkött kokt på olika sätt, liksom kött från andra djur, curried eller rostad. Den beskriver en risrätt tillagad med malet kött som kallas ”Pistaudana”. Yuddhisthira, Pandava-kungen matade 10 000 brahminer med fläsk & vilt. Köttet av Ko hade en överlägsen status när erbjuds under sraddha ceremoni utförs för att hylla förfäder. Bhishma, den högt respekterade farfar till Kuru-dynastin upplyser oss om begravningsoffer:

”med fiskar som erbjuds på Sraddhas förblir Pitris glada under en period av två månader. Med fårkött förblir de glada i tre månader och med Harens kött i fyra. Med getköttet, o konung, förblir de nöjda i fem månader, med bacon i sex månader och med fågelköttet i sju. Med vilt som erhållits från de rådjur som kallas Prishata, förblir de glada i åtta månader, och med det som erhållits från Ruru i nio månader och med köttet från Gavaya i tio månader. Med buffelens kött varar deras tillfredsställelse i elva månader. Med nötkött som presenteras på Sraddha, deras tillfredsställelse, sägs det, varar i ett helt år.”

brahmanerna ger också gott om bevis för att äta nötkött av brahminer. I Sathapada visar sig Brahmana salvia Yajnavalkya säga att han gillar ömt nötkött. Både Shatapatha Brahmana & Yagnavalkya Samhita anger att för en speciell gäst offras en stor oxe eller stor get. Enligt Panini myntades den forntida sanskritgrammarianen, ett nytt ord ”gogna”, genom att gå med i orden bull & döda för att beteckna en gäst så hedrad. Atithi Devo Bhav! Brihadaranyak Upanishad råder en maträtt som liknar dagens nötkött biriyani att ätas av ett par för att föda en smart son:

” om en man önskar att en son ska födas till honom som kommer att vara en berömd forskare, frekventerar församlingar och talar härliga ord, en student av alla Vedas och en njutare av hela livets livstid, borde han ha ris kokt med köttet från en ung tjur eller en mer avancerad i år och han och hans fru borde äta det med klarat smör. Då borde de kunna föda en sådan son.”

Grhya Sutras beskriver att under” annaprashan ” där barnet får mat annat än mjölk för första gången, kommer den typ av kött som serveras att påverka dess efterföljande natur. Rams kött skulle ge fysisk styrka, Patridge kött saintliness, fisk en mild disposition, ris & ghee glory. Ätning av kött vid begravningsceremonier dokumenteras också. I Vishnu Purana (3: e-4: e århundradet e.Kr.) anses ätande av kött under förfädernas shraddha – ceremoni vara lovande-de kött som anges av vilka båda prästerna & deltagarna deltog var de av hare, get, svin, antilop, rådjur, gayal &får. Taittiriya Brahmana berömde Agastya för sitt offer på 100 tjurar.

Manu Smriti råder att inte äta kameler, svamp, vitlök och lök; ko ingår dock inte i den listan över förbjudna livsmedel.

” piggsvinet, igelkotten, leguanen, noshörningen, sköldpaddan och Haren de förklarar vara ätbara; på samma sätt de (husdjur) som bara har tänder i en käke, utom kameler.”

”en tvåfödd man som medvetet äter svamp, en bygris, vitlök, en bykuk, lök eller purjolök blir utstött.”

det finns också råd till brahminer att inte vägra kött som erbjuds som offer:

” men en man som är vederbörligen förlovad (att tjänstgöra eller äta vid en helig ritual), vägrar att äta kött, blir efter döden ett djur under tjugoen existenser.”

Charaka Samhita fastställde grunden för Ayurveda och listar 341 medicinska växter, 177 läkemedel av animaliskt ursprung & 64 läkemedel av mineraliskt ursprung. Kött ansågs närande mat, särskilt rekommenderas av Charaka för undernärda, för konvalescenter, för dem som gör mycket hårt fysiskt arbete & för män. Kött som var högt rankade var get, hare, sköldpadda, papegoja, vaktel, Patridge, påfågel, alligator och rohita fisk. Charaka Samhita föreslår en behandling av Mamsa Rasa (köttsoppa) under graviditeten från 6: e månaden och framåt. Charaka rekommenderade många olika typer av kött att ätas särskilt under vintermånaderna; men de som hade ett starkt matsmältningssystem kunde ha sådant kött under alla årstider. Vagbhata rekommenderar fett kött & rika buljonger som vintersäsongsmat.

Sushruta Samhita har också kostföreskrifter för hälsa och listar 7 typer av köttberedning-surt kött, torkat kött, köttfärs, stekt färskt kött, malda köttbullar/patties, rostat/grillat kött och fyllning kött.

i södra Indien var köttkonsumtionen allmänt utbredd före Ariernas ankomst runt 6: e FVT. Brahminer i södra Indien konsumerade kött utan rädsla för utfrysning, även efter Ariernas tillkomst. Brahminprästen i Sangam epochKapilar talar med glädje om kött & spritförbrukning. Gamla tamilska språket hade 4 namn för nötkött, nämligen valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, vilket indikerar att det var allmänt ätit. Perumpanuru talar om en fet tjur som slaktas i det öppna. Även buffelkött konsumerades. Det fanns 15 namn för den inhemska grisen, vars kött var ganska populärt. Vildsvin, kanin, hare, rådjur, piggsvin, sniglar, sköldpadda, leguaner, vaktlar, rapphöna, påfågel, sköldpaddor, räkor, krabbor och fisk– alla ätes!

Swami Vivekanandas kommentar om koslakt i forntida Indien är verkligen upplysande:

”det fanns en tid i just detta Indien när ingen Brahmin kunde förbli en Brahmin utan att äta nötkött; du läser i Vedorna hur, när en Sannyasin, en kung eller en stor man kom in i ett hus, dödades den bästa tjuren”.

Med tanke på den uppsjö av gamla skriftliga bevis, som underbyggs av de faktiska arkeologiska bevis, kan det slutgiltigt bevisas att de hinduiska förbud av köttkonsumtion i Indien är en ny utveckling. Det är ironiskt att de som utger sig för att vara den renaste av hinduer i det moderna Indien, leder en sattvic liv, verkar vara helt i strid med vad som proklameras i gamla hinduiska texter, om mat. I namnet” ahimsa ” utförs den mest våldsamma formen av livsmedelsvaksamhet. Dessutom verkar de bortse från de vediska gudarna, genom att förbjuda rituella offer av nötkreatur, att några av gudarna verkar ha en förkärlek för!

om man vill ha ”Ram Rajya”, med chants av” Jai Shri Ram”som fyller luften, måste man säkert överväga att mata folket vad Ram & Sita konsumeras som en del av deras dagliga existens i Ayodhya och i exil i dandakarnya-skogen. Ashmaveda yagna praktiserades i Ayodhya två gånger av kung Pushyamitra Shunga (185-149 f.Kr.), enligt Ayodhya inskription av Dhana. Alla köttätande hinduer måste dike någon känsla av skam, när det gäller köttkonsumtion, eftersom de går i fotspåren av sina gudar & deras gamla texter. Det är dags för de vegetariska hinduerna att ta en bra, hård titt på de gamla hinduiska texterna och fundera över sina egna nuvarande kostval, som går emot sina egna skrifter & ritualer.

Sammanfattningsvis säger jag ödmjukt att kraften i ”Om” inte kan tränga igenom en hinduisk själ, som är fixerad vid att rena kroppen, genom att strängt polisera sin egen& andra hinduiska dieter, snarare än att koncentrera sig på rening av ens sinne.

Sat-Chit-Anand.

Om Shanti Om.