PROMETHEUS var en av titanerna i gudgenerationen före den olympiska Zeus. Enligt det åttonde århundradet f. Kr. grekiska poeten Hesiod, han blev den största välgöraren av mänskligheten genom att introducera dem till hantverk, eld, och offer. Den tvetydiga position som han ockuperade under Olympiernas styre runt Zeus antyds i hans namn av” förtänkande en ”och närvaron av en tvillingbror, Epimetheus,” den som tänker för sent.”Tillsammans verkar de bilda en personlighet, som k Jacobroly ker Jacobnyi (1956) har påpekat.

ursprung av myt

Prometheus är den största medlaren mellan gudarnas och mänsklighetens Värld. Om man tar Hesiod som utgångspunkt, visar hans ursprungliga möte med den olympiska Zeus sin ambivalens som välgörare och bringare av ondska till mänskligheten, ondska i form av begränsningar för människans existens jämfört med gudarnas eviga liv. Han utmanar Zeus till en duell av intelligens, eftersom Zeus på samma sätt hade utmanat Kronos, hans far, och Kronos ännu tidigare hade utmanat sin egen far, Ouranos, för suveränitet. Som Jean-Pierre Vernant (1980) visar i en noggrann strukturell analys av Hesiods befintliga mytiska texter innehåller tävlingen med Zeus också den paradigmatiska mytiska prototypen av offerriter för de grekiska stadstaterna. Prometheus delar upp en oxe i två delar, varav en Zeus ska välja; en del döljer benen under ett aptitretande fettlager, medan den andra delen döljer köttet under det obehagliga lagret i djurets mage. Zeus, trots sin allomfattande förkunskap (erhållen genom att svälja gudinnan Metis, eller visdom), uppfyller Prometheus förväntningar genom att själv välja högen av ben, vilket innebär att mänskligheten är att leva på kött från och med då (efter att ha tagit tidigare i gudomlig nektar eller ”ambrosia”, dvs det som tillhör de ”odödliga” ambrotoi).resultatet av tävlingen etablerar således paradigmatiskt uppdelningen mellan gudomlighet och mänsklighet samtidigt som en rituell kommunikationskanal öppnas genom offer. Här är tvetydigheterna i den mytiska strukturen mest uttalade. Både Prometheus och Zeus spelar ett dubbelt spel, eftersom Zeus låtsas i sitt val att han inte ser igenom Prometheus vildhet. Eftersom han har yttersta framsynthet blir hans företeelse att vara arg på bedrägeriet genom Prometheus en godtycklig legitimering för att straffa mänskligheten med tillbakadragandet av eld och kasta mänskligheten tillbaka till animalitetsstadiet. Prometheus måste då stjäla elden för att göra det möjligt för mänskligheten att leva ett civiliserat liv, för vilket lagad mat såväl som offer är grundläggande förutsättningar. För denna andra” trickery ” av Prometheus straffar olympierna mänskligheten med den första kvinnans gåva, Pandora, som formad av Hephaistos och utrustad med sexuell önskvärdhet av Afrodite. Pandora, trots hennes inbjudande lockelse, ger mänskligheten en låda fylld med alla onda men också innehållande hopp. I slutändan är hon indikatorn på mänsklighetens förlorade odödlighet i det ursprungliga tillståndet att leva med gudarna, även om det är ett tillstånd utan sinne eller omsorg, och kopplat till acceptansen av biologisk odödlighet genom sexuell fortplantning.

den strukturella motsättningen mellan ytutseende och sann mening eller essens, mellan det goda som är dolt under det onda och det onda som kommer från välmenande gärningar, avbildas paradigmatiskt i denna myt om Prometheus som, liksom alla Titaner, verkar sträcka sig över gudomlig och mänsklig natur genom sin mediatoriska position: hans tänkande kallas ankulomeitas (”crooked of counsel”, ”wily”); han är den som ”snarar sig själv i sitt eget knep” (ker Acignyi, 1963). Samtidigt som han försöker utmana Zeus för suveränitet genom offerpartition, etablerar han ett av huvuddragen i det civiliserade livet—nämligen de offer som samtidigt öppnar en kommunikationskanal till den gudomliga världen fixar för alltid separationen av de mänskliga och de gudomliga sfärerna: människor måste äta kokt kött, medan gudarna upprätthåller sig på bara ångor av brända ben och fett. Medan Prometheus vill gynna mänskligheten genom att införa eld, ett element som är oumbärligt för offer och civilisation, medför han också dödlighet för mänskligheten, för Pandora är gudarnas förgiftade motgift till människor för en gåva till gudsoffret—som gömde sin sanna natur—ben—under ett tilltalande yttre. Sedan han fick denna motgift från gudarna har mänskligheten varit tvungen att arbeta på fälten för näring, plantera frön i jorden och i kvinnligheten och tenderar elden att utföra sådana uppgifter som smedja, keramik, matlagning och offer (Detienne och Vernant, 1989, s. 21–86).

Prometheus som Trickster

När man kombinerar den filologiska analysen av ker Jacobnyi, som betonar den titaniska kulturhjältens listighet, med den strukturella läsningen av detienne och Vernant—som förlitar sig på logiken i offerpraxis som ses genom den teoretiska kombinationen med logiken i presentutbyten som föreslagits av Marcel Mauss (1872-1950)-Prometheus blir arketypen för den ambivalenta och tvetydiga tricksterguden, som genom teman för stöld och bedrägeri motsvarar strukturellt sådana figurer som Loki i germansk mytologi. I detta avseende är Prometheus också besläktad med figurer som Athena, Hermes och Hephaistos, gudar av hantverk och listighet. Han avlägsnar mänskligheten från oskuldstillståndet såväl som från barbari (ätande av rått kött) genom att införa kunskap och hantverk, men han ger också dödlighet.

medan denna strukturalistiska läsning av myten följer noga Hesiods text och i allmänhet verkar passa de grekiska stadstaternas offerpraxis, löser den inte helt alla tolkningsproblem med offerlogiken i grekiska ritualpraxis. En koncentration på Homer istället för beroendet av Hesiod medför en helt annan teoretisk slutsats om historiens budskap, som Walter Burkert visar i sin betoning av de aspekter som har att göra med dödsakten (1987, s. 3). Dessutom verkar fördelningen av ben och kött ha varit en variabel rituell praxis i olika grekiska regioner och dessutom beroende av syftet med det specifika offret (Henrichs, 1997, s.42-44, om specifika lokala metoder och Bremmer, 1997, s. 29-31, om bristen på grekiska källor angående begreppet och praxis för rituella föreställningar).

bringaren av eld

i atensk uppfattning är åtminstone de rituella aktiviteterna i samband med Prometheus figur svårfångade och knappa. Prometheus verkar främst ha hedrats som bringare av eld. Således ägde en fackla procession eller körning rum vid ett fortfarande okänt datum under den så kallade Promethia som fortsatte från ett altare i akademin via Kerameikos till en okänd destination. Litterära fragment hänvisar till Prometheus i huvudsak som beskyddare av keramik och smide hantverk, vilket sätter honom nära Hephaistos och Athena.

i motsats till bristen på hänvisningar till rituella metoder, förbinder de allegoriska antydningarna till Prometheus som bringare av eld (som viktig ingrediens i stora hantverk) honom i de flesta litterära källor, från Platon till Publius Ovidius Naso och Apollodor, till utformningen av de första mänskliga figurerna från jord och vatten. Men från Hesiod till Apollodor visar betoningen av skapandet av det första paret gudarna som stränga, undanhållande kunskap eller visdom (”listighet”) från mänskligheten, så att de bara kan existera som andra skapade djur. Denna rena” animalitet ” i livet lämnar mänskligheten som bristfällig, förutom om de skulle få kunskap för att utveckla de hantverk som gör det civiliserade livet möjligt och för att uppnå grunden för detta, förkunskap eller kognitiva förmågor för strategisk planering i första hand. Det är här som Prometheus roll som bringare av eld blir lika uttalad som den strukturalistiska analysen försöker visa. De flesta gamla filosofiska och litterära källor hänvisar till att stjäla eld som allegoriskt kopplad till att få ”en eld inom”, antingen som kognitiv fakultet eller som livsinducerande kraft (själen som animerande kraft). I detta avseende överensstämmer Prometheus stress som bringare av civilisationsförmåga väl med den generaliserade strukturalistiska position som utarbetats av Claude l Jacobvi-Strauss i alla större publikationer som myter—i synnerhet skapelsemyter—problematiserar överallt: motståndet mellan natur och kultur, rent liv och civilisationsprestationer.

sålunda verkar variationerna på berättelsen som berättas av Hesiod alla peka i riktning mot en grekisk (och senare också romersk) uppfattning om de tvetydigheter som härrör från skillnaderna mellan mänsklighetens animalitet och beroende av medel för att överträffa dess brister. Dessa medel är den listiga tillämpningen av kultur som förlängningar av en sinnets fakultet, kopplad till elden som Prometheus måste stjäla från gudarna. Människor ses sedan i samma hybridtillstånd och delar spår av både kategoriserande domäner av verklighet och fantasi, det gudomliga och djurriket, mycket som deras välgörare, den titaniska kulturhjälten Prometheus är varken helt gudomlig eller helt mänsklig.

Legacy

åtminstone sedan den Aeschylean tragedin har bilden av kulturhjältens upproriska natur som allegori för självskapad mänsklighet genom sin uppfinning av civilisationsförmåga eller hantverk genomsyrat det europeiska litterära medvetandet. Figuren av Prometheus straffas genom att vara bunden till Kaukasos—bergen och plågas av en örn som äter dagligen i hans lever, men han kan inte dö-trots allt är han odödlig. Hans karaktär blir en utmanare av godtyckligt och auktoritärt gudomligt styre samt förmedlar mänsklighetens välgörare, kombinerad till bilden av en kulturhjälte som till och med i lidande inte avstår från sina gärningar, utan riles vid de härskande gudarna och förutspår deras bortgång. Förutom användningen av skillnaden mellan planering framsynthet och utslag tanklös handling som mänskliga drag (Prometheus kontra Epimetheus) som genomsyrar skrifter från Platon till neo-Platonists som Marsilio Ficino (1433-1499), föreställningar om upproriskhet i kombination med kraften i själv fashioning (keramik bilden av skapandet av mänskligheten från lera genom Prometheus) vädjar särskilt till en ålder av klassikerna och romantiken, från Goethe till H Biklderlin och Nietzsche.

grekiska vasmålningar samt skulpturer är inte tydliga om Promethean-figurens position: han är ofta antingen bredvid Atlas (Titan som håller upp jorden i den västra änden av den antika mytiska geografin) eller visas med Herakles, som äntligen släpper honom från sina lidanden genom att döda örnen; Herakles är själv en avlägsen ättling till Io, vars straff av Hera för hennes olagliga union med Zeus liknas av Aeschylus till Prometheus öde, eftersom Io evigt plågas av en hornet och drivs till galenskap. Begreppet Prometheus som indirekt bringer av det onda i dödligheten kan göra känsla av tolkningar som identifierar hans figur i cirkeln av gudar i underjorden i kombinationen av Dionysos och jordgudinnan Demeter, som Aeschylus antyder nedstigningen av Prometheus från Gaia-Themis.

Se även

Kulturhjältar; eld; gudar och gudinnor; Hesiod; Tricksters, översiktsartikel; Zeus.

bibliografi

Brelich, Angelo. ”La corona di Prometheus.”I Hommages Bisexuell Marie Delcourt, s. 234-242. Bryssel, 1970.

Burkert, Walter. Homo Necans: Antropologin av antika grekiska Offerritual och myt. Berkeley, 1983.

Detienne, Marcel och Jean-Pierre Vernant, Red. Köket av offer bland grekerna. Chicago, 1989. En samling fantastiska bidrag, allt från ett starkt strukturellt perspektiv, till grekiska offerbegrepp genom analys av myter och bildföreställningar, med tonvikt på likvärdigheten av offer-och kulinariska metoder.

Duchemin, Jacqueline. Prom occurth occore: Histoire du mythe, de ses ursprung orientales occur ses inkarnationer modernes. Paris, 1974.

Dum bajsa, Georges. Loki. Paris, 1948. En förlängning av de indoeuropeiska parallellerna med koncentration på en gudomlighet i den germanska pantheonen. Dum jacobzil betonar den impulsiva intelligensen hos tricksterfiguren genom jämförelse med Osseternas Syrdon och därmed indirekt med Prometheus.

Henrichs, Albert. ”Dromena och Legomena.”I Ansichten griechischer Rituale, redigerad av Fritz Graf, s.33-71. Stuttgart, 1998.

Kerbiknyi, K. ”Trickster i förhållande till grekisk mytologi.”I Trickster, av Paul Radin, med kommentarer av K. C. C. C. Jung, s.173-191. New York, 1956. Kerbiknyis mest skarpa behandling av Prometheus, med stöd av en jämförelse med stammyter från Nordamerika. Det betonar medlarens tricksterliknande egenskaper och Titans krokiga tänkande.

Kerbiknyi, K. Prometheus: Archtypal bild av mänsklig existens. New York, 1963.

k, Klaus-Peter. ”Absurditet och dold sanning: listig intelligens och groteska kroppsbilder som manifestationer av Trickster.”Religionshistoria 24 (februari 1985): 191-214. En behandling av Prometheus ur ett jämförande perspektiv, med betoning på tricksterens tema som lurad bedragare. Prometheus har visat sig vara ett exempel på medlarens tvetydighet och ambivalens som kulturhjälte, ett tema som fortsätter i den europeiska litterära traditionen, vilket ses i dialektiken mellan picaros visdom och dårskap, eller skurk.

Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Rom, 1990.

S Asiatchan, Louis. Le mythe de Prom Ubigth Ubige. Paris, 1951.

Turcan, Robert. ”Notera sur les sarcophages au Prom Ubirth Ube.”Latomus 27 (1968): 630-634.

Vernant, Jean-Pierre. Myt och samhälle i Antikens Grekland. Atlantic Highlands, N. J., 1980. Se kapitlet med titeln ” myten om Prometheus i Hesiod.”En exemplarisk och kontroversiell analys av Hesiods berättelse genom filologisk och semantisk undersökning, vilket leder till en demonstration av mytens strukturella logik, utan antydan till tricksterkvaliteterna.

Klaus-Peter k (1987 och 2005)