trzy wieki po tym, jak Krzysztof Kolumb wylądował w obu Amerykach, Europejczycy popłynęli w najdalsze zakątki Ziemi, handlując na rynkach tak odległych, jak Ameryka, Afryka i Azja. Afryka Północna, po drugiej stronie Morza Śródziemnego od Europy, była terra cognita. Europejczycy nie tylko na przestrzeni wieków prowadzili wiele wojen z mieszkańcami Afryki Północnej, ale także zakładali fabryki, kościoły, a nawet cmentarze we wszystkich głównych portach. Mimo to, byli zaskakująco niejasni co do tego, kim byli mieszkańcy Afryki Północnej i jak nazwy, które im nadali, odnosiły się do tych, które ludzie nadali sobie. Po wiekach nazywania wszystkich afrykańskich Maurów, Europejczycy nie czuli potrzeby zmiany swojej praktyki, nawet gdy zdali sobie sprawę, że nie wszyscy, których nazywali Maurami, uważali, że należą do siebie.
„Wrzosowisko” było nazwą, której Europejczycy używali do opisywania różnych grup północnoafrykańskich od czasów rzymskich. Dla tych, którzy uważali stare oznaczenia za bardziej atrakcyjne, miało to tę zaletę, że było bardzo stare. Być może nie było to tak, jak siebie nazywali mieszkańcy Afryki Północnej, ale użycie Maurów pominęło bardziej skomplikowaną kwestię samoidentyfikacji mieszkańców Afryki Północnej i faktu, że to, co wiadomo o starożytnych Maurach, pochodziło od ich rzymskich Mistrzów. Kiedy Arabscy muzułmanie podbili Afrykę Północną w VII wieku, używali terminu „Berberowie” na określenie tych ludów, które Rzymianie nazywali Maurami, a także tych, których Rzymianie nazywali barbarzyńcami lub czymś innym.
ponad 1000 lat później, do XVIII wieku, ludzie zamieszkujący Afrykę Północną uważali się już nie za Maurów, ale za Arabów lub Berberów. Dla nich nazwa kraju, który Europejczycy nazywali Barbary, była częścią Maghrib, Muzułmańskiego Zachodu. Nawet Turcy, którzy rządzili „Stanami barbarzyńskimi” Algieru, Tunisu i Trypolisu, nazywali go Maghribem.
Co mylące, Europejczycy trzymali się „wrzosowiska” jako nazwy ludu, ale nazywali ziemię barbarzyńcą, słowo, którego nie wyobrażali sobie, miało nic wspólnego z Berberami. W ciągu kilku dekad w XIX wieku Francuzi zaczęli próbować to wszystko uporządkować i opracować nowy sposób reprezentacji miejscowych, taki, który dostosował rodzime nazewnictwo do projektu francuskiego kolonializmu w Algierii. W tym procesie Barbara ustąpiła Afryce Północnej (Afrique du Nord), Arabowie stali się orientalnymi Semitami, a Berberowie stali się rasą białą – lub przynajmniej nie-czarną – i prawdziwymi rdzennymi mieszkańcami (indigènes, autochtones) Afryki Północnej.
obecnie akceptowaną nazwą dla wszystkich Berberów od wschodniego Egiptu po Atlantyk jest Imazighen (liczba pojedyncza: Amazigh, wymawiane /ʔa.maːˈziːʁ/) – nazwa plemienia w środkowym Maroku. W przeciwieństwie do berberyjskiego, który przywołuje „barbarzyńca”, nazwa ta zwykle pochodzi z fantazyjnego, ale sugestywnego wyjaśnienia, że jest to tłumaczenie „wolnych ludzi”.
William Shaler, Amerykański Konsul Generalny w Algierze, przybył w 1815 roku, aby reprezentować Stany Zjednoczone w negocjacjach pokojowych po wojnach barbarzyńskich. Podczas 10-letniego pobytu w Algierze towarzyszył zagranicznym kupcom i dyplomatom, głównie francuskim i włoskim, ciesząc się cywilizowanymi przyjęciami, na których wszyscy mówili po francusku i pili francuskie wino. To od nich i od kilku dzienników podróży zebrał informacje o mieszkańcach, które posłużyły za podstawę jego książki „Szkice z Algieru” (1826), która dobrze odzwierciedla to, co Europejczycy wiedzieli o „wybrzeżu Barbary”.
szkice Shalera dostarczają rzetelnych informacji na temat sytuacji handlowej i wojskowej Algierii. Jest też wypełniona nieścisłościami, półprawdami i nieporozumieniami dotyczącymi kraju i jego mieszkańców. Podobnie jak wielu obcokrajowców w Algierze, Shaler nie mógł ani mówić, ani rozumieć tureckiego urzędników państwowych, arabskiego Maurów większości ludności, ani hebrajskiego, którego Żydzi używali w swoich świątyniach. Znał jeszcze mniej dialektów berberyjskich, stosując nazwę jednego (Szowiah) do wszystkich pozostałych. Ale Shaler zrobił co w jego mocy, aby wyjaśnić Berberów:
Berebers, lub Brebers, od którego prawdopodobnie pochodzi rzeczywiste określenie Barbary, które ta część Afryki jest znana, będąc prawdopodobnie korupcją Bereberia, termin używany w dzisiejszych czasach na określenie tego kraju w języku hiszpańskim. Ale teraz są to tylko klasyczne terminy, ponieważ ci ludzie są nieświadomi bycia Bereberami lub Breberami.
autorzy, którzy potrafili czytać po arabsku, tacy jak Leo Africanus (c1485-c1554) i Luis del Mármol Carvajal (c1520-1600), wspominali o obecności Berberów, ale Europejczycy mieli trudności z rozgryzieniem, w jaki sposób odnosili się do Maurów. W XIX wieku Moor stał się terminem potocznym, obejmującym, jak ujął to Shaler: „Afrykańczyków, Berberów, Arabów, emigrantów z Hiszpanii, Turków i innych.”
nie sprecyzował, jakich kryteriów używał, aby decydować o ich bieli, ale oznaczał, że Berberowie nie są Murzynami
pomimo całej nieprecyzyjności i sporego zamieszania, Europejczycy byli również pewni, że Maurowie nie są Berberami. Shaler mówił o wciąż panującej konwencjonalnej mądrości, gdy pisał: „Berberowie … są białą rasą ludzi, którzy zamieszkują łańcuch Góry Atlas i rozciągają się na granice pustyni Sahary.”Berberowie mogą żyć pod polityczną władzą Maurów, napisał Shaler, ale „Mauretańskie rządy” nigdy nie zdołały ich podporządkować, ponieważ politycznie Berberowie, „jak Ultra-Mississippian Indianie, żyją w stanie dzikiej niepodległości”. Zamierzonym odbiorcą shalera byli Amerykanie, więc jego porównania czasami przybierały Amerykański odcień. Przedstawiał Amazighów, Kabylów, Tuaryków i Siwahów-domniemane cztery narody Berberów – wszystkie jako białe, podobnie jak Maurowie, a nawet Azjatyccy Arabowie. Chociaż nie sprecyzował, jakich kryteriów użył, aby zdecydować o ich białości, Shaler miał na myśli, że Berberowie nie byli Murzynami.
pisząc o Algierze w 1837 roku, siedem lat po francuskiej okupacji, Alexis de Tocqueville wyraził konwencjonalną mądrość paryskiej inteligencji: „nie mieliśmy jasnego pojęcia o różnych rasach, które go zamieszkują, ich zwyczajach i ani jednego słowa o językach, którymi mówiły te narody.”Jednak utrzymywał: „nasza prawie kompletna ignorancja nie przeszkodziła nam w zwycięstwie, ponieważ w bitwie zwycięstwo należy do silniejszych i odważniejszych, a nie do bardziej kompetentnych. Po zajęciu Algieru francuscy generałowie zastosowali nadzwyczajną przemoc, by brutalnie zmusić tubylców do poddania się. Tysiące osób zginęło w enfumades („dymy”), kiedy francuska armia skierowała cywilów do jaskiń, a następnie wznieciła pożary, aby ich udusić. Po egzekucji przywódców algierskiego ruchu oporu żołnierze francuscy zebrali odcięte czaszki i odesłali je do domu jako trofea i okazy do badań naukowych. Niektóre z nich są nadal przechowywane w Musée de l ’ homme w Paryżu.
Algierscy tubylcy poddali się Francuzom pod warunkiem, że będą mogli swobodnie praktykować swoją religię i rozstrzygać konflikty między sobą. Ponieważ rządy Osmańskie opierały się na ich ochronie północnoafrykańskich muzułmanów przed hiszpańskimi chrześcijanami, zachowanie ich statusu muzułmanów wydawało im się pierwotne. Jednak opór wobec rządów kolonialnych mobilizował nie tylko Solidarność religijną, ale i plemienną. Francuzi musieli znaleźć sposób na rozbrojenie obu. W 1844 roku powołali biura Arabskie (bureaux arabes), publiczne oblicze wojskowej pacyfikacji tubylców. Łącząc brutalną siłę, przesiedlenia tysięcy ludzi i zarządzanie ich środkami do życia, bureaux arabes poddali Algierczyków „stałemu reżimowi zarówno eufemizacji, jak i jawnej przemocy…, który trwał przez następne sto lat”, jak pisze James McDougall w historii Algierii (2017). Aby pomóc w administrowaniu nową kolonią, francuscy orientaliści, etnografowie i oficerowie wywiadu zebrali obszerne informacje o kraju. Ale ich dane były niesystematyczne i fragmentaryczne. Dopiero w 1856 roku, kiedy urodzony w Irlandii orientalista opublikował tłumaczenie XIV-wiecznej arabskiej Książki Historycznej, Francuzi wymyślili, jak połączyć swoje fragmentaryczne dane z synoptycznym (i zupełnie nowym) poglądem na Algierczyków i Północnoafrykańczyków.
'Abd al-Raṣmān Ibn Khaldūn (1332-1406) urodził się w Tunisie w rodzinie elitarnych emigrantów z muzułmańskiej Hiszpanii (al-Andalus). Jego edukacja i wychowanie przygotowywały go do służby władcom, co czynił przez całe życie. W 1377 roku skomponował wstęp do monumentalnej historii Maghrib. Nazwał ją Księgą przykładów (po arabsku Kitāb al – ’ ibar). Historia Ibn Khaldūna skupia się na Arabach i Berberach, którzy założyli dynastie, a także na Turkach, Persach i Rzymianach, którzy byli ich współcześni. Twierdził, że historia – którą rozumiał jako powstanie i upadek dynastii – przechodzi od cywilizacji plemiennej do miejskiej i z powrotem. Uważał, że solidarność plemienna jest siłą napędową historii, chociaż przyznał, że religia może ją uzupełniać. Podczas gdy cywilizacja miejska była bardziej złożona, Beduini prowadzili prostsze życie i posiadali cechy, których brakowało urbanistom, takie jak hojność, odwaga i honor.
Ibn Khaldūn podzielił swoją historię na kolejne pokolenia (lub warstwy) Arabów, Berberów i innych. Gdy brakowało mu informacji historycznych o tym, która dynastia rządziła w danym czasie, zwłaszcza w odległych, nieudokumentowanych okresach, wypełniał lukę mitologicznymi opowieściami i genealogiami plemiennymi. Historia Maghrib Ibn Khaldūna była zatem synonimem zapisów tych plemion arabskich i berberyjskich, które założyły tam potężne dynastie. Dla niego, tak jak historia Arabów zaczyna się w Arabii i sięga do czasów mitologicznych (genealogicznych), tak Historia Berberów naprawdę zaczyna się w Maghrib. Ibn Khaldūn znał świat jako zamieszkany od potomstwa Noego. Berberowie musieli osiedlić się w Maghrib tak dawno temu, jednak, że był to ich dom w zasadzie na zawsze.
w 1844 roku William Mac Guckin de Slane (1801-78), pochodzący z Belfastu, wykształcony w Paryżu, rozpoczął pracę nad redagowaniem i tłumaczeniem Ibn Khaldūna, pisarza, którego niedawno odkryli francuscy orientaliści. De Slane rozpoczął od wydania autobiografii Ibn Khaldūna „Rilala”. Dwa lata później został głównym tłumaczem francuskiej armii Afryki w Algierii, pracując nad redagowaniem historycznych selekcji z Księgi przykładów dotyczących Afryki Północnej (Maghrib). Przekład De Slane ’ a został opublikowany w czterech tomach jako History of the Berbers and the Islamic Dynasties of North Africa (1852-56). Od razu stał się Ibn Khaldunem, którego wszyscy znali. Nawet ci, którzy mieli dostęp do arabskiego oryginału, zaczęli go czytać poprzez tłumaczenie de Slane ’ a. W ciągu zaledwie kilku miesięcy pojawiły się odniesienia do „Histoire des Berbères”, jak się później okazało.
Histoire des Berbères de Slane ’ a nie jest, tak jak wszystkie tłumaczenia, po prostu nowym tekstem z pewnym odniesieniem do oryginału. Jest to wersja wzbogacona, nasycona nowoczesnymi pojęciami, takimi jak rasa, naród i plemię – koncepcjami, które byłyby obce Ibn Khaldunowi. Tłumaczenie de Slane ’ a zniekształciło kluczowe terminy. Na przykład Ibn Khaldūn użył skomplikowanego i bogatego pojęcia jīl w odniesieniu do prominentnych członków rodziny. Jīl odnosi się do czegoś w rodzaju pokolenia, członków grupy, którzy żyli w określonym czasie, a co za tym idzie, do samej grupy. Kiedy de Slane uważał, że Ibn Khaldūn nie miał na myśli „pokolenia”, przetłumaczył jīl jako rasę. Ponieważ jednak grupy pokrewieństwa Ibn Khaldūna są związane z cywilizacją lub rodzajem organizacji społecznej, de Slane odnosił się do ras nomadów i urbanitów. Oprócz jīl tłumaczył terminy takie jak umma – które opisywały „narody” lub „ludzi”, takich jak Arabowie i Berberowie, ale także należące do nich podgrupy – jako „rasę”. Tak więc w tłumaczeniu de Slane ’ a Berberowie stali się rasą, ale także Kutāma i Ṣanhāja. Podobnie plemiona Banū Hilāl i Banū Sulaym należały do czwartej rasy Arabów (大abqa).
wyścig był bardzo na umyśle de Slane ’ a. O dziwo, często po prostu wstawiał „rasę”, nawet jeśli nie było arabskiego terminu do przetłumaczenia. „Królowie Zanāty” Ibn Khaldūna („mulūk zanāta”) stali się „królami rodu Zanātian” de Slane 'a. W innym biegu rzeka Senegal oddzielała rasę berberyjską i rasę czarną. De Slane tak całkowicie przekręcił idee Ibn Khaldūna, że w jego tłumaczeniu nie da się ich odzyskać. Tam, gdzie Ibn Khaldūn widział genealogie wypełniające lukę wiedzy o poszczególnych dynastiach, de Slane ponownie zwrócił się ku rasom.
pojęcie rasy de Slane 'a pomogło generałom, etnografom i lekarzom uniknąć konieczności myślenia o Algierii i jej historii
w 1839 roku rząd francuski zaczął używać nazwy „Algieria” dla wszystkich byłych państw barbarzyńskich znajdujących się pod jego kontrolą. W 1848 roku, po pokonaniu powstania dowodzonego przez 'Abd al-Qādira (1808-83), zaanektował on Algierię, tworząc trzy nowe Francuskie prowincje (departamenty): Oran (Zachód), Algier (centrum) i Konstantyn (Wschód). Francuska Algieria nadal się rozwijała, chociaż podbój Sahary trwał do 1905 roku. Wraz z przejęciem przez wojsko, generałowie nadzorowali przeniesienie własności na epicką skalę. Od miejskich nieruchomości po grunty rolne i zasoby naturalne, fala wywłaszczeń redystrybuowała cały system bogactwa i stworzyła podstawy dla nowego społeczeństwa kolonialnego.
liberalne użycie pojęcia rasy de Slane ’ a pomogło generałom, etnografom i lekarzom uniknąć konieczności myślenia o bardziej subtelnych i złożonych szczegółach Algierii i jej historii. Za tę przysługę uczynili Ibn Khaldūna najbardziej autorytatywnym źródłem o tubylcach; Ibn Khaldūn, błędnie tłumaczony przez de Slane ’ a, został patronem ekspertów. W 1870 roku Francuzi, organizujący nowy system rządów kolonialnych, zwrócili się do Kościoła Ibn Khaldūna i jego starożytnych prawd o indigènes, jak nazywały je nowe prawa kolonialne.
Francuski kolonializm w Algierii miał na celu uniknięcie błędów popełnionych w obu Amerykach, które doprowadziły do strat Francji. Miałaby jaśniejszą wizję i byłaby lepiej zorganizowana. Poprawne podejście było gorąco dyskutowane przez Francuzów, ale ostatecznie kolonializm wygrał dzień. W 1870 roku Minister Sprawiedliwości Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) wprowadził ustawę, która określałaby architekturę systemu kolonialnego w Algierii. Crémieux, jako przewodniczący Sojuszu izraelskiego, przekonał francuską klasę polityczną do nadania francuskiego obywatelstwa algierskim około 35 000 Żydom. Natomiast dla muzułmanów tzw. dekret Crémieux wymagał, aby każdy muzułmanin wystąpił jako osoba fizyczna o obywatelstwo i formalnie zrzekł się islamu i jego prawa. Muzułmanie byliby w Algierii francuskiej indigènes drugiej klasy, poddani bez pełnych praw politycznych.
więc to Islam, a nie rasa, służyły jako podstawa do oficjalnego pozbawiania praw wyborczych indigènes. Ponownie jednak ważna jest wersja De Slane ’ a Ibn Khaldūna. Przez reprezentowanie tak wielu rzeczy, jak rasowe i raz po raz wstawianie rasy jako kluczowego elementu Algierii i jej historii, tłumaczenie de Slane pomogło Francuzom racjalizować algierskich muzułmanów na dwa różne ludy: Arabów i Berberów. Dywizja zmniejszyła zagrożenie ich współpracy z osadnikami. Chociaż mogli nie zrozumieć drobnych punktów Islamskiej teologii lub orzecznictwa, koloniści wiedzieli, że nowy racjalizowany Islam przynosi im korzyści. Osadnicy francuscy mieli prawo otrzymać wywłaszczoną ziemię na bardzo korzystnych warunkach finansowych. Cieszyli się również zalegalizowanym systemem ochrony przed tubylcami. Ostatecznie kolonizacja Francuska doprowadziła nie tylko do pauperyzacji tubylców, ale także do powstania kilku bardzo dużych posiadłości i dużej liczby biednych rolników, którzy polegali na państwie kolonialnym dla ich przetrwania gospodarczego.
stopniowa industrializacja Algierii sprawiła, że wielu z tych biednych europejskich rolników stało się miejską klasą robotniczą z lepszymi miejscami pracy i wynagrodzeniami niż masy muzułmańskie. Ponieważ masowe ubóstwo tubylców stało się widocznym faktem społecznym, służyło jako dowód wszelkiego rodzaju idei o ich własnej odpowiedzialności za ich stan. Ponownie Francuzi zwrócili się do De Slane ’ a z tłumaczeniem Ibn Khaldūna na autorytet: Arabowie (tj. średniowieczni Beduini) wiedzą tylko, jak zniszczyć cywilizację; Arabowie byli jedną rasą, Berberowie inną; nawrócenie Berberów na Islam było powierzchowne; zgodnie z islamem Arabowie represjonowali Berberów; Berberowie byli pierwotnie biali, (Semi) Arabowie nie byli.
francuscy misjonarze użyli Ibn Khaldūna, aby przypomnieć Berberom o ich rzekomym chrześcijaństwie przed Arabami: w końcu św. Augustyn był Berberem. Koncentracja Ibn Khaldūna na cywilizacji pozwoliła kolonialnym intelektualistom na postawienie misji Państwa kolonialnego jako takiej, w której Francja pomagałaby tubylcom zrzucić te atrybuty (Islam), które opóźniały ich emancypację – chociaż Edukacja tubylców nigdy nie stała się priorytetem budżetowym. Dla Francuzów bezrolni i biedni Berberowie byli odpowiedzialni za własne trudności, ponieważ uparcie trzymali się islamu Arabów, którzy ich prześladowali (ponad 1000 lat temu).
Francuzi nie posiadali monopolu na samoobsługowe błędnego tłumaczenia Ibn Khaldūna. W 1958 roku ukazało się angielskie tłumaczenie Muqaddimah autorstwa Franza Rosenthala, arabskiego uczonego na Uniwersytecie Yale ’ a. Tłumaczenie Rosenthala kontynuuje w duchu de Slane ’ a, oferując anglojęzycznym czytelnikom Ibn Khaldūn mówiący o rasie rzeczy, o których nigdy nie myślał, oraz o Afryce Północnej pełnej ras Arabskich, berberyjskich i czarnych. Ponieważ Język arabski, o dziwo, nigdy nie był de rigueur dla ludzi Zachodu, którzy twierdzą, że mają doświadczenie w Afryce Północnej, to tłumaczenia de Slane ’ a i Rosenthala ukształtowały poglądy niezliczonych francuskich i amerykańskich dyplomatów, ekspertów politycznych, dziennikarzy, a nawet naukowców.
