Figur 1: gravyr av Edward Burnett Tylor

Edward B. Tylor (1832-1917) etablerade de teoretiska principerna för viktoriansk antropologi, i primitiv kultur: forskar om utvecklingen av mytologi, filosofi, Religion, språk, konst och sed (1871), genom att anpassa evolutionsteorin till studiet av det mänskliga samhället. Skriven samtidigt som Matthew Arnolds kultur och anarki (1869) definierade Tylor kultur i mycket olika termer: ”kultur eller civilisation, tagen i sin breda etnografiska mening, är den komplexa helheten som inkluderar kunskap, tro, konst, moral, lag, sed och andra förmågor och vanor som människan förvärvat som medlem i samhället” (1: 1). Här hänvisar kulturen till samhällets lärda attribut, något vi redan har. Arnolds teori fokuserade istället på de lärda egenskaper som vi borde ha, vilket han föreskrev som ett sätt att förbättra det befintliga samhället. (Se Peter Melville Logan, ” om kultur: Matthew Arnolds kultur och anarki, 1869.”) Det normativa elementet i hans teori var således antitetiskt mot antropologins beskrivande förutsättningar. Ändå antyder det samtidiga utseendet på de två nya kulturteorierna en koppling mellan dem, och i själva verket hade båda versionerna av ”kultur” ett överlappande intresse av att svara på ett och samma problem. Varje omdefinierad kultur från en term begränsad till individer till en som omfattade samhället som helhet. Medan Tylor fokuserade på det isolerade, subjektiva livet för ”primitiva”, trodde Arnold att Viktorianerna visade en liknande oförmåga. Trots de uppenbara skillnaderna mellan Arnolds avhandling om viktorianska Storbritannien och Tylors om mänsklig förhistoria fokuserar båda verken på problemet med att övervinna en smal subjektivism och lära sig att förstå den sociala kroppen som helhet. De två var alltså mer lika än inte, representerar olika metoder för samma problem, snarare än två orelaterade användningar av termen kultur (se strumpa, ”Matthew Arnold”).för Tylor var antropologi en ”kulturvetenskap”, ett system för att analysera befintliga element i mänsklig civilisation som är socialt skapade snarare än biologiskt ärvda. Hans arbete var avgörande för erkännandet av antropologi som en distinkt vetenskapsgren 1884, då British Association for the Advancement of Science erkände det som en stor gren eller sektion av samhället snarare än en delmängd av biologi, som tidigare varit fallet. Tyler var sektionens första president och blev 1896 Professor i antropologi vid

Oxford, den första akademiska stolen i den nya disciplinen (strumpa, viktoriansk antropologi 156-64).medan en grundläggande figur i kulturantropologi, Tylor tänkte på kultur i radikalt olika termer än vi gör idag. Han accepterade förutsättningen att alla samhällen utvecklas på samma sätt och insisterade på den universella utvecklingen av den mänskliga civilisationen från vild till barbarisk till civiliserad. Ingenstans i hans skrivande visas plural ”kulturer”. Enligt hans uppfattning, kultur är synonymt med civilisationen, snarare än något särskilt för unika samhällen, och, så, hans definition hänvisar till ”kultur eller civilisation.”Delvis härrörde hans universalistiska syn från hans Quaker uppfostran, som upprätthöll värdet av en universell mänsklighet, och Tylors vägran att acceptera begreppet ras som vetenskapligt betydelsefullt i kulturstudien var ovanligt i viktoriansk vetenskap.

evolutionens biologi förklarades av Charles Darwin i arternas ursprung (1859), och han utvidgade sitt fynd till att inkludera mänsklig utveckling i människans härkomst (1871), som publicerades samma år som primitiv kultur. Medan Darwin koncentrerade sig på biologi fokuserade Tylor enbart på utvecklingen av mänsklig kultur. I detta deltog han i en lång filosofisk tradition som förklarade mänsklig utveckling från början till idag. Denna spekulativa praxis sträcker sig tillbaka till klassisk antikvitet. I De Rerum Natura (The Way Things Are), som berättar om den grekiska filosofen Epicurus (341-270 f.Kr.), berättade den romerska poeten Lucretius (99-55 f. Kr.) den dramatiska historien om en turbulent primal jord som genererade alla former av liv, inklusive jätte människor, som långsamt skulle samlas för att skapa sociala grupperingar. Lucretius var särskilt bekymrad över utvecklingen av övertygelser om övernaturliga varelser, som han betraktade som antropomorfa försök att förklara den naturliga världen. I medeltida Europa glömdes Lucretius tankar till stor del till förmån för den kristna berättelsen om mänskligt ursprung i Genesis. Men vid artonhundratalet föreslog filosofer nya sekulära konton som minimerade historien om Genesis. I Scienza nuova (1744; den nya vetenskapen), den italienska Giambattista Vico (1688-1744) föreslog en teori om mänskligt ursprung som införlivade många av Lucretius tankar, inklusive den tidiga människans gigantiska statur, och han upprepade den antropomorfa förklaringen till ökningen av tron på gudar. Faktum är att den första av Vico: s 141 Axiom förklarar vikten av mänsklig självprojektion som ett sätt att förklara världen omkring dem: ”av sin natur är det mänskliga sinnet obestämt; därför, när människan sjunker i okunnighet, gör han sig själv universums mått” (75).upplysningsfilosofer som Vico delade vanligtvis utvecklingen av mänsklig kultur i tre olika stadier. Medan hans stadier berodde på den ökande sofistikeringen av språket över tiden, i de l ’ esprit des loix (1748; Den franska politiska filosofen Baron de Montesquieu (1689-1755) använde tre statiska steg definierade mindre av tiden än av geografi och klimatets effekter: vildhet (jakt), barbarism (herding) och civilisation. Den franska ideologen Marquis de Condorcet (1743-94) använde tio etapper, men han såg dem som mer dynamiska än Montesquieu. I Esquisse d ’un tableau historique des progrs de l’ esprit humain (1795; Skiss för en historisk bild av det mänskliga sinnets framsteg) tog Condorcet en utvecklingssyn på sociala framsteg kopplade till utvecklingen av mänskligt förnuft över tiden. Condorcet var särskilt betydelsefullt för tanken på Tylors definierande föregångare, den franska vetenskapsfilosofen Auguste Comte (1798-1857). Comte ’ s Cours de philosophie positive (1830-42; positiv filosofi) föreslog tre liknande dynamiska steg som premierades på förnuftets tillväxt: den teologiska scenen, dominerad av vidskepelse; det metafysiska, där andligt tänkande ersattes av politisk allegori; och det positivistiska stadiet av vetenskapligt förnuft. Comtes filosofi populariserades i Storbritannien 1853 av Harriet Martineaus kondenserade översättning.

medan Upplysningstänkare och Comte hänvisade till utvecklingen av ”samhälle” eller ”civilisation”, använde den tyska socialfilosofen Gustav Klemm (1802-67) en ny term för sin diskussion om mänsklig utveckling. I hans Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Mänsklighetens allmänna kulturhistoria) ersatte han ordet Kultur för ”samhälle” (Williams 91). Ändå ansåg Klemm, som sina föregångare, mänsklig kultur eller civilisation som ett enda tillstånd. Undantaget var den tyska romantiska filosofen Johann Gottfried Herder (1744-1803), vars oavslutade Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; konturer av en filosofi om människans historia) insisterade på kulturell relativism och hävdade att det fanns för mycket variation för att se alla mänskliga samhällen som en del av samma ensidiga process.

Tylors metod föreföll inte ex nihilo, då. Han antog Klemms term, ”kultur”, som att föredra framför ” civilisation.”Mest betydelsefullt använde han Comtes tre steg grossist, men han ersatte Montesquieus terminologi ”savage”, ”barbarian” och ”civilized” för Comtes ungainly ”theological”, ”metaphysical” och ”positivist.”Till dessa lade han till en praktisk metod för att studera mänskligheten, och denna betoning på vetenskaplig objektivitet inom etnografiska metoder differentierade hans arbete från hans föregångares. ”Evolutionär antropologi”, som Tylors viktorianska metod kallades, dominerade Brittisk etnografi fram till slutet av artonhundratalet. I sitt mest inflytelserika arbete, primitiv kultur, stavade han ut två stora bidrag till antropologin: han definierade kulturen tydligt som ett studieobjekt för första gången, och han beskrev en systematisk metod för att studera den.

hans kulturvetenskap hade tre väsentliga förutsättningar: existensen av en kultur, dess utveckling genom en progression och mänskligheten som förenad av ett sinne. Tylor såg kulturen som universell. Enligt hans uppfattning var alla samhällen i huvudsak lika och kapabla att rankas efter deras olika nivåer av kulturell utveckling. Som han förklarar i en senare uppsats:

människans institutioner är lika tydligt stratifierade som jorden där han bor. De efterträder varandra i serie väsentligen enhetliga över hela världen, oberoende av vad som verkar vara de relativt ytliga skillnaderna mellan ras och språk, men formade av liknande mänsklig natur som agerar genom successivt förändrade förhållanden i vildt, barbariskt och civiliserat liv. (”On a Method” 269)

det tidigaste stadiet av vildhet presenterades till stor del i Tylors kulturstudie; termen själv härstammar från Latin för skogsboende, och vid den tiden hade den både neutrala och positiva konnotationer såväl som de negativa som finns kvar idag. Samhällen inom varje steg har ytliga skillnader som maskerar deras grundläggande likhet, och antropologens jobb är att identifiera den senare. Att bestämma var gruppen stod på den hierarkiska stegen för kulturell utveckling gav sammanhanget för att tolka alla aspekter av samhället genom att jämföra det med andra på samma steg runt om i världen. En av de mest framträdande konsekvenserna av denna logik var den välbekanta praxis i viktorianska museer att visa tillsammans alla objekt av en typ från hela världen, arrangerade för att illustrera den inneboende kulturella utvecklingen av ett musikinstrument, skålar, eller spjut, till exempel. En kortfattad blick på de flesta illustrerade antropologiska böckerna från den tiden, som Friedrich Ratzel ’ s mänsklighetens historia (1885-86), visar samma princip på jobbet.

progressionen från vild till civiliserad skedde inte jämnt eller i samma takt i varje samhälle, men de olika stadierna var alltid desamma, mycket som individens tillväxt från spädbarn till ungdomar till vuxna tar en liknande form på olika platser. Föreningen denna analogi som skapades mellan primitiva och barn avvisades runtom i antropologin vid sekelskiftet, men under tiden skapade det en känsla av att Viktorianerna konfronterade sina spädbarn i vad de betraktade som primitiva samhällen. I den meningen handlade antropologins vetenskap inte bara om studier av andra, till stor del koloniserade människor; det handlade också om sambandet mellan det moderna livet i Europa och dess egna tidigare stadier, och detta innebar att antropologin hade mycket att lära britterna om sitt eget samhälle. Tylor hävdar att delar av tidig kultur fortsätter i senare skeden som ”överlevande.”Vidskepelser, barnvisor eller bekanta uttryck (”en gris i en poke”) är ofta ologiska och oförståeliga. Sådana aspekter av det moderna livet, hävdar han, är överlevande från mytologi eller ritualer som tjänade ett syfte tidigare men hade förlorat sin mening över tiden, även när själva övningen fortsatte. För Tylor var de mest till synes obetydliga aspekterna av det viktorianska livet kritiska för antropologin. Överlevande var ” landmärken under kulturens gång. . . . På styrkan av dessa överlevande blir det möjligt att förklara att civilisationen hos de människor de observeras bland måste ha härletts från ett tidigare tillstånd, där det rätta hemmet och betydelsen av dessa saker ska hittas, och därmed samlingar av sådana fakta ska bearbetas som gruvor av historisk kunskap” (primitiv kultur 1:71). Att återförena överlevande med sin förlorade mening var nyckeln till att förstå det primitiva sinnets sanna natur.

i slutändan var förståelsen av uppfattningarna och arbetet i det primitiva sinnet föremål för antropologi. Hans centrala premiss var Läran om psykisk enhet: tron att alla människor styrs av samma mentala och psykologiska processer och att alla, inför liknande omständigheter, kommer att reagera på samma sätt. Rektor för psychic unity förklarade utseendet på identiska myter och artefakter i mycket olika samhällen. Samtidigt som han erkände två andra möjligheter—att varje samhälle kunde ha ärvt egenskapen från en gemensam förfader, eller att var och en kom i kontakt med varandra någon gång och lärde sig det från den andra-hävdade han att ”oberoende uppfinning” var den vanligaste orsaken till sådana tillfälligheter.

det primitiva sinnets definierande drag var dess oförmåga att tänka abstrakt. Eftersom siffror är abstraktioner, räkningen var begränsad till det konkreta antalet fingrar eller tår, till exempel, följt av ”mycket.”Språket var obefintligt. Av samma anledning kunde primitiva inte gruppera liknande föremål i abstrakta kategorier—till exempel alla träd, stenar eller blommor. Istället såg primitiva bara enskilda träd, utan att förstå kategorier som en skog, på grund av deras abstrakta natur. Detta var framför allt en konkret värld, en där varje objekt hade en unik identitet eller personlighet som inte kunde ersättas av någon annan. Primitiva nedsänktes således i en värld av singulära föremål. Samtidigt kunde de inte förstå händelser, som åska, på ett logiskt sätt, eftersom de saknade kraften att konstruera abstrakta naturlagar. Istället projicerade primitiva sina känslor på världen runt dem som ett sätt att förklara naturliga händelser. Som svar på hotet från åska, till exempel, uppfinner den primitiva en arg övernaturlig varelse för att förklara det. När ett träd upphör att bära frukt måste trädets Ande vara olycklig. Tylor kallade den primitiva tron på andar ”animism”, en term som fortsätter att användas idag, och därmed följer han en lång tradition av att föreställa sig tidiga människor som dominerade av övernaturlighet.liksom Comte ansåg Tylor att kulturens framsteg var en långsam ersättning av detta magiska tänkande med förnuftets kraft. Han producerade en berättelse om mänsklig utveckling som börjar med en global övernaturlighet i den vilda scenen. Supernaturalism samexisterar med utvecklingen av språk, lagar och institutioner i det barbariska stadiet. I avancerade civilisationer, som Tylors eget, dominerar förnuft och vetenskapligt tänkande. Detta är inte en rationell utopi, på något sätt. Magiskt tänkande kvarstår i nuet; den primitiva tendensen att föreställa sig objekt som att ha ett eget liv existerar även inom den mest civiliserade gentleman, som kanske tror i ett ögonblick av frustration att en trasig klocka beboddes av en ond ande. Tylor föreställde sig inte modern kultur i idealistiska termer, men någonsin den viktorianska såg han den som fundamentalt bättre än den primitiva kulturen.

Evolutionary anthropology kom under eld i fin de si Aci ccle inifrån antropologin själv. Det fanns många bidragande faktorer, inklusive en ny betoning på vikten av antropologer gör sitt eget fältarbete snarare än att undersöka andras rapporter. Men när det gäller kulturteori var den viktigaste kritiken den amerikanska antropologen Franz Boas (1858-1942). En tysk invandrare tillUsa, han påverkades av tysk romantisk filosofi, inklusive Herders insisterande på kulturell särdrag. 1896 publicerade Boas en inflytelserik kritik av Tylors vetenskap, ”begränsningarna i den jämförande metoden för Antropologi”, där han övertygande utmanade de grundläggande uppfattningarna om psykisk enhet och oberoende uppfinning som viktoriansk evolutionär antropologi vilade på. Boas hade aktivt ifrågasatt evolutionär ortodoxi sedan åtminstone 1887, då han motsatte sig det typologiska arrangemanget av etnografiska artefakter inom amerikanska nationella museer och insisterade på att de istället skulle visas med andra föremål från deras ursprungskultur (Stocking, Shaping of American Anthropology 61-67). Han argumenterade under hela sitt arbete för kulturell pluralism, för ”kulturer” i plural, och med honom började det sista skiftet i antropologisk tanke från den traditionella universalismen till den nya, speciella kulturteorin som kännetecknade tjugonde århundradets tanke.

evolutionär antropologi remerged i det tjugonde århundradet, så tidigt som på 1930-talet men mer influentiellt senare på seklet, och det fortsätter idag. Till skillnad från sin viktorianska variant betonar evolutionärt tänkande nu multi-kausalitet, interaktionen mellan flera händelser för att redogöra för samhällsutvecklingen, liksom närvaron av flera vägar i utvecklingen av vissa kulturer. I båda dessa avseenden förblir Tylors centrala begrepp om det enhetliga primitiva sinnet, den enda evolutionära vägen genom tre steg och universaliteten hos en mänsklig kultur bestämt viktoriansk i sin syn och berättar mer om artonhundratalet och sin egen kultur än vad de gör om samtida antropologiska tankar.