Ik werd opgevoed als een goed Bengaals Hindoe meisje. De familie van mijn vader, die Vaishnavieten was, at vis, maar had bepaalde beperkingen, als het ging om de consumptie van vlees zoals kip, schapenvlees enz. Als kinderen waren we diep verontwaardigd toen al onze neven vis konden consumeren & vlees, tijdens Pujo – dagen, terwijl we bedoeld waren om ongelukkig naar hen te kijken, terwijl we “ghas-phus” consumeren op de heilige dagen van de Bengaalse kalender, bekend om hun legendarische gulzigheid. Mijn lieve moedertantes protesteerden allemaal tegen zulke draconische regels, opgelegd door mijn vader, tijdens Pujo dagen en er werd openlijk of heimelijk besloten, dat wanneer we onze “Mamar bari” of “Mashir bari” bezochten, tijdens Durga Pujo, die dieetregels niet op ons van toepassing zouden zijn. Mijn strikt zelf-disciplinerende vader bleef grotendeels weg tijdens die dagen, en we aten heerlijk “murgi” en “mangsho” voorbereidingen.
het Bengaals Voedsel
Mijn tantes waren blij dat de familie kon nu gevoed worden met een strikt niet – vegetarisch menu, tijdens Durga Pujo, zonder het gedoe van het omgaan met het voorbereiden van een strikt vegetarisch eten voor 3 leden van de familie (hun geliefde jongste zus & haar twee kinderen), die geen van allen wilden verbruiken “shuddh shakahari khana”. Gezien het feit dat we het ons konden veroorloven om maar één keer per week vlees te eten, op een zondag, was het vleesfeest traktatie te verleidelijk voor kleine kinderen zoals wij om in godsnaam te weigeren! Niet te vergeten dat we vonden het ronduit oneerlijk! Of de hele uitgebreide familie werd vegetariër en liet Mahabharat volgen of we konden niet – vegetariër worden & ontkennen onszelf het paspoort naar de hemel! We gaven de voorkeur aan de “ghor paap” van het eten van vlees en gaan naar de hel voor! Dit was een van mijn vroegste herinneringen aan het in twijfel trekken van de religieuze regels waar we ons leven naar moesten leiden, om Gods zegeningen te ontvangen. Ik moet elf zijn geweest. Een ernstig gebed tot Ma Durga zeggen om onze zonden te vergeven, lijkt toen te hebben gewerkt, net als nu! Echter, nu vraag ik de geldigheid van dergelijke regels, in de grote Hindoe regeling der dingen.
Ik groeide op, studeerde aan de universiteit, zonder de kardinale Hindoe zonde van het consumeren van rundvlees te doen, toen ik wist van vele Bengaalse mannelijke familieleden & vrienden, die pochte over het consumeren van rundvlees & commentaar geven op de heerlijkheid ervan. Het werd gezien als de ultieme rebelse daad voor een goede Bengaalse Hindoe jongen te doen; zelfs boven het hebben van ongetrouwde seks, waarschijnlijk!! Ik voelde geen echte urgentie om rundvlees te consumeren – de ondeugende factor was er gewoon niet voor, voor mij persoonlijk. Ik was meer gefixeerd op het roken van een sigaret (wat ik deed toen ik 21 was) en het drinken van alcohol (wat ik deed toen ik 24 was). Mag ik hieraan toevoegen, dat geen van deze ervaringen schalen zeer hoog als achteraf bekeken omdat de kwaliteit van de sigaret & de alcohol was absoluut onzin! Nadat ik in een christelijk gezin was getrouwd, heb ik nog steeds geen rundvlees gegeten, omdat mijn schoonvader als Europeaan niet van de kwaliteit van Indiaas rundvlees hield en het nooit thuis werd gekookt. Ook varkensvlees werd niet veel gekookt. Gezouten Europese worsten zoals salamis werden soms gekocht en tijdens de kerst, varkensvlees pies werden soms geschonken aan de familie. Ik kan me niet herinneren dat iemand ooit de typische zondagse gebraden lunch of diner bij mijn schoonouders maakte, ondanks het feit dat een bonafide “Gora sahib” het hoofd van de familie was. De eerste keer dat ik rundvlees proefde was toen ik ongeveer 27 was. Ik proefde rundvlees kababs uit Saharanpur, dat een van de Moslim werknemers van mijn schoonfamilie, ze elk jaar voor Eid geeft. Ze smaakten lekker anders, maar waren erg zout & over-gekruid. Ik had helemaal geen schuldgevoel.; mijn ouders hadden hun zegen gegeven, met het dictaat dat omdat je met een buitenlander getrouwd bent, je de regels van je nieuwe familie moet volgen. Tot mijn grote vreugde waren er geen, met betrekking tot dieetzaken!
English Market Town
Fast forward to my arrival in the UK and beef gehakt werd iets regelmatiger in mijn winkelwagen, hoewel kip nog steeds de baas was. Wanneer men in het buitenland woont, heeft men de neiging om terug te vallen op het voedsel dat men kent, in plaats van iets anders, vooral in de eerste paar jaar. Gezien het feit dat ik geen toegang had tot een Indiase supermarkt en zelfs paneer niet beschikbaar was in de Morrisons van mijn kleine lokale stad, deed ik het met wat er beschikbaar was; vervangen door halloumi voor paneer, lam voor geit, zalm voor rohu. De hunkering naar Bengaals eten en Indiase snacks in die dagen waren martelend. Ik realiseerde me al snel, dat als ik mijn Bengaals voedsel hunkeren wilde bevredigen, ik ze zelf moest koken. Dit was heel verwoestend voor een Bengaalse Memsaheb zoals ik, die niet echt geïnteresseerd was in koken, echter, sinds “majboori ka naam Mahatma Gandhi”, besloot ik om de handschoen op te halen! En een paar jaar later heb ik mijn roeping gevonden. Halleluja! En ik weet zeker dat mijn hele Bengaalse familie van fijnproevers & vraatzucht, vooral degenen die kijken van bovenaf, cooing met zichtbare vreugde, op hoe ver ik ben gekomen in de culinaire sfeer! Met andere woorden, beste lezer, Ik werd chef-kok, niet omdat ik graag kook, maar omdat ik graag eet! En omdat ik mijn Bheri Bangali DNA heb geërfd, van zowel mijn vaderlijke als moederlijke kant, hou ik er ook van om mensen te voeden, vooral, waarderende mensen!
Voedselliefhebbende Memsahib
Het omnivoor-Indiase YouTube-kanaal begon als een Creatieve hobby. Al heel vroeg was ik nogal verbaasd om op te merken dat de meeste van mijn channel views uit India kwamen en dat de kijkers van mijn niet – vegetarische recepten die van mijn vegetarische recepten ver overtroffen. Dit viel ook samen met het afschuwelijke “gau rakshak” – burgerwachtwerk, dat in die tijd over India stroomde, waarbij kwetsbare mensen op brute wijze werden vermoord in naam van het hindoeïsme en de heilige koe. Als Hindoe zelf was ik verontwaardigd over saffraan geklede “sadhoes” en “sadhvis” & hun landgenoten in burger in de politiek & het maatschappelijk middenveld, het ene belachelijke argument na het andere optrommelend, over de zogenaamde godsvrucht van de koe. “De koe is onze moeder; haar uitwerpselen zijn medicinaal; ze slacht een onheilige zonde!”ze schreeuwden tot vervelens toe. Al snel was de zeer chique Joanna Lumley naar India, het doen van een programma over hoe Hindoes in India drinken koe urine en het maken van gezichtsmaskers met koe poep etc – cue sensationele Britse TV-ratings als gevolg van zelfvoldane zelfgenoegzaamheid van de witte variëteit, dat vindt parallellen met veel anti – Hindoe, niet – witte Britse mensen ook. CNN volgde het op met een nog gruwelijker prime time programma over de verkenning van het hindoeïsme door een bevooroordeelde, verachtelijke Amerikaans – Iraanse atheïst Reza Aslan. De focus van het diepgaande CNN-programma getiteld “Believer” was de extreme, minuscule Aghori Baba sekte & de Gore hoogtepunten van het programma waren het tonen van kannibalisme en an Aghori Baba die zijn eigen stront eet! En dat is de populaire westerse trope over het hindoeïsme vakkundig gecultiveerd om Hindoes te belasteren, in plaats van ze te begrijpen; sadhus & slangenbezweerders; Ma Ganga & Ma Kali, die opnieuw en opnieuw wordt uitgebraakt. Dus elke keer als er Jehovah ‘ s Getuigen op mijn deur kloppen en ik hen vertel dat ik een Hindoe ben, Weet ik precies wat ze denken! Maar ik kan het ze niet echt kwalijk nemen, als de meest ruwe, zelfverklaarde verdedigers van het hindoeïsme verkeerde informatie verspreiden, pseudo-hindoeïsme, over India en de wereld, als een kwaadaardig virus. Mijn eerste protest tegen deze virale, pseudo – Hindoe ideologie was om mijn eerste rundvlees recept op mijn kanaal te plaatsen, om solidariteit te tonen Met alle rundvlees eters van de wereld, vooral in India, die werden slachtoffer, zonder gezonde reden. Ik besefte echter dat ik me er niet van bewust was of de hindoeïstische religie de consumptie van rundvlees daadwerkelijk verbood en dat ik mij heb ingespannen om onderzoek te doen naar deze kwestie, aangezien echte kennis het enige tegengif is dat beschikbaar is om een bedrieglijk virus te bestrijden. Satyamev Jayate!
en oh boy, ben ik verrast of wat?! De oude Hindoe geschriften zijn een openbaring geweest!
Hindoe Geschriften
Terwijl de essentie van de Veda ‘ s & Upanishads, samen met Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, samen met Rabindra Sangeet & Shyama Sangeet waren onderdeel van mijn Bengaals Hindoe-geestelijke opvoeding, ik heb nooit echt onderzocht de rol van de heilige koe als een goddelijke entiteit. Ik herinner me niet dat iemand een koe aanbad op enig moment van de tijd toen ik opgroeide. Overigens had mijn vader, als jonge ongetrouwde man, die in Sahebgunj woonde, een koe genaamd Laali, die veel melk produceerde, waarmee mijn tante & weduwnaar grootmoeder veel Bengaalse snoepjes maakte, waar iedereen blij mee was. Maar na een paar jaar stopte Laali met het produceren van melk en werd het een economische last. Dus, mijn vader besloot zijn geliefde Laali te verkopen – de schuld wrak hem, wanneer hij over haar sprak. Hij zei altijd dat ik hem verkocht had aan een Hindoe, die me volledig verzekerde dat hij voor haar zou zorgen, ook al produceerde ze geen melk meer.; maar ik weet in mijn hart dat ze naar de slagers is gebracht. En daar ligt de paradox van de koe. De koe wordt “vara “genoemd, een zegen in de Veda’ s voor haar melkproducerende capaciteiten, maar helaas is het een” vara “met een”datum van gebruik”. De gepensioneerde melkkoe is geen economisch levensvatbare entiteit, ook al wordt ze beschouwd als een goddelijke entiteit. Mannelijke kalveren die worden geproduceerd als bijproduct van de zuivelindustrie & moeten daarom ook niet worden geruimd. Als u vegetarisch koemelk drinkt, mithais consumeert, lederen riemen of schoenen of tassen gebruikt & talloze andere dierlijke bijproducten, bent u net zo schuldig aan de dood van koeien als een rundvleeseter. Je bent net zo ‘ n slechte Hindoe als de Hindoes die je veroordeelt voor hun vleesetende diëten. Maar misschien kunnen we zowel de vegetarische Hindu als de omnivoor Hindu redden van nodeloze schuld door het citeren van de oude Hindu geschriften, met betrekking tot de consumptie van vlees, in het bijzonder rundvlees.voordat ik de oude hindoeïstische geschriften citeer, over vleesconsumptie in India, wil ik u wat archeologisch bewijs geven over deze kwestie, dat teruggaat tot de prehistorische Steentijd. De oude Bhimbhetka Rock shelters, een UNESCO World Heritage Site, gelegen in het Raisen District van Madhya Pradesh vertonen de vroegste sporen van menselijk leven in het Indiase subcontinent. Sommige schuilplaatsen zijn 100.000 jaar oud en vertonen continue menselijke bewoning van de Steentijd tot de 2e eeuw v. Chr. De oudste bekende rotskunst van India wordt geïllustreerd door de prehistorische bhimbhetka grot schilderijen – de vroegste schilderijen zijn ongeveer 10.000 jaar oud (8000 v. Chr.) en beeltenis tijgers, neushoorns, bizon, herten, gaur, giraffe, struisvogel, Pauw, enz.
Bhimbhetka grotschilderingen
ze tonen de jacht & vissersscènes, die een duidelijk beeld geven van wapens zoals prikkeldraad, bogen & pijlen. Mannen & vrouwen komen beide voor in deze schilderijen. De zoektocht naar voedsel blijkt een dagelijkse, essentiële activiteit te zijn &. Er zijn ook afbeeldingen van gemeenschappelijke dansen, Muziekinstrumenten, zwangere vrouwen, moeders & kinderen, vrouwen die verzamelen & voedsel bereiden, mannen die dode dieren dragen, drinken & begrafenissen in een ritmische beweging, die gemakkelijk kan worden geïnterpreteerd als de passage van “kaal” of tijd & menselijk bestaan. Belangrijk is dat er een uitgesleten grot schilderij van een man met een “trishul” en dansen, die is genoemd “Nataraj”.
Rudra
Trishul & om
De oudste etnische mensen van de Narmada vallei zijn de gonden en ze hebben een animistische traditie van aanbidding met de Almachtige godheid genaamd Badadev (Opperwezen). De woorden Badadev & Mahadev (Lord Shiva) kunnen bijna Synoniemen van elkaar zijn. Het Gond Creation Story gaat over acties van Shiva & Parvati, hoewel het enigszins ingewikkeld is & Badadev en Shiva zijn twee verschillende entiteiten. Er wordt gezegd dat Parvati de gondels heeft gered nadat hun moeder hen in de steek had gelaten, maar Shiva lijkt hen gevangen te hebben genomen, alleen om hen weer te redden door hun grote gondengod. De Omkareshwara Shiva tempel diep in de Vindhyas, is gebouwd op een” Om “gevormd eiland in de Narmada rivier & Zijn naam verwijst naar de eeuwige klank van het universum– “Om”– dat is de meest diepgaande eerbied chant van het hindoeïsme – de “beej” mantra. De Omkareshwara tempel moet aanvankelijk een grot geweest zijn, zegt Pavan Varma. In zijn boek over Adi Shankaracharya zegt hij: “het heiligdom sanctorum heeft een Shivalinga, dat is gewoon een steenrots die uit de grond steekt. Het wordt verondersteld een “swayambhu” te zijn, geboren op zichzelf, een van de 12 jyotirlingas opgericht door Heer Shiva zelf. Achter de linga is een idool van Parvati, Shiva ‘ s gemalin. Er wordt gezegd dat van de 12 jyotirlingas, Parvati is onderdeel van het sanctum sanctorum in alleen de Omkareshwara Tempel”. Misschien is het zo omdat het goddelijke vrouwelijke archetype, de Moedergodin/Moeder Aarde, wordt vereerd in de meeste animistische religieuze tradities & De Shiva – Shakti mythe ontleent zijn wortels aan dergelijke prehistorische animistische overtuigingen. Het zou ook zo kunnen zijn om Parvati ‘ s baanbrekende rol in het scheppingsverhaal van de Gond te erkennen. Daarom is het misschien niet zo moeilijk voor een Hindoe om dan de evolutie van prehistorische spiritualiteit te associëren van een figuur als de Bhimbhetka “Nataraj” met Vedische religieuze godheden als “Rudra” (de angstaanjagende moordenaar, wiens wapens de boog, pijlen zijn & trishul ) met de Almachtige Hindoe God “Shiva”, ook bekend als Mahadev (Heer van alle goden) & Mahakaal (heer van de tijd). Overigens, een andere” jyotirlinga ” tempel, gewijd aan de manifestatie van Shiva als Mahakaaleshwar is gelegen in Ujjain, niet erg ver van de Omkareshwara Tempel.ik zie deze twee” jyotirlinga “Shiva tempels, die de manifestatie zijn van” Om”&” Kaal”, als fysieke structuren, die het spirituele verhaal van de geboorte van het universum vertellen, aangezien beide Sanskriet woorden in hen moderne wetenschappelijke concepten van ruimte, tijd, licht, geluid, energie, schepping, manifestatie & vernietiging vormen. Zij omvatten de rijken van oneindigheid & eeuwigheid, evenals heelheid (purnya) en leegheid (shunya), die het best kan worden verklaard door de binaire getallen van 1 & 0. Het is geen wonder dat het aan de oude Indianen was om het wiskundige concept van nul of “shunya” te ontdekken, gezien de spirituele geloofssystemen die ten grondslag lagen aan hun denkproces.
Pashupati Seal
een van de belangrijkste ontdekkingen van Mohenjodaro, de oude stad van de Indusvalleibeschaving, is het Pashupati Seal. De Pashupati zegel is gedateerd te zijn van 2350 -2000 v. Chr. en toont een tricephalic figuur, met een gehoornde drietand hoofdtooi, zittend in een yogische “asana” positie, omringd door een olifant, een tijger, een neushoorn, een waterbuffel aan zijn zij en twee herten aan zijn voeten. Pashupati is een andere naam van Lord Shiva, wat betekent dat hij de Heer van alle dieren is, zowel wild & domestic. Shiva ’s Stier is een Indiase Zebu genaamd Nandi, die ook het voertuig van Rudra is, volgens de Purana’ s. De yogische positie van de Pashupati figuur op het zegel is verbonden met de “Mulabandhasana”, wat inhoudt dat de “asana” wordt gedaan in “een gehurkte positie met samengevoegde hakken” samen met “meditatie & vasten om oneindige kennis te bereiken”. Aangezien Shiva bekend staat als de Mahayogi (Heer van de Yoga), bekend om zijn ascese en verlichting (zoals geïllustreerd door een “jyotirlinga”, een kolom van eindeloos licht dat zich uitstrekt over het hele universum), kan mogelijk worden afgeleid dat er een fundamentele spirituele link moet zijn tussen de Bhimbhetka grotten, de Indusvallei beschaving en het Vedische Tijdperk. Met andere woorden, Hindoeïsme ’s spirituele ideeën van het goddelijke universum dateert van voor de geschreven doctrine verankerd in de Veda’ s & andere hindoeïstische religieuze teksten. En de oorspronkelijke eerste naties van India vonden geen schaamte in het eten van vlees, zoals archeologisch bewijs bewijst. Zebu, gaur, buffel, schapen, geiten, schildpad, schildpad, gaviaal, gevogelte, wilde vogels, vissen werden allemaal gegeten tijdens de Indusvallei beschaving. Verder blijkt uit archeologische opgravingen in Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur en vele andere plaatsen dat vee (Bos indicus) vlees deel uitmaakte van het dieet van de oude Indianen tijdens de Vedische periode en zelfs in een veel later stadium. De huidige nadruk op vegetarisme in Rishikesh-Haridwar kan waarschijnlijk worden teruggevoerd tot de 6e eeuw na Christus. Daarom is het heel duidelijk dat de oude hindoes (die woonachtig zijn binnen de geografische grenzen van Hindustan of Akhand Bharat) en hindoes (die de Hindoe religie of Sanatan Dharma volgen) waren Onbeschaamd Niet – vegetariërs. De volgende keer dat u wilt gaan en uw voorouders te eren, volgens uw “gotras”, die zich uitstrekken tot de oude hindoe Rishi ‘ s, houd die gedachte in gedachten.
Nasadiya Sukta vertaling
rekening houdend met de absoluut radicale Nasadiya Sukta of Scheppingshymne van de Rig Veda, bijna 3500 jaar geleden geschreven, die stelt dat “de goden later zijn dan de productie van deze wereld”, laten we eens kijken naar de oude schriftuurlijke bewijs met betrekking tot de consumptie van vlees in India. De Vedische beschaving die bloeide in India vanaf 1500 voor Christus geconsumeerd dierlijk vlees uitgebreid in zijn vroege stadia. De Veda ‘ s verwijzen naar meer dan 250 dieren, waarvan er 50 geschikt werden geacht om te worden geofferd, en door gevolgtrekking, om te eten. Hieronder vallen gedomesticeerde runderen & varkens, wilde dieren, schildpadden & vissen. De Vedische society ‘ s marketplace had aparte kraampjes voor verkopers van verschillende vlees – gogataka – runderen, arabika – schapenvlees , shukarika – varkens, nagarika – herten, shakuntika-gevogelte, giddabuddaka-alligator & schildpad. Het is vreemd dat de Veda ‘ s geen melding maken van de consumptie of transactie van tamme pluimvee zoals kip, eend & hun eieren. Er wordt gesuggereerd dat dergelijke gedomesticeerde pluimvee werden beschouwd als onrein, taboe vlees tijdens de Vedische tijden. Dit is nogal ironisch, gezien de populariteit van kip onder vleesetende Hindoes in de moderne tijd. Ik kan alleen maar aannemen dat Vedische dictaten op de een of andere manier verloren zijn gegaan in de vertaling!
de Rigveda, de oudste van de Heilige Veda ‘ s geeft talrijke voorbeelden van dieroffers voor voedsel. In de Rigveda worden paarden, buffels, rammen en geiten allemaal beschreven als geofferd voor voedsel. Wat levensmiddelen betreft, was het doel van het slachten van dieren om het vlees te heiligen & geschikt te maken voor consumptie. Het vermeldt dat vlees wordt gekookt in potten of geroosterd in pitten. Het uitgebreide” Ajapanchandam ” offer van een mannelijke geit wordt vastgelegd, het vlees wordt gekookt in ketels. De Rigveda beschrijft het uitgebreide paardenoffer “Ashvamedha”, de grootste van de Vedische religieuze riten van het oude India, uitgevoerd door een koning om zijn paramountcy te vieren. De rite diende niet alleen om de koning te verheerlijken, maar ook om de welvaart en vruchtbaarheid van het hele koninkrijk te verzekeren. Het beschrijft de mantra ‘ s die tijdens het offer moeten worden gezongen & geeft ook details over hoe het vlees gedeeld moest worden door verschillende priesters & deelnemers. Er moet ook rekening mee worden gehouden dat de Ashvamedha yagna het slachten van veel verschillende dieren inhield. & niet alleen een paard. De Rigveda stelt ook dat verschillende Hindoe Goden verschillende dieren prefereerden als offeroffers. Stieren en onvruchtbare koeien werden begunstigd door Agni, een dwerg os door Vishnu, een hangende gehoornde stier met een brand op het voorhoofd door Indra, een zwarte koe door Pushan en een rode koe door Rudra.Indra, die heerste over de hemelen, was erg dol op vlees van het nageslacht van de koe, de stier zoals de volgende 2 verzen uit 86e hymne van de 10e mandala van de Rigveda laten zien:
“rijke Vrsakapayi, gezegend met zonen en gemalinnen van uw zonen, Indra zal uw stieren eten, uw dierbare offerande die veel raakt. De Allerhoogste is Indra boven alles. Vijftien in getal dan bereiden zij mij een hok varren, en ik verteer deszelfs vet; zij vullen mijn buik met spijs. Supreme is Indra overall “
Rig Veda 10-86-13 en 10-86-14
Indra wordt ook aangespoord om zijn tegenstanders om te hakken “net zoals koeien worden geslacht op de plaats van het offer.”De gewone huishouder in Rigvedische tijden voerde ook dierenoffers uit om de goden te sussen bij speciale gelegenheden, zoals begrafenissen, oogsttijd, terwijl hij een huis bouwde, voordat hij een boom kapte, enz.
Ram, Sita & Lakshman in ballingschap in het bos
Ram, Sita, Lakshman & Hanuman in het bos
De Ramayana merkt op dat de rijst gekookt met hertenvlees & groenten, aangeduid als “Mamsabhutadana”, was een populair gerecht met Rama, Sita & Lakshman terwijl verbannen in de Dandakarnya bos (die wordt verondersteld te zijn gelegen in de Bastar district Chattisgarh). Bouillon van varkensvlees, schapenvlees gekookt in zure vruchtensappen genaamd “Supa” & “Nishthana” waren bereidingen die werden genoten in Ayodhya. Tijdens de offerrituelen van Rams vader Koning Dashratha werden schapenvlees, varkensvlees, kip & pauw op verschillende manieren gekookt: gekookt in vruchtensappen, of gebakken in ghee, of gebakken met kruidnagel, karwijzaad & masoor dal. Sita bidt ook tot de rivier de Yamuna en belooft 1000 koeien te doneren:
” Oh, godin van Yamuna! Adieu! Ik steek je over! Moge mijn man zijn gelofte voltooien! Wanneer Râma veilig terugkeert naar de stad Ayodhya, geregeerd door de koningen van Ikshvaku, zal ik u gunstig stemmen door duizend koeien en honderd drinkvaten te offeren.”
aangezien Sita een paar verzen eerder (hieronder geciteerd) aan rivier Ganga geleivlees aanbood, kan duidelijk worden afgeleid dat zij het heeft over het offeren van koeien. Het verband tussen 100 drinkvaten & 1000 potten drank benadrukt verder het duidelijke verband tussen Sita ‘ s Gebeden aan Ganga & Yamuna river deities.
” Oh, goddess! Na het bereiken van de stad Ayodhya, zal ik u aanbidden met duizend potten van spiritueel drank en gelei vlees met gekookte rijst goed voorbereid voor de plechtige rite.”
in Mahabharata worden geroosterde vogels vaak als voedsel gebruikt. Het epos vermeldt ook een picknick voorbereiding die beschrijft jonge buffel kalveren worden geroosterd op spits, buffel rundvlees gebakken in ghee, haunches van hert gekookt op verschillende manieren, evenals vlees van andere dieren, curried of geroosterd. Het beschrijft een rijstgerecht gekookt met gehakt genaamd “Pistaudana”. Yuddhisthira, de Pandava koning voedde 10.000 brahmanen met varkensvlees & hert. Het vlees van de koe had een superieure status toen het werd aangeboden tijdens de sraddha ceremonie die werd uitgevoerd om hulde te brengen aan voorouders. Bhishma, de zeer gerespecteerde grootvader van vaderskant van de Kurudynastie, informeert ons over offeroffers uit de begrafenis:
“met vissen die op Sraddha’ s worden aangeboden, blijven de Pitri ‘ s voor een periode van twee maanden tevreden. Met schapenvlees blijven ze tevreden voor drie maanden en met het vlees van de Haas voor vier. Met het vlees van de bok, o koning, blijven zij voor vijf maanden, met spek voor zes maanden, en met het vlees van de vogelen voor zeven maanden. Met hert verkregen van die herten die Prishata worden genoemd, blijven ze tevreden voor acht maanden, en met dat verkregen van de Ruru voor negen maanden, en met het vlees van de Gavaya voor tien maanden. Met het vlees van de buffel duurt hun bevrediging elf maanden. Met rundvlees gepresenteerd op de Sraddha, hun bevrediging, wordt gezegd, duurt voor een volledig jaar.”
de brahmana ‘ s geven ook voldoende bewijs voor het eten van rundvlees door Brahmanen. In Sathapada Brahmana blijkt de wijze Yajnavalkya te zeggen dat hij van zacht rundvlees houdt. Zowel de Shatapatha Brahmana & De Yagnavalkya Samhita specificeren dat Voor een speciale gast een grote OS of grote geit wordt geofferd. Volgens Panini werd de oude Sanskriet grammaticus, een nieuw woord “gogna”, bedacht door zich aan te sluiten bij de woorden bull & kill om een zo geëerde gast aan te duiden. Atithi Devo Bhav! De Brihadaranyak Upanishad is adviseert een gerecht vergelijkbaar met de hedendaagse rundvlees biriyani te worden gegeten door een paar te bevallen van een slimme zoon:”als een man wil dat een zoon geboren wordt van hem die een beroemde geleerde zal zijn, die vergaderingen zal bijwonen en heerlijke woorden zal spreken, een student van alle Veda’ s en een genieter van de volledige levensduur, moet hij rijst laten koken met het vlees van een jonge stier of van een meer gevorderde in jaren en hij en zijn vrouw moeten het eten met geklaarde boter. Dan zouden ze zo ‘ n zoon moeten kunnen verwekken.”
De Grhya Sutras beschrijven dat tijdens” annaprashan”, waar het kind voor het eerst ander voedsel dan melk krijgt toegediend, het soort vlees van invloed zal zijn op de aard ervan. Ram ’s meat zou fysieke kracht geven, Patrijs vlees heiligheid, vis een zacht karakter, rijst & ghee glory. Het eten van vlees bij begrafenisceremonies zijn ook gedocumenteerd. In de Vishnu Purana (3e-4e eeuw n. Chr.) wordt het eten van vlees tijdens de voorouderlijke Shraddha ceremonie als gunstig beschouwd – het vlees waarvan beide priesters & deelnamen waren die van de Haas, geit, varken, antilope, hert, gayal &schapen. De Taittiriya Brahmana prees Agastya voor zijn offer van 100 stieren.
Manu Smriti adviseert kamelen, champignons, knoflook en uien niet te eten; koe is echter niet opgenomen in die lijst van verboden levensmiddelen.
“het stekelvarken, de egel, de leguaan, de neushoorn, de schildpad en de Haas zijn volgens hen eetbaar; ook die (huisdieren) die slechts tanden in één kaak hebben, met uitzondering van kamelen.”
” een tweemaal geboren man die willens en wetens paddenstoelen eet, een dorpsvarken, knoflook, een dorpshaan, uien of prei, zal een uitgestotene worden.”
Er is ook advies aan Brahmanen om vlees dat als offer wordt aangeboden niet te weigeren:
” maar een man die, naar behoren verloofd (om te officiëren of te dineren bij een heilige rite), weigert vlees te eten, wordt na de dood een dier tijdens eenentwintig bestaan.”
de Charaka Samhita legde de grondbeginselen van Ayurveda vast en vermeldt 341 medicinale planten, 177 geneesmiddelen van dierlijke oorsprong & 64 geneesmiddelen van minerale oorsprong. Vlees werd beschouwd als voedzaam voedsel, met name aanbevolen door Charaka voor ondervoede mensen, voor Herstellers, voor mensen die zeer hard fysiek werk doen & voor mannen. De vleeswaren die hoog gewaardeerd werden waren geit, haas, schildpad, papegaai, kwartel, Patrijs, Pauw, alligator en rohita vis. De Charaka Samhita suggereert een regime van Mamsa Rasa (vleessoep) tijdens de zwangerschap vanaf de 6e maand. Charaka adviseerde veel verschillende soorten vlees te eten vooral tijdens de wintermaanden; echter, degenen die een sterk spijsverteringsstelsel kon dergelijk vlees in elk seizoen. Vagbhata beveelt vet vlees & rijke bouillon aan als voedsel voor het winterseizoen.
De Sushruta Samhita bevat ook gezondheidsvoorschriften voor de voeding en bevat 7 soorten vleesbereidingen: zuur vlees, gedroogd vlees, gehakt vlees, gebakken vers vlees, gemalen gehaktballetjes/pasteitjes, geroosterd/gegrild vlees en vulling van vlees.
in Zuid-India was de vleesconsumptie wijdverspreid vóór de komst van de Ariërs rond het 6e v.Chr. Brahmanen uit Zuid-India aten vlees zonder angst voor verbanning, zelfs na de komst van de Ariërs. De brahmaanse priester van de Sangam epochKapilar spreekt met smaak over vlees & drankconsumptie. Oude Tamil taal had 4 namen voor rundvlees, namelijk valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, wat aangeeft dat het op grote schaal werd gegeten. De Perumpanuru spreekt van een dikke stier die in het openbaar wordt afgeslacht. Zelfs buffelvlees werd geconsumeerd. Er waren 15 namen voor het huiselijk varken, waarvan het vlees erg populair was. Wild zwijn, konijn, haas, hert, stekelvarken, slakken, schildpad, leguanen, kwartels, Patrijs, Pauw, schildpadden, garnalen, krabben en vissen– allemaal opgegeten!Swami Vivekananda ‘ s commentaar op het slachten van koeien in het oude India is echt verhelderend:
“Er was een tijd in dit India dat, zonder rundvlees te eten, Geen Brahmaan een brahmaan kon blijven; u leest in de Veda ’s hoe, wanneer een Sannyasin, een koning of een groot man in een huis kwam, de beste stier werd gedood”.
gezien de overvloed aan oude schriftuurlijke bewijzen, die worden gestaafd door feitelijke archeologische bewijzen, kan overtuigend worden bewezen dat de Hindoe verbod op vleesconsumptie in India een recente ontwikkeling is. Het is ironisch dat degenen die beweren te zijn de zuiverste van de Hindoes in het moderne India, het leiden van een sattvic leven, lijken te zijn in volledige strijd met wat wordt verkondigd in de oude hindoe teksten, met betrekking tot voedsel. In de naam van “ahimsa” wordt de meest gewelddadige vorm van voedsel vigilantisme uitgevoerd. Bovendien lijken ze de Vedische goden te negeren, door het ritueel offeren van runderen te verbieden, waar sommige goden een voorliefde voor lijken te hebben!als men “Ram Rajya” wil, met gezangen van “Jai Shri Ram” die de lucht vullen, dan moet men zeker overwegen de mensen te voeden wat Ram & Sita consumeerde als onderdeel van hun dagelijks bestaan in Ayodhya en in ballingschap in het dandakarnya woud. Ashmaveda yagna werd tweemaal beoefend in Ayodhya door Koning Pushyamitra Shunga (185 -149 v.Chr.), volgens de Ayodhya inscriptie van Dhana. Alle vleesetende Hindoes moeten elk gevoel van schaamte met betrekking tot vleesconsumptie opgeven, omdat ze in de voetsporen van hun goden treden & hun oude teksten. Het is tijd voor de vegetarische Hindoes om een goede, harde blik op de oude hindoe teksten te nemen en na te denken over hun eigen huidige voedingskeuzes, die ingaan tegen hun eigen geschriften & rituelen.tot slot zeg ik nederig dat de kracht van “Om” niet kan doordringen door een Hindoe ziel, die gefixeerd is op het zuiveren van het lichaam, door streng toezicht te houden op de eigen diëten van andere mede-Hindoes, in plaats van zich te concentreren op de zuivering van de geest.
Sat-Chit-Anand.
Om Shanti Om.