Inleiding

al meer dan 2500 jaar is de religie die we vandaag kennen als boeddhisme de primaire inspiratie geweest achter vele succesvolle beschavingen, de bron van grote culturele verworvenheden en een blijvende en betekenisvolle Gids Voor het doel van het leven voor miljoenen mensen. Vandaag de dag volgen grote aantallen mannen en vrouwen met verschillende achtergronden over onze hele wereld de leer van de Boeddha. Dus wie was de Boeddha en wat zijn zijn leringen?de Boeddha de man die de Boeddha zou worden werd geboren als Siddhattha Gotama ongeveer 2600 jaar geleden als Prins van een klein gebied in de buurt van wat nu de Indische-Nepalese grens is. Hoewel hij werd opgevoed in prachtige comfort, met een aristocratische status, kon geen enkele hoeveelheid materieel plezier de onderzoekende en filosofische aard van de jongeman bevredigen. Op 29-jarige leeftijd verliet hij palace and family om te zoeken naar een diepere betekenis in de afgelegen bossen en afgelegen bergen van Noordoost-India. Hij studeerde onder de wijste religieuze leraren en filosofen van zijn tijd en leerde alles wat ze te bieden hadden, maar hij vond het niet genoeg. Hij worstelde dan alleen met het pad van zelfversterking, die praktijk tot het uiterste van ascese, maar nog steeds tevergeefs.toen hij 35 jaar oud was, op de volle maannacht van mei, zat hij onder de takken van wat nu bekend staat als de Bodhi-boom, in een afgelegen bos aan de oevers van de rivier Neranjara, en ontwikkelde zijn geest in diepe, maar heldere, rustige meditatie. Gebruik makend van de buitengewone helderheid van zo ‘ n geest met zijn scherpe doordringende kracht opgewekt door toestanden van diepe innerlijke stilte, richtte hij zijn aandacht op het onderzoeken van de verborgen betekenissen van geest, universum en leven. Zo verwierf hij de Allerhoogste verlichtingservaring en vanaf die tijd stond hij bekend als de Boeddha. Zijn Verlichting bestond uit het meest diepgaande en allesomvattende inzicht in de aard van de geest en alle verschijnselen. Deze verlichting was geen openbaring van een goddelijk wezen, maar een ontdekking door hemzelf en gebaseerd op het diepste niveau van meditatie en de duidelijkste ervaring van de geest. Het betekende dat hij niet langer onderworpen was aan verlangen, kwade wil en begoocheling, maar vrij was van hun ketenen, het volledige einde van alle vormen van innerlijk lijden had bereikt en onwankelbare vrede had verkregen. nadat de Boeddha het doel van de volmaakte verlichting had gerealiseerd, bracht de Boeddha de volgende 45 jaar door met het onderwijzen van een pad dat, wanneer hij ijverig werd gevolgd, iedereen, ongeacht ras, klasse of geslacht, naar dezelfde volmaakte verlichting zal brengen. De leringen over dit pad worden de Dhamma genoemd, wat letterlijk betekent “de aard van alle dingen” of “de waarheid die aan het bestaan ten grondslag ligt”. Het is buiten het bestek van dit pamflet om een grondige beschrijving van al deze leringen te geven, maar de volgende 7 onderwerpen zullen je een overzicht geven van wat de Boeddha onderwees:

1. De weg van onderzoek

de Boeddha waarschuwde sterk tegen blind geloof en moedigde de weg van waarheidsgetrouw onderzoek aan. In een van zijn bekendste preken, de Kalama Sutta, wees Boeddha op het gevaar van het vormen van iemands geloof alleen op de volgende gronden: van horen zeggen, op traditie, omdat vele anderen zeggen dat het zo is, op het gezag van oude geschriften, op het woord van een bovennatuurlijk wezen, of uit vertrouwen in de leraren, oudsten of priesters. In plaats daarvan handhaaft men een open geest en onderzoekt men grondig de eigen ervaring van het leven. Als men voor zichzelf ziet dat een bepaalde visie overeenkomt met zowel de ervaring als de rede, en leidt tot het geluk van iedereen, dan moet men die visie accepteren en er naar leven!

dit principe is natuurlijk van toepassing op de leer van Boeddha zelf. Ze moeten worden overwogen en onderzocht in het gebruik van de helderheid van de Geest geboren uit meditatie. Pas wanneer men deze leringen voor zichzelf ziet in de ervaring van inzicht, worden deze leringen iemands waarheid en geven ze gelukzalige bevrijding.

De Reiziger op weg naar het onderzoek heeft tolerantie nodig. Tolerantie betekent niet dat men elk idee of visie omarmt, maar betekent dat men niet boos wordt op wat men niet kan accepteren.

verder op de reis, waar men het eens niet mee eens was, zou later als waar kunnen worden gezien. Dus in de geest van tolerant onderzoek, hier zijn wat meer van de fundamentele leringen zoals de Boeddha hen gaf.

2. De vier edele waarheden

de belangrijkste leer van de Boeddha richt zich niet op filosofische speculaties over een Schepper God of de oorsprong van het universum, of op een hemelse wereld ooit daarna. De leer is in plaats daarvan gericht op de nuchtere realiteit van het menselijk lijden en de dringende noodzaak om blijvende verlichting te vinden van alle vormen van ontevredenheid. De Boeddha gaf de gelijkenis van een man neergeschoten door een pijl met giftpunt die, voordat hij een arts zou bellen om hem te behandelen, vroeg om eerst te weten wie de pijl schoot en waar de pijl werd gemaakt en van wat en door wie en wanneer en waar … deze dwaze man zou zeker sterven voordat zijn vragen goed beantwoord konden worden. Op dezelfde manier, zei de Boeddha, is de dringende noodzaak van ons bestaan om blijvende verlichting te vinden van het terugkerende lijden, dat ons van geluk berooft en ons in strijd achterlaat.filosofische speculaties zijn van secundair belang en, hoe dan ook, ze kunnen het beste worden overgelaten tot nadat men de geest goed heeft getraind in meditatie tot het stadium waar men de mogelijkheid heeft om de materie duidelijk te onderzoeken en de waarheid voor zichzelf te vinden.het centrale onderricht van de Boeddha, waar alle andere leringen om draaien, zijn dus de vier edele waarheden.:

1. Dat alle vormen van zijn, menselijk en anderszins, lijden hebben.dat de oorzaak van dit lijden hunkering is, geboren uit de illusie van een ziel.dat dit lijden een blijvend einde heeft in de ervaring van verlichting (Nibbana) wat het volledig loslaten is van de illusie van de ziel en alle daaruit voortvloeiende verlangens en afkeer.
2. dat deze vreedzame en zalige verlichting wordt bereikt door een geleidelijke training, een pad dat de Middenweg of het achtvoudige pad wordt genoemd. het zou verkeerd zijn om deze leer als ‘pessimistisch’ te bestempelen, omdat het begint met lijden. Integendeel, het boeddhisme is ‘ realistisch ‘in die zin dat het de waarheid van het vele lijden van het leven onder ogen ziet en het is’ optimistisch ‘ in die zin dat het een eind maakt aan het probleem van het lijden – Nibbana, verlichting in dit leven! Degenen die deze ultieme vrede hebben bereikt zijn de inspirerende voorbeelden die eens en voor altijd laten zien dat het boeddhisme verre van pessimistisch is, maar het is een weg naar het ware geluk.
   

   3. De Middenweg of achtvoudig pad

   De weg om alle lijden te beëindigen wordt de Middenweg genoemd omdat het de twee uitersten van sensuele verwennerij en zelfversterking vermijdt. Alleen wanneer het lichaam in redelijk comfort is maar niet te veel toegeeflijk heeft de Geest De helderheid en kracht om diep te mediteren en de waarheid te ontdekken. Deze Middenweg bestaat uit de ijverige cultivatie van deugd, meditatie en wijsheid, die in meer detail wordt uitgelegd als het edele Achtvoudige Pad.

   1. het Juiste Begrip
   2. Rechts Denken
   3. Juiste Spraak
   4. de Juiste Actie
   5. Right Livelihood
   6. de Juiste Inspanning
   7. Recht Mindfulness
   8. Juiste Concentratie

   Juiste Spraak, Actie en Levensonderhoud vormen de opleidingen in de Deugd of de goede Zeden. Voor een praktiserend Boeddhist bestaat het uit het handhaven van de vijf Boeddhistische voorschriften, die zich moeten onthouden van:

   1. opzettelijk de dood van een levend wezen veroorzaken;
   2. opzettelijk het bezit van een ander voor zich nemen; seksueel wangedrag, in het bijzonder overspel; liegen en beloftes breken; alcohol drinken of verdovende middelen gebruiken die leiden tot een gebrek aan mindfulness. juiste inspanning, Mindfulness en concentratie verwijzen naar de praktijk van meditatie, die de geest zuivert door de ervaring van gelukzalige toestanden van innerlijke stilte en de geest in staat stelt om de zin van het leven door te dringen door middel van diepgaande momenten van inzicht.juist begrip en denken zijn de manifestatie van Boeddha-wijsheid die alle lijden beëindigt, de persoonlijkheid transformeert en onwankelbare sereniteit en onvermoeibaar mededogen produceert.volgens de Boeddha is het zonder het perfectioneren van de praktijk van deugd onmogelijk om meditatie te perfectioneren, en zonder het perfectioneren van meditatie is het onmogelijk om tot Verlichtingswijsheid te komen. Het Boeddhistische pad is dus een geleidelijk pad, een middenweg bestaande uit deugd, meditatie en wijsheid zoals uitgelegd in het edele achtvoudige pad dat leidt naar geluk en bevrijding.
      

      4. Kamma

      Kamma betekent ‘actie’. De wet van Kamma betekent dat er onontkoombare resultaten van onze acties zijn. Er zijn daden van lichaam, spraak of geest die leiden tot andermans schade, iemands eigen schade, of tot de schade van beiden. Zulke daden worden slechte (of ‘ongezonde’) kamma genoemd. Ze worden meestal gemotiveerd door hebzucht, haat of waanideeën. Omdat ze pijnlijke resultaten opleveren, moeten ze niet worden gedaan.

      Er zijn ook daden van lichaam, spraak of geest die leiden tot het welzijn van anderen, iemands eigen welzijn, of tot het welzijn van beide. Zulke daden worden goede (of ‘gezonde’) kamma genoemd. Ze worden meestal gemotiveerd door vrijgevigheid, mededogen of wijsheid. Omdat ze gelukkige resultaten opleveren, moeten ze zo vaak mogelijk worden gedaan.

      dus veel van wat men ervaart is het resultaat van zijn eigen eerdere kamma. Wanneer ongeluk zich voordoet, in plaats van iemand anders de schuld te geven, kan men elke fout in zijn eigen gedrag in het verleden zoeken. Als een fout wordt gevonden, zal de ervaring van de gevolgen ervan een voorzichtiger in de toekomst te maken. Wanneer geluk plaatsvindt, in plaats van het voor lief te nemen, kan men kijken of het het resultaat is van goede kamma. Als dat zo is, zal de ervaring van de aangename resultaten meer goede kamma in de toekomst aan te moedigen.de Boeddha wees erop dat geen enkel wezen, goddelijk of anderszins, enige macht heeft om de gevolgen van goede en slechte kamma te stoppen. Het feit dat men precies oogst wat men zaait geeft de boeddhist een grotere stimulans om alle vormen van slechte kamma te vermijden terwijl men zoveel mogelijk goede kamma doet.

      hoewel men niet kan ontsnappen aan de resultaten van slechte kamma, kan men hun effect verminderen. Een lepel zout gemengd in een glas zuiver water maakt het geheel erg zout, terwijl dezelfde lepel zout gemengd in een zoetwatermeer nauwelijks de smaak van het water verandert. Evenzo is het resultaat van een slechte kamma in een persoon die gewoonlijk slechts een kleine hoeveelheid goede kamma doet pijnlijk, terwijl het resultaat van dezelfde slechte kamma in een persoon die gewoonlijk veel goede kamma doet, slechts licht voelbaar is.deze natuurwet van Kamma wordt de kracht achter, en reden voor, de praktijk van moraliteit en mededogen in onze samenleving.

      5. Wedergeboorte

      de Boeddha herinnerde zich duidelijk veel van zijn vorige levens. Zelfs vandaag de dag herinneren veel boeddhistische monniken, nonnen en anderen zich ook hun vorige levens. Zo ‘ n sterke herinnering is het resultaat van diepe meditatie. Voor degenen die zich hun vorige leven herinneren, is Wedergeboorte een vaststaand feit dat dit leven in een zinvol perspectief plaatst.de wet van Kamma kan alleen begrepen worden in het kader van vele levens, omdat het soms zo lang duurt voordat Kamma vrucht draagt. Dus Kamma en wedergeboorte bieden een plausibele verklaring voor de duidelijke ongelijkheden van geboorte; waarom sommigen in grote rijkdom worden geboren terwijl anderen in zielige armoede worden geboren; waarom sommige kinderen deze wereld gezond en met volle borst betreden terwijl anderen misvormd en ziek worden… De vruchten van slechte Kamma worden niet beschouwd als een straf voor slechte daden, maar als lessen waaruit men bijvoorbeeld kan leren hoeveel beter men kan leren over de noodzaak van vrijgevigheid dan herboren te worden onder de armen!

      Wedergeboorte vindt niet alleen plaats binnen dit menselijke rijk. De Boeddha wees erop dat het rijk van de mensen is slechts een van de vele. Er zijn ook vele aparte hemelse rijken en grimmige lagere rijken, rijken van de dieren en rijken van de spoken. Niet alleen kunnen mensen naar elk van deze rijken gaan in het volgende leven, maar we kunnen vanuit elk van deze rijken naar ons huidige leven komen. Dit verklaart een algemeen bezwaar tegen Wedergeboorte dat stelt: “Hoe kan er Wedergeboorte zijn als er vandaag tien keer zoveel mensen in leven zijn dan 50 jaar geleden?”Het antwoord is dat de mensen die vandaag leven uit veel verschillende rijken zijn gekomen.begrijpen dat we kunnen komen en gaan tussen deze verschillende rijken, geeft ons meer respect en compassie voor de wezens in deze rijken. Het is bijvoorbeeld onwaarschijnlijk dat men dieren zou uitbuiten als men de link van wedergeboorte heeft gezien die hen met ons verbindt.

      6. Geen Schepper God

      Boeddha wees erop dat geen God of priester noch enig ander soort wezen de macht heeft om zich te bemoeien met de werking van iemands Kamma. Daarom leert het boeddhisme het individu om de volledige verantwoordelijkheid voor zichzelf te nemen. Bijvoorbeeld, als je rijk wilt zijn, wees dan betrouwbaar, ijverig en zuinig, of als je in een Hemelrijk wilt leven, wees dan altijd vriendelijk voor anderen. Er is geen God om gunsten van te vragen, of om het anders te zeggen Er is geen corruptie mogelijk in de werking van Kamma.geloven boeddhisten dat een Opperwezen het universum heeft geschapen? Boeddhisten zouden eerst vragen welk universum bedoel je? Dit huidige universum, vanaf het moment van de ‘big bang’ tot nu toe, is slechts een van de talloze miljoenen in de boeddhistische kosmologie. De Boeddha gaf een schatting van de leeftijd van een enkele universum-cyclus van ongeveer 37.000 miljoen jaar, wat vrij plausibel is in vergelijking met de moderne astrofysica. Na het einde van de ene universum – cyclus begint een andere, opnieuw en opnieuw, volgens onpersoonlijke wet. Een Schepper God is overbodig in dit plan.geen enkel wezen is volgens de Boeddha een Allerhoogste redder, want of het nu God, mens, dier of wat dan ook is, allen zijn onderworpen aan de wet van Kamma. Zelfs de Boeddha had geen macht om te redden. Hij kon slechts de waarheid aanwijzen, zodat de Wijzen het zelf konden zien. Iedereen moet verantwoordelijkheid nemen voor zijn eigen toekomstige welzijn, en het is gevaarlijk om die verantwoordelijkheid aan een ander te geven.

      7. De illusie van de ziel de Boeddha leerde dat er geen ziel is, geen essentiële en permanente kern van een levend wezen. In plaats daarvan kan men zien dat wat we een ‘levend wezen’ noemen, menselijk of ander, slechts een tijdelijk samenkomen van vele activiteiten en delen is – wanneer het compleet is wordt het een ‘levend wezen’ genoemd, maar nadat de delen gescheiden zijn en de activiteiten ophouden wordt het geen ‘levend wezen’ meer genoemd. Net als een geavanceerde computer die is samengesteld uit vele onderdelen en activiteiten, wordt hij pas als hij compleet is en coherente taken uitvoert een ‘computer’ genoemd, maar nadat de onderdelen zijn losgekoppeld en de activiteiten zijn beëindigd, wordt hij niet langer een ‘computer’genoemd. Er kan geen essentiële permanente kern gevonden worden die we werkelijk ‘de computer’ kunnen noemen, zo ook kan er geen essentiële permanente kern gevonden worden die we ‘de ziel’kunnen noemen.

      maar Wedergeboorte vindt nog steeds plaats zonder ziel. Overweeg deze vergelijking: op een Boeddhistisch heiligdom een kaars, laag gebrand, staat op het punt te vervallen. Een monnik neemt een nieuwe kaars en steekt die aan van de oude. De oude kaars sterft, de nieuwe kaars brandt helder. Wat ging er over van de oude kaars naar de nieuwe? Er was een causaal verband, maar er ging niets over! Op dezelfde manier was er een causaal verband tussen je vorige leven en je huidige leven, maar geen ziel is er doorheen gegaan.inderdaad, de illusie van een ziel wordt door de Boeddha als de hoofdoorzaak van al het menselijk lijden beschouwd. De illusie van’ ziel ‘manifesteert zich als het’Ego’. De natuurlijke onstuitbare functie van het Ego is het beheersen. Grote ego ’s willen de wereld controleren, gemiddelde ego’ s proberen hun directe omgeving van huis, familie en werkplek te controleren, en bijna alle ego ‘ s streven ernaar om te controleren wat ze nemen om hun eigen lichaam en geest te zijn. Dergelijke controle manifesteert zich als verlangen en afkeer, het resulteert in een gebrek aan zowel innerlijke vrede als uiterlijke harmonie. Het is dit Ego dat probeert bezittingen te verwerven, anderen te manipuleren en de omgeving te exploiteren. Zijn doel is zijn eigen geluk, maar het produceert steevast lijden. Het hunkert naar tevredenheid, maar het ervaart ontevredenheid. Aan zo ‘ n diepgeworteld lijden kan pas een einde komen als men door middel van diepe en krachtige meditatie ziet dat het idee ‘ik en mijn’ niet meer is dan een luchtspiegeling.

      deze zeven onderwerpen zijn een voorbeeld van wat de Boeddha leerde. Nu, om deze korte schets van het boeddhisme af te ronden, laten we eens kijken naar hoe deze leringen vandaag de dag worden beoefend.

      typen Boeddhisme

      men zou kunnen zeggen dat er maar één type Boeddhisme is en dat is de enorme verzameling leringen die door de Boeddha werden gesproken. De oorspronkelijke leringen zijn te vinden in de’ Pali Canon’, de oude schrift van het Theravada boeddhisme, die algemeen wordt aanvaard als de oudste betrouwbare verslag van de woorden van de Boeddha. Theravada Boeddhisme is de dominante religie in Sri Lanka, Birma, Thailand, Cambodja en Laos.tussen 100 en 200 jaar na het overlijden van de Boeddha splitste de Sangha (de kloostergemeenschap) zich over de politieke vraag ‘Wie runt de Sangha?’Een controverse over sommige monastieke regels werd besloten door een comité van Arahats (volledig verlichte monniken of nonnen) tegen de opvattingen van de meerderheid van de monniken. De ontevreden meerderheid verafschuwde wat zij zagen als de buitensporige invloed van het kleine aantal Arahats in kloosterzaken. Vanaf dat moment, over een periode van enkele decennia, slaagde de ontevreden meerderheid er gedeeltelijk in om de verheven status van de Arahat te verlagen en in plaats daarvan het ideaal van de Bodhisattva (een onverlichte wezen dat opleidt tot Boeddha) te verhogen. Voorheen onbekende geschriften, zogenaamd gesproken door de Boeddha en verborgen in de drakenwereld, verschenen toen met een filosofische rechtvaardiging voor de superioriteit van de Bodhisattva over de zogenaamde ‘egoïstische’ Arahat. Deze groep monniken en nonnen stond eerst bekend als de’ Maha Sangha’, wat’het grote (deel) van de kloostergemeenschap’ betekent.later, na een indrukwekkende ontwikkeling, noemden ze zichzelf de ‘Mahayana’, het ‘grotere voertuig’, terwijl ze de oudere Theravada ‘Hinayana’, het ‘inferieure voertuig’noemden. Mahayana behoudt nog steeds het grootste deel van de oorspronkelijke leringen van de Boeddha (in de Chinese geschriften staan deze bekend als de ‘Agama’ en in de Tibetaanse versie als de ‘Kangyur’), maar deze kernleringen werden meestal overweldigd door lagen van uitgebreide interpretaties en geheel nieuwe ideeën. De Mahayana van China, nog steeds levendig in Taiwan, weerspiegelt een eerdere fase van deze ontwikkeling, de Mahayana van Vietnam, Korea en Japan (meestal Zen) is een latere ontwikkeling, en de Mahayana van Tibet en Mongolië is nog een veel latere ontwikkeling.

      de relevantie van het Boeddhisme voor de wereld van vandaag

      vandaag wint het boeddhisme steeds bredere acceptatie in veel landen ver buiten zijn oorspronkelijke thuis. Hier in Australië nemen veel Australiërs door hun eigen zorgvuldige keuze de vreedzame, meelevende en verantwoordelijke manieren van het boeddhisme over.de boeddhistische leer van de wet van Kamma biedt onze samenleving een rechtvaardige en onvergankelijke basis en reden voor de praktijk van een moreel leven. Het is gemakkelijk te zien hoe een bredere omarming van de wet van Kamma elk land zou leiden naar een sterkere, meer zorgzame en deugdzame samenleving.de leer van wedergeboorte plaatst dit huidige korte leven van ons in een breder perspectief en geeft meer betekenis aan de vitale gebeurtenissen van geboorte en dood. Het begrip van wedergeboorte verwijdert zoveel van de tragedie en het verdriet rond de dood en richt je aandacht op de kwaliteit van je leven, in plaats van alleen de lengte ervan.

      vanaf het allereerste begin was de beoefening van meditatie de kern van de boeddhistische manier. Vandaag de dag wordt meditatie steeds populairder naarmate de bewezen voordelen voor zowel mentaal als fysiek welzijn meer algemeen bekend worden. Wanneer stress zo ‘ n belangrijke oorzaak van menselijk lijden blijkt te zijn, wordt de rustgevende meditatie steeds meer gewaardeerd.de wereld van vandaag is te klein en kwetsbaar om boos en alleen te leven, dus de behoefte aan tolerantie, liefde en mededogen is zo erg belangrijk. Deze kwaliteiten van de Geest, Essentieel voor geluk worden formeel ontwikkeld in boeddhistische meditatie en vervolgens ijverig in de praktijk gebracht in het dagelijks leven.vergeving en zachtmoedigheid, onschadelijkheid en vreedzaam mededogen zijn bekende handelsmerken van het boeddhisme, ze worden vrij en breed gegeven aan alle soorten wezens, inclusief dieren natuurlijk, en ook, het belangrijkste, aan jezelf. Er is geen plaats om in schuld of zelfhaat te verblijven in het boeddhisme, zelfs geen plaats om je schuldig te voelen over je schuldig voelen!leringen en praktijken zoals deze zijn wat kwaliteiten van zachtaardige vriendelijkheid en onwankelbare sereniteit voortbrengt, geïdentificeerd met de boeddhistische religie voor 25 eeuwen en hard nodig in de wereld van vandaag. In al zijn lange geschiedenis is er nooit oorlog gevoerd in naam van het boeddhisme. Het is deze vrede en deze tolerantie, die voortkomt uit een diepgaande maar redelijke filosofie, die het boeddhisme zo vitaal relevant maakt voor de wereld van vandaag.