den 1 juni i år firar Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga-eller mormonerna – 40 – årsjubileet för vad de anser vara en uppenbarelse från Gud.

denna uppenbarelse till kyrkans dåvarande President Spencer W. Kimball-som är känd som” officiell förklaring 2 ” – reverserade långvariga begränsningar för människor med svart afrikansk härkomst i kyrkan.

som forskare inom amerikansk religion och Mormonism tror jag att denna historia illustrerar den kamp Mormonkyrkan har haft med rasdiversitet – något som kyrkans ledning fortfarande brottas med idag.

Tidig historia av svart prästadöme och begränsningar

i Mormonkyrkan tjänar alla män över 12 år på ett prästerligt kontor, som mormoner kallar kollektivt ”prästadömet.”Dessutom lärs alla mormoner, både män och kvinnor, att de sakramentala ritualer som är mest väsentliga för deras frälsning utförs i Mormons tempel.

den viktigaste av dessa ritualer är en ceremoni som kallas” tätning”, där familjeförhållanden görs eviga. Även Mormoner tror att nästan hela mänskligheten kommer att njuta av en viss grad av himlen efter döden, bara de i förseglade relationer kommer in i de högsta nivåerna av himlen.

på 1830-och 1840-talet, kyrkans tidigaste år, under ledning av grundaren Joseph Smith, ordinerades Afroamerikanska män till prästadömet och historiker har identifierat minst en svart man som deltog i vissa tempelritualer.

under Smiths efterträdare vändes dock dessa policyer. 1852 meddelade Smiths omedelbara efterträdare Brigham Young att svarta män inte kunde hålla prästadömet. Under de följande decennierna, både svarta män och svarta kvinnor utestängdes från tempeldyrkan.

dessa policyer påverkade ett litet antal svarta Mormoner. Ett litet antal förslavade svarta människor hade förts till Utah på 1840-och 1850-talet av vita mormoner och några döptes in i kyrkan. Slaveri legaliserades i Utah 1852 och förblev så fram till inbördeskriget. Det fanns också fria afroamerikaner som blev Mormon. Mest framträdande var Elijah Abel, en snickare som gick med i kyrkan 1832 och ordinerades till prästadömskontoret. Han tjänstgjorde flera uppdrag före sin död 1884. Jane Manning James var en fri svart kvinna som blev Mormon 1841 och följde Brigham Young till Utah. Historiker har hittat register över både Elijah Abel och Jane Manning James begär tillstånd att beseglas i Mormons tempel. Båda förfrågningarna nekades.mer allmänt, efter att dessa begränsningar kom på plats, undvek mormonmissionärer att proselytisera människor av afrikansk härkomst.

motiveringar för begränsningen

unga och andra Mormonledare erbjöd olika förklaringar till dessa beslut. Young, till exempel, upprepade en långvarig folklig tro på att svarta människor härstammade från Kain, en biblisk figur som Gud förbannade för att ha mördat sin bror. historiska bevis tyder på att Young och hans kollegor var oroliga när svarta medlemmar i kyrkan försökte gifta sig med vita kvinnor. Young verkar ha trott att spärra svarta män från prästadömet och både svarta män och kvinnor från ritualen av tätning skulle förhindra ras blandäktenskap i kyrkan.

under de följande åren erbjöd andra Mormonledare andra förklaringar till begränsningen. Vissa sa att svarta människor hade mindre rättfärdiga själar än vita människor gjorde. Andra Mormoner så sent som 2012 föreslog att svarta människor var tvungna att mogna andligt innan de kunde få fullt deltagande i kyrkan.

som ett resultat lockade mormonismen historiskt få svarta konvertiter.

Global spridning av Mormonism

i mitten av 20-talet växte kyrkans medlemskap snabbt över hela världen, och det blev uppenbart att begränsningarna för medlemmar av afrikansk härkomst stymade kyrkans tillväxt.

På 1940-och 1950-talet lockade kristna tron många konvertiter i Västafrika. I Nigeria upptäckte några av dessa afrikanska kristna Mormonpublikationer och började skriva brev till Mormons ledarskap och begärde dop i kyrkan och hävdade att de lockades av kyrkans tempeldyrkan och läror om himlen.

Mormonledare i Utah slits. Eftersom kyrkans rasbegränsningar gjorde det omöjligt att ordinera afrikanska män, kunde det inte finnas några församlingar etablerade bland svarta afrikaner. Samtidigt nekade den nigerianska regeringen visum till mormonmissionärer. I slutändan kunde kyrkan inte skicka missionärer eller officiella församlingar, men skickade Mormonlitteratur i ett försök att vägleda afrikanska troende.

rasbegränsningarna orsakade också problem på andra håll i Afrika. I Sydafrika, till exempel, konvertiter var tvungna att dokumentera sin släktforskning för att visa brist på afrikansk härkomst innan de kunde få prästadömet eller tillbedjan i tempel. 1954, Kyrkans President David O. McKay utfärdade ett direktiv som om konvertiternas utseende indikerade svart Afrikansk anor, skulle de tillåtas fullt deltagande i kyrkan.

vid 1960-och 1970-talet utvidgades kyrkans uppdrag i Latinamerika, särskilt i Brasilien. Som i Sydafrika, Mormon missionärer konfronterades med frågan om att bestämma anor deras konvertiter i en nation där blandäktenskap var mycket vanligare än det var i USA.

Tryck uppstod också i USA. När den svarta frihetsrörelsen expanderade på 1960-och 1970-talet, kritiserades kyrkan. Under slutet av 1960-talet och början av 1970-talet protesterade eller bojkottade universitetslag runt om i landet spelar lag från kyrkägda Brigham Young University.

men kyrkans ledning förblev splittrad över huruvida prästadömet och tempelbegränsningen skulle upphöra helt. Det var 1978 som konflikten löstes när President Kimball meddelade att han hade fått en uppenbarelse från Gud.

arvet från begränsningen idag

även om kyrkan har avslutat begränsningarna mot svarta, har de haft varaktiga effekter.idag är ungefär en av 10 konvertiter till Mormonism svarta, men undersökningar rapporterar att endast cirka 1 till 3 procent av mormonerna i USA är afroamerikanska.

trots förändringarna säger afroamerikanska medlemmar att de fortfarande står inför rasdiskriminering. Under 2012 föreslog till exempel en professor vid Brigham Young University att Gud hade satt det tidigare förbudet på plats eftersom svarta människor saknade andlig mognad.

idag har kyrkans ledare meddelat en firande av Kimballs uppenbarelse under temat ” var en.”De har krävt enhet mot” fördomar, inklusive rasism, sexism och nationalism.”Detta språk presenterar en vision om Mormonism som är mycket mer inkluderande än det språk som användes tidigare. För vissa afroamerikanska medlemmar i kyrkan verkar sådana fester dock för tidiga med tanke på den ihållande närvaron av rasistiska tankar inom kyrkan. i en tid då kyrkans tillväxttakt i USA saktar ner och tillväxttakten i det globala Syd – särskilt Afrika och Latinamerika – ökar, visar firandet i Juni en önskan från kyrkans ledarskap att erkänna värdet av dess mångfald. Kimballs avlägsnande av prästadömet och tempelrestriktionerna för färgfolk kan ha öppnat dörrarna för en modern kyrka, men beslutet att fira hans förklaring visar hur kyrkan fortfarande brottas med sitt arv av rasdiskriminering.