PROMETHEUS az istenek generációjának egyik titánja volt az Olimpiai Zeusz előtt. A nyolcadik századi görög költő, Hesiod szerint az emberi faj fő jótevőjévé vált azáltal, hogy bevezette őket a kézművességbe, a tűzbe és az áldozatba. Az a kétértelmű helyzet, amelyet a Zeusz körüli olimpikonok uralma alatt elfoglalt, az “előre gondolkodó” nevében, valamint egy ikertestvér, Epimetheus, az “aki túl későn gondolkodik” jelenlétére utal.”Együtt úgy tűnik, hogy egy személyiséget alkotnak, ahogy Kerényi Károly (1956) rámutatott.
A mítosz eredete
Prometheus az istenek és az emberiség világa közötti fő közvetítő. Ha hesiodot vesszük kiindulópontnak, az olimpiai Zeusszal való eredeti találkozása azt mutatja, hogy ambivalenciája jótevőként és a gonosznak az emberi fajhoz vezet, gonosz az emberi létezés korlátai formájában, az Istenek Örök életéhez képest. Zeusz párbajra hívja Zeuszt, mivel Zeusz hasonlóképpen megtámadta Kronoszt, az apját, és Kronosz még mindig korábban kihívta saját apját, Ouranoszt a szuverenitásért. Ahogy Jean-Pierre Vernant (1980) a Hesiod meglévő mitikus szövegeinek aprólékos szerkezeti elemzésében mutatja, A Zeusszal folytatott verseny a görög városállamok áldozati rítusainak paradigmatikus mitikus prototípusát is tartalmazza. Prometheus két részre osztja az ökört, amelyek közül az egyik Zeusz választani kell; az egyik rész a csontokat egy étvágygerjesztő zsírréteg alatt rejti el, míg a másik rész a húst az állat gyomrának étvágytalan rétege alatt rejti el. Zeusz, annak ellenére, hogy a mindent átfogó előzetes tudás (nyert nyelési az istennő Metis, vagy Bölcsesség), megfelel a Prometheus elvárásainak által választott magának a halom csontok, utalva arra, hogy az emberiség élni hús ettől kezdve (miután használtam korábban az isteni nektár vagy a “parlagfű,” azaz, hogy melyik tartozik a “halhatatlanok,” ambrotoi).
a verseny végeredménye így paradigmatikusan meghatározza az Istenség és az emberiség közötti megosztottságot, miközben az áldozatokon keresztül nyitva hagyja a rituális kommunikációs csatornát. Itt a mitikus szerkezet kétértelműsége a legkifejezettebb. Mind Prometheus, mind Zeusz kettős játékot játszik, mivel Zeusz úgy tesz, mintha választaná, hogy nem látja a Prometheus akaratát. Mivel ő rendelkezik végső előrelátás, azonban, az ő színlelése, hogy mérges a megtévesztés révén Prometheus válik önkényes legitimációja bünteti az emberiség a tűz visszavonását, dobott emberiség vissza a színpadra az Állatiasság. Prometheusnak ezután el kell lopnia a tüzet, hogy az emberiség civilizált életet élhessen, amelynek alapvető előfeltételei a szakács ételek, valamint az áldozatok. Prometheus második “trükkjéért” az olimpikonok az első nő, Pandora ajándékával büntetik az emberiséget, amelyet Hephaistos készített, és amelyet Aphrodite szexuális vágyával ruházott fel. Pandora, annak ellenére, hogy meghívja vonzerejét, hozza az emberiséget egy doboz tele minden gonosz, hanem tartalmazó remény. Végső soron ő az emberiség Elveszett halhatatlanságának mutatója az istenekkel való élet eredeti állapotában, bár ez egy elme vagy gondozás nélküli állapot, amely a biológiai halhatatlanság szexuális szaporodás útján történő elfogadásához kapcsolódik.
A strukturális ellenzék közötti felületi megjelenés, igazi jelentését, vagy lényegében között jó, hogy el van rejtve a gonosz, a gonosz, hogy jön a jó szándékú cselekedetek, az paradigmatically látható ez a mítosz a Prometheus ki, mint a Titans, úgy tűnik, hogy vak isteni, majd az emberi természet át a közvetítő pozíció: gondolkodását ankulomeitasnak hívják (“görbe Tanács”, “ravasz”); ő az, aki “saját trükkjében csapdázza magát” (Kerényi, 1963). Miközben megpróbálta kihívás Zeusz a szuverenitás keresztül áldozati partíció, hogy létrehozza az egyik fő jellemzője a civilizált élet—nevezetesen, hogy azok az áldozatok, hogy míg a kommunikációs csatorna megnyitása az isteni világ fix örökre a különválás az emberi, mind az isteni szférák: az emberek enni főtt hús, mivel az istenek fenntartani magát, a puszta gőzök égett csontok pedig kövér. Míg a Prometheus azt akarja, hogy az emberiség javára bevezetésével tűz elem nélkülözhetetlen az áldozatok de a civilizáció, ő is hoz halálozási az emberiség, a Pandora az istenek mérgezett countergift, hogy az emberek egy ajándék, hogy az istenek az áldozat—rejtette a valódi természet—csontok—a vonzó külső. Mivel megkapta ezt az ellenlépést az istenektől, az emberiségnek a földeken kellett dolgoznia a táplálékért, magvakat kellett ültetnie a földön és a nőkben, és a tüzet olyan feladatok elvégzésére kellett ellátnia, mint a kovácsműhely, kerámia, szakács és áldozat (Detienne and Vernant, 1989, pp. 21–86).
a Prometheus, mint a Szélhámos
Ha ötvözi a filológiai elemzése Kerényi, amely kiemeli, hogy a craftiness a Titanic kultúra hős, a strukturális olvasata Detienne, valamint Vernant—ki hivatkozhat az a logika, hogy az áldozati gyakorlatok, mint láttam át az elméleti együtt a logika ajándék-csere által javasolt Marcel Mauss (1872-1950)—Prometheus válik a archetípusa a ambivalens pedig kétértelmű szélhámos-isten, aki keresztül a témákat, a lopás, a csalás szerkezetileg egyenértékű, ilyen alakok, mint a Loki, a Germán mitológiában. Ebben a tekintetben Prometheus hasonlít olyan alakokra is, mint Athena, Hermes és Hephaistos, a kézművesség istenségei és a kézművesség. Az emberiséget az ártatlanság állapotából, valamint a barbarizmusból (a nyers hús evéséből) a tudás és a kézművesség bevezetésével távolítja el, de a halandóságot is hozza.
míg a mítosz strukturalista olvasata szorosan követi Hesiod szövegét, és általában úgy tűnik, hogy illeszkedik a görög városállamok áldozati gyakorlatához, nem oldja meg teljesen az áldozati logika minden értelmező problémáját a görög rituális gyakorlatokban. A koncentráció Homer, ahelyett, hogy a bizalom a Hesiod hoz egy egészen más elméleti következtetést arról, hogy az üzenet a történet, mint Walter Burkert mutatja a hangsúlyozva azok a szempontok, amelyeket a gyilkosság (1987, p. 3). Emellett úgy tűnik, hogy a csontok és a hús felosztása változó rituális gyakorlat volt a különböző görög régiókban, továbbá a konkrét áldozat céljától függ (Henrichs, 1997, 42-44.oldal, konkrét helyi gyakorlatokról, and Bremmer, 1997, pp. 29-31, a görög források szűkösségéről a rituális előadások fogalmával és gyakorlatával kapcsolatban).
A tűz hozója
Az athéni felfogásban legalább a Prometheus alakjához kapcsolódó rituális tevékenységek megfoghatatlanok és szűkösek. Prometheus úgy tűnik, túlnyomórészt már megtiszteltetés, mint a bringer of fire. Így egy fáklyás felvonulás vagy futás még ismeretlen időpontban zajlott az úgynevezett Promethiában, amely az Akadémia oltárából a Kerameikoson keresztül ismeretlen rendeltetési helyre haladt. Az irodalmi fragmentumok Prométheuszt elsősorban a fazekasság és a kovácsművesség védelmezőjeként említik, így Héphaisztosz és Athéné közelébe került.
ezzel szemben a szűkösen rendelkezésre álló hivatkozásokat rituális gyakorlatok, az allegorikus utalások, hogy a Prometheus hozója, mint a tűz (mint fontos összetevője jelentős kézműves) csatlakoztassa rá a legtöbb irodalmi forrásokból, Platón, hogy Publius Ovidius Naso, valamint Apollodor, a titkolt, az első emberi alakok, a föld meg a víz. Mégis, Hesiodtól Apollodorig az első pár létrehozásának hangsúlya szigorúnak mutatja az isteneket, visszatartva a tudást vagy a bölcsességet (“ravaszságot”) az emberiségtől, lehetővé téve számukra, hogy csak úgy létezzenek, mint más teremtett állatok. Ez a tiszta “állat” az élet elhagyja az emberiség, mint hiányos, kivéve, ha kapnak tudás fejlesztésére azok a mesterségek, amelyek a civilizált élet lehetséges, hogy elérje az alapja, hogy előre tudta, vagy a kognitív képességek a stratégiai tervezés első fokon. Itt van, hogy a Prometheus szerepe a tűz hordozójaként ugyanolyan hangsúlyossá válik,mint a strukturalista elemzés. A legtöbb ősi filozófiai és irodalmi forrás a tűz lopására utal, mint allegorikusan kapcsolódik a “tűz belsejében” megszerzéséhez, akár kognitív képességként, akár életindító erőként (a lélek mint animáló erő). Ebben a tekintetben a hangsúlyozva, a Prometheus, mint a hírnöke, a civilizációs ismeretek összhangban jól, hogy generalizált structuralist pozíció által kidolgozott Claude Lévi-Strauss minden jelentősebb publikációk, hogy a mítoszok—különösen a teremtés mítosz—problematize mindenhol: az ellenzék között, természet, kultúra, a tiszta élet, valamint a civilizációs vívmánya.
így a Hesiod által elmondott történet variációi úgy tűnik, hogy egy görög (majd később római) felfogás irányába mutatnak az emberiség animalitása és a hiányosságait meghaladó eszközökre való támaszkodás közötti különbségekből eredő kétértelműségekről. Ezek az eszközök a kultúra ravasz alkalmazása az elme egy Karának kiterjesztéseként, amely kapcsolódik a tűzhöz, amelyet Prometheusnak el kell lopnia az istenektől. Az embereket ezután ugyanabban a hibrid állapotban látják, megosztva a valóság és a képzelet kategóriáit, az isteni és az állati királyságot, akárcsak jótevőjüket, a Titanic kulturális hős Prometheus sem teljesen isteni, sem teljesen emberi.
Legacy
legalábbis az Aeschyleai tragédia óta a kulturális hős lázadó természetének képmása, mint az Ön által létrehozott emberiség allegóriája a civilizációs készségek vagy kézművesség feltalálása révén áthatotta az európai irodalmi tudatosságot. A Prometheus alakját megbüntetik azzal, hogy a Kaukasos-hegységhez kötődnek, és egy sas kínozza, amely naponta eszik a májában,de nem képes meghalni—végül is halhatatlan. Karaktere az önkényes és tekintélyelvű isteni uralom kihívójává válik, valamint közvetíti az emberiség jótevőjét, egy olyan kultúrhős képévé válik, aki még a szenvedésben sem mond le tetteiről, hanem az uralkodó istenekre támaszkodik, és megjósolja azok halálát. Az előrelátás és a meggondolatlan cselekedet mint emberi vonások (Prometheus versus Epimetheus) közötti különbség alkalmazása mellett, amely áthatja Platón írásait az olyan neo-Platonistáknak, mint Marsilio Ficino (1433-1499), a lázadás fogalmai az önrendelkezés erejével kombinálva (az emberiség agyagból való teremtésének kerámia képe Prometheuson keresztül) különösen a klasszikusok és a romantika korára, Goethe-től Hölderlinig és Nietzsche-ig.
görög vázát, festmények, valamint a szobrok nem egyértelmű a helyzet a Promethean ábra: gyakran vagy egymás mellé a Atlas (a Titan bírja a földet, a Nyugati végén az ősi mitikus földrajz), vagy látható a Héraklész, aki végül elengedi őt a szenvedések megöli a sas; Héraklész maga is egy távoli leszármazottja Io, kinek a büntetés, amelyet Héra számára tiltott unió Zeusz hasonlította által Aeschylus, hogy a sors, a Prometheus, mint az Io örökké gyötörte egy darázs, majd hajtott, hogy őrület. A fogalom a Prometheus, mint közvetett forrása a gonosz halálozási lehet értelme, értelmezések, amely azonosítja az ábra a kör istenségek az alvilág a kombináció Dionysos, a föld istennője, Demeter, mint Aeschylus tippek a süllyedés Prométheusz a Gaia-Themis.
Lásd még:
Kulturális hősök; tűz; istenek és istennők; Hesiod; Trükkösök, áttekintő cikk; Zeusz.
bibliográfia
Brelich, Angelo. “La corona di Prometheus.”In Hommages à Marie Delcourt, PP. 234-242. – Brüsszel, 1970.
Burkert, Walter. Homo Necans: Az ókori görög áldozati rituálé és mítosz antropológiája. – Berkeley, 1983.
Detienne, Marcel és Jean-Pierre Vernant, eds. Az áldozat konyhája a görögök között. – Chicago, 1989. A gyűjtemény kiváló hozzájárulások, minden egy erősen strukturalista szempontból, a görög áldozati fogalmak elemzése révén mítoszok és képi ábrázolások, hangsúlyt fektetve az egyenértékűség áldozati és kulináris gyakorlatok.
Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe, de ses origins orientales à ses inkarnations modernes. – Párizs, 1974.
Dumézil, Georges. Loki. – Párizs, 1948. Az indoeurópai párhuzamok kiterjesztése a germán panteon egyik isteniségére való koncentrációval. Dumézil hangsúlyozza a trükkös figura impulzív intelligenciáját az Ossetes Syrdonjával, így közvetve a Prometheusszal.
Henrichs, Albert. “Dromena és Legomena.”In Ansichten griechischer Rituale, edited by Fritz Graf, PP. 33-71. – Stuttgart, 1998.
Kerényi, Károly. “The Trickster in Relation to Greek Mythology.”A Tricksterben, Paul Radin, Kerényi Károly és C. G. Jung kommentárjaival, 173-191. – New York, 1956. Kerényi a Prométheusz legvadabb kezelését az észak-amerikai törzsi mítoszokkal való összehasonlítással támasztotta alá. Hangsúlyozza a közvetítő trükkszerű tulajdonságait és a Titánok görbe gondolkodását.
Kerényi, Károly. Prometheus: az emberi lét Arctipikus képe. – New York, 1963.
Köpping, Klaus-Peter. “Abszurditás és rejtett igazság: ravasz intelligencia és groteszk testképek, mint a csaló megnyilvánulásai.”History of Religions 24 (február 1985): 191-214. A Prometheus kezelése összehasonlító szempontból, hangsúlyozva a csaló témáját, mint megtévesztett csalót. A Prometheus a közvetítő mint kulturális hős kétértelműségének és kétértelműségének egyik példája, amely az európai irodalmi hagyományban folytatódik, amint azt a picaro bölcsessége és ostobasága közötti dialektika, vagy a gazember.
Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. – Róma, 1990.
Séchan, Lajos. Le mythe de Prométhée. – Párizs, 1951.
Turcan, Robert. “Note sur les sarcophages au Prométhée.”Latomus 27 (1968): 630-634.
Vernant, Jean-Pierre. Mítosz és Társadalom az ókori Görögországban. Atlantic Highlands, N. J., 1980. Lásd a “Prometheus mítosza Hesiodban” című fejezetet.”Hesiod beszámolójának példaértékű és ellentmondásos elemzése Filológiai és szemantikai vizsgálat révén, ami a mítosz szerkezeti logikájának bemutatásához vezetett, a trükkös tulajdonságok nélkül.
Klaus-Peter KÖpping (1987 és 2005)