miután sikerült Taxila, Bindusara következő elküldte Fiát, hogy irányítsa a kereskedelmi központja ujjain, amely ő is sikerült. Nem állnak rendelkezésre részletek arról, hogy Ashoka miként végezte feladatait Ujjainban, mert-ahogy Keay megjegyzi – “a buddhista krónikások leginkább figyelemre méltónak tartották a helyi kereskedő lányával való szerelmi viszonyát” (90). Ez a nő neve Vidisha városának Devi (más néven Vidisha-mahadevi), aki bizonyos hagyományok szerint jelentős szerepet játszott Ashoka buddhizmus iránti vonzásában. Keay megjegyzi:

nyilvánvalóan nem volt házas Ashoka-val, és nem volt hajlandó elkísérni Pataliputra-ba, és egyik királynőjévé vált. Mégis szült neki egy fiút és egy lányt. A fiú, Mahinda, a Srí Lanka-i buddhista missziót vezetné; lehet, hogy anyja már buddhista volt, ezáltal felvetve annak lehetőségét, hogy Ashoka a Buddha tanításaihoz vonzódott . (90)

egyes legendák szerint Devi először bemutatta Ashokát a buddhizmusnak, de azt is javasolták, hogy Ashoka már névleges buddhista volt, amikor találkozott Devivel, és megoszthatta vele a tanításokat. A buddhizmus egy kisebb filozófiai-vallási szekta Indiában ebben az időben, az egyik a sok heterodox gondolkodási iskolák (együtt Ajivika, Jainism, és Charvaka) versengés elfogadása mellett az ortodox hitrendszer Sanatan Dharma (“örök rend”), ismertebb nevén hinduizmus. A későbbi krónikák középpontjában Ashoka viszonya a gyönyörű buddhista Devi-vel, nem pedig adminisztratív eredményeire, magyarázható annak érdekében, hogy kiemelje a jövőbeli király korai kapcsolatát azzal a vallással, amelyet híressé tesz.

Ashoka még ujján volt, amikor Taxila újra fellázadt, és Bindusara ezúttal Susimát küldte. Susima még mindig részt vett a kampányban, amikor Bindusara megbetegedett, és elrendelte legidősebb fia visszahívását. A király szolgái azonban Asókát választották utódjául, ezért őt küldték, és Bindusara halála után (vagy egyes legendák szerint) királlyá koronázták. Ezután kivégeztette Susimát (vagy a minisztereit) azzal, hogy egy faszénbányába dobta, ahol halálra égett. A legendák azt is állítják, hogy ezután kivégezte a többi 99 testvérét, de a tudósok szerint csak kettőt ölt meg, és hogy a legfiatalabb, Vitasoka lemondott minden uralkodási igényről, és buddhista szerzetes lett.

A Kalinga Háború & Ashoka Lemondást

Egyszer ő is feltételezte, a hatalom, a beszámolók szerint, létrehozta magát, mint egy kegyetlen, könyörtelen zsarnok, aki üldözte öröm az alanyok költség, valamint örül, személyesen kínozza azokat, akik ítélték, hogy a börtön ismert Asóka, a Pokol vagy a Pokol a Földön. Keay, azonban megjegyzi közötti eltérés a korábbi szövetsége Asóka a Buddhizmus keresztül Devi, valamint az ábrázolása az új király, mint egy gyilkos szörnyeteg lett szent, megjegyzések:

Buddhista források általában képviseli Ashoka pre-Buddhista életmód, mint egy kényeztetés, átitatva kegyetlenség. A megtérés annál is inkább figyelemre méltó, mivel a “helyes gondolkodással” még a gonoszság szörnyét is át lehet alakítani az együttérzés modelljévé. A képlet, mint amilyen volt, kizárta Ashoka korai buddhizmus iránti rajongásának beismerését, és megmagyarázhatja a könyörtelen magatartást, amelyet neki tulajdonítottak, amikor Bindusara meghalt. (90)

Ez valószínűleg igaz, de ugyanakkor nem lehet. Hogy a politika a kegyetlenség, és könyörtelenül volt történelmi tény támasztja alá az a királyi rendeletet, különösen a 13 Fő Rock Rendeletet, amely a címeket a Kalinga Háború sajnálatát, az meghalt, elveszett. A Kalingai Királyság Pataliputrától délre, a part mentén feküdt, és a kereskedelem révén jelentős vagyonnal rendelkezett. A Mauryan Birodalom körül Kalinga és a két politikai nyilvánvalóan virágzott kereskedelmileg interakció. Mi késztette a Kalinga kampány ismeretlen, de a c-ben. 260 BCE, Asóka megszállták a királyság, vágási 100,000 lakos, kitoloncolására 150,000 több hagyva több ezer mások halnak meg a betegség, éhség.

Utána, azt mondta, Asóka sétált át a csatatéren, ránézve a pusztulást, a tapasztalt mélyreható változás, amely később feljegyzett a Rendelet 13.:

A hódító Kalinga, a Szeretett, az Istenek bűntudata volt, amikor egy független országot meghódított, a vágás, a halál, illetve a deportálás, az emberek rendkívül súlyos, hogy a Szeretett az Istenek, súlya erősen a fejében…Még azok is, akik szerencsés, hogy megszökött, s akinek a szerelem töretlen, szenved a figyelmet, hogy a barátok, ismerősök, kollégák, rokonok…Ma, ha egy századik vagy ezredik részét azok az emberek, akik meghaltak, vagy meghalt, vagy deportálták, amikor Kalinga volt mellékelt volt szenvedni, hasonlóképpen súlyos terhet róna az istenek szeretettjének elméjére. (Keay, 91)

Ashoka ezután lemondott a háborúról és felkarolta a buddhizmust, de ez nem az a hirtelen megtérés volt, amelyet általában Buddha tanításainak fokozatos elfogadásaként adnak meg, amelyet talán már ismer. Teljesen lehetséges, hogy Ashoka tudta volna Buddha üzenetét Kalinga előtt, és egyszerűen nem vette a szívébe, nem engedte, hogy bármilyen módon megváltoztassa viselkedését. Ugyanez a paradigma már látott sok ember-híres királyok és tábornokok, vagy azok, akiknek a neve soha nem fog emlékezni–, akik azt állítják, hogy tartozik egy bizonyos hit, miközben rendszeresen figyelmen kívül hagyja a legalapvetőbb elképzelés.

az is lehetséges, hogy Ashoka tudás a Buddhizmus volt kezdetleges, valamint, hogy csak az után, hogy Kalinga, egy spirituális út, amelyen keresztül kereste a békét, önálló megbocsátás, hogy ő választotta a Buddhizmus közül a másik lehetőség áll rendelkezésre. Akár az egyik, akár a másik, Ashoka átfogja Buddha tanításait, amennyiben uralkodóként képes lenne létrehozni a buddhizmust, mint kiemelkedő vallási gondolkodási iskolát.

The Path of Peace &

Az elfogadott beszámoló szerint, amint Ashoka felkarolta a buddhizmust, elindult a béke útjára, és igazságosan és kegyelemmel uralkodott. Míg korábban részt vett a vadászatban, most zarándoklatra ment, és míg korábban a királyi konyha állatok százait mészárolta le ünnepekre,most vegetarianizmust indított. Tette magát elérhető, hogy a tárgyak minden alkalommal, címzett, amit úgy rossz, de helyt adott a törvényeket, amelyek segítették az összes, nem csak a felső osztály, valamint gazdag.

Asóka Kalinga utáni uralkodásának megértését a buddhista szövegek (különösen a Srí Lanka-iak) és az ő rendeletei adják. A mai tudósok megkérdőjelezték, hogy mennyire pontos ez a ábrázolás, azonban, megjegyezve, hogy Ashoka nem adta vissza a királyságot a Kalinga kampány túlélőinek, sem nincs bizonyíték arra, hogy visszahívta volna a 150,000-et, akiket deportáltak. Nem tett erőfeszítéseket a hadsereg feloszlatására, és bizonyíték van arra, hogy a hadsereget továbbra is fel lehet használni a lázadások leverésére és a béke fenntartására.

mindezek a megfigyelések a bizonyítékok pontos értelmezése, de figyelmen kívül hagyják az Artashastra központi üzenetét, amely lényegében Ashoka képzési kézikönyve lett volna, csakúgy, mint az apja és nagyapja. az Artashastra világossá teszi, hogy egy erős államot csak egy erős király tarthat fenn. Egy gyenge király kényeztesse magát és saját vágyait; a bölcs király megvizsgálja, mi a legjobb a legtöbb ember számára. Ezt az elvet követve Ashoka nem tudta volna teljes mértékben végrehajtani a buddhizmust új kormányzati politikaként, mert először is továbbra is nyilvános képet kellett mutatnia az erősségről, másodszor pedig a legtöbb alattvalója nem buddhista volt, és ezt a politikát nehezményezte volna.

Ashoka személyesen is megbánhatta volna a Kalingai hadjáratot, valóban meggondolta magát, és mégis képtelen volt visszaadni Kalingát népének, vagy visszafordítani korábbi Deportálási politikáját, mert ez gyengének tűnhetett volna, és más régiókat vagy külföldi hatalmakat bátorított volna az agresszió cselekedeteire. Ami történt, megtörtént, és a király továbblépett, miután tanult a hibájából, és elhatározta, hogy jobb emberré és uralkodóvá válik.

következtetés

Ashoka válasza a hadviselésre és Kalinga tragédiája inspirálta a Dhamma fogalmának megfogalmazását. A Dhamma a Dharma (kötelesség) fogalmából származik, amelyet eredetileg a hinduizmus határozott meg, amely az ember felelőssége vagy célja az életben, de közvetlenebbül abból, hogy Buddha a dharmát kozmikus törvényként használja, és amelyet figyelembe kell venni. Ashoka dhamma magában foglalja ezt a megértést, de kiterjeszti azt, hogy általános jóakaratot és jótállást jelent mindenki számára, mint “helyes viselkedést”, amely elősegíti a békét és a megértést. Keay megjegyzi, hogy a koncepció “kegyelem, szeretet, igazságosság és tisztaság” (95). Azt is értjük, hogy “jó magatartás” vagy “tisztességes viselkedés”.

miután felkarolta a buddhizmust, Ashoka zarándoklatokba kezdett Buddha szent helyeire, és elkezdte terjeszteni gondolatait a dhamma-ról. Rendelte a Dhamma-ra hivatkozó, vagy a fogalom teljes magyarázatát teljes egészében kőbe vésett ítéleteket, és Buddhista misszionáriusokat küldött más régiókba és nemzetekbe, köztük a mai Srí Lanka-ba, Kínába, Thaiföldre és Görögországba; ezzel megalapította a buddhizmust, mint a világ egyik legfontosabb vallását. Ezek a misszionáriusok békésen terjesztették Buddha látomását, mivel Asóka rendelete szerint senki sem emelheti fel saját vallását bárki más felett; ehhez leértékelte a saját hitét, feltételezve, hogy jobb, mint a másiké, és így elvesztette a Szent alattvalók megközelítéséhez szükséges alázatot.

Sanchi Stupa

iv Delhi (CC BY-NC-SA)

Buddha maradványait Asóka uralkodása előtt nyolc sztúpába (emlékeket tartalmazó tumulákba) helyezték szerte az országban. Ashoka eltávolította az ereklyéket, és állítólag elrendelte 84 000 Sztúpa építését az egész országban, mindegyikben A Buddha maradványainak egy része van. Úgy vélte, az emberek és a természeti világ közötti béke és harmonikus létezés buddhista üzenetét tovább fogják ösztönözni. Ezeknek a sztúpáknak a számát túlzásnak tekintik, de nem kétséges, hogy Ashoka számos olyan építést rendelt el, mint például a Sanchi híres munkája.

Ashoka közel 40 évig tartó uralkodás után halt meg. Uralkodása kibővítette és erősítette a Maurja birodalmat, de halála után még 50 évig nem bírta. Nevét végül elfelejtették, sztúpái benőttek, és a fenséges oszlopokra faragott, a homok által ledöntött és eltemetett ediktumai. Amikor az európai tudósok a 19. században kezdték felfedezni az indiai történelmet, a brit tudós és orientalista James Prinsep ismeretlen szkriptben találkozott egy Sanchi sztupa felirattal, amely, végül, megértette, hogy egy királyra utal Devanampiya Piyadassi néven, aki, amennyire Prinsep tudta, sehol máshol nem hivatkoztak.

idővel, valamint Prinsep erőfeszítései révén a Brahmi szkript, valamint más tudósok megfejtésében megértették, hogy az Asóka Mauryan királyként a Puránákban ugyanaz volt, mint ez a Devanampiya Piyadassi. Prinsep 1837-ben, röviddel halála előtt tette közzé munkáját Ashokán, és a nagy Mauryan király azóta egyre nagyobb érdeklődést váltott ki az egész világon; leginkább, mint az ókori világ egyetlen birodalomépítője, aki hatalma csúcsán lemondott a hadviselésről és a hódításról, hogy kölcsönös megértést és harmonikus létet folytasson mind a hazai, mind a külpolitikában.