Dans les temps anciens, les Perses appelaient les personnes vivant sur la rive de la rivière Sindhu comme hindoues parce qu’elles n’avaient pas de syllabe « Sa » dans leur langue et leur prononciation, et mélangées à une syllabe « Ha », ainsi appelées hindoues au lieu de Sindhu. Après l’influence européenne, en particulier britannique, due à la colonisation de la civilisation de la vallée de l’Indus, la religion hindoue est devenue l’hindouisme. Mais le nom réel de la religion est Sanatana Dharma, où Sanatana signifie éternel et Dharma signifie devoir.
Sanatana Dharma signifie le devoir éternel. Non seulement les Hindous, mais tous les êtres de la création, y compris les animaux, les divinités, les dieux et le reste de l’humanité, partagent ce devoir.
En termes d’êtres humains et d’entités supérieures, le Dharma est également utilisé en référence à tout ensemble de lois et de principes moraux et religieux qui régissent le devoir religieux et la conduite humaine sur terre. Par conséquent, dans l’usage populaire, le Dharma est interprété comme une moralité ou une religion plutôt que comme un devoir. L’essence du Dharma est de protéger l’ordre et la régularité du monde par une obligation spécifique de la moralité et de la religion comme facteur directeur.
Chaque être vivant et chaque objet sous la création de Dieu, en raisonnant ci-dessus, a un rôle spécial et un devoir spécifique dans l’univers manifesté par Dieu. Ainsi, le Sanatana Dharma, que le monde moderne comprend populairement comme l’hindouisme, est un devoir envers Dieu qui est partagé par tous, des êtres créatifs les plus bas aux plus élevés.
Qui est hindou et pourquoi les conversions ne sont-elles pas acceptées dans le Sanatana Dharma ?
Il serait irréaliste et injuste de ne nommer que ceux qui pratiquent religieusement l’hindouisme comme hindous, mais tous ceux qui contribuent à la création de Dieu et à la continuité de la création en accomplissant et en partageant les devoirs éternels et continus et doivent leur vie et leur adhésion au créateur. C’est pourquoi le Sanatana Dharma ne cherche pas activement des conversions ou un accroissement du nombre des disciples, car tout le monde, sciemment ou inconsciemment, dans la création de Dieu est lié aux devoirs éternels de Dieu et n’a donc pas besoin d’être converti. C’est juste que la différenciation naît sur la base des bonnes actions et des mauvaises actions, où les bonnes actions sont la religion des Devas (bonnes) et les mauvaises actions sont des Asuras (mauvaises). Avec ce karma, Dieu décide que la foi de l’être doit être récompensée ou punie.
Comment être plus perspicace dans la compréhension du Dharma de Sanatana?
Seuls les insensés soutiennent quelle religion est la meilleure, car chaque religion a sa propre valeur, tout comme chaque devoir. Chacun s’adapte à certains besoins et remplit certains objectifs. Quelle que soit la présomption, si l’être vivant répond aux directives de Dieu, il ou elle suit le Sanatana Dharma. Par conséquent, il est sage de ne pas former de haine dans son esprit envers une religion. Si nous agissons de manière désintéressée, prenons de bonnes actions pour protéger et faire des efforts sur la régularité de la création de Dieu, nous sommes tous sous le Dharma de Sanatana.
Les espèces inférieures ont leurs propres tâches spéciales, par exemple dans le cas des fourmis, les fourmis plus jeunes travaillent à l’intérieur de leur nid en prenant soin de la reine et de sa couvée tandis que les ouvrières plus âgées sortent pour ramasser de la nourriture et défendre le nid contre les ennemis. Ils se voient confier des tâches spéciales et s’acquittent en conséquence. Puisque les actions des espèces inférieures sont guidées par la Nature, elles n’encourent pas autant de karma que les êtres humains, qui sont intelligents et qui peuvent exercer leur volonté pour le bien et le mal.
Selon les écritures du Sanatana Dharma, nous avons tous une responsabilité envers nous-mêmes, la famille, la société, envers les ancêtres et les divinités, et envers tous les êtres vivants en général. Ces devoirs visent essentiellement à établir la paix et la stabilité en nous, dans les autres et dans le monde en général.