En revenant à Sigmund Freud, certains psychologues ont qualifié les croyances religieuses de pathologiques, voyant la religion comme une force sociale maligne qui encourage les pensées irrationnelles et les comportements rituels.

Bien sûr’ les doutes des psychologues — et ceux d’innombrables autres à travers l’histoire – n’ont pas réduit l’emprise puissante de la religion sur les humains. La religion a survécu et prospéré pendant plus de 100 000 ans. Il existe dans toutes les cultures, plus de 85% de la population mondiale adhérant à une sorte de croyance religieuse.

Les chercheurs qui étudient la psychologie et les neurosciences de la religion aident à expliquer pourquoi de telles croyances sont si durables. Ils découvrent que la religion peut, en fait, être un sous-produit du fonctionnement de notre cerveau, partant de tendances cognitives pour rechercher l’ordre du chaos, pour anthropomorphiser notre environnement et croire que le monde qui nous entoure a été créé pour notre usage.

La religion a survécu, supposent-ils, parce qu’elle nous a aidés à former des groupes sociaux de plus en plus grands, maintenus ensemble par des croyances communes.

« Si nous sommes sur la bonne voie avec cette idée de sous—produit — et que les résultats deviennent vraiment solides – il est difficile de prouver que la religion est une pathologie”, explique le psychologue Justin Barrett, PhD, directeur du projet cognition, religion et théologie au Centre for Anthropology and Mind de l’Université d’Oxford.

Prédisposé à croire

Il n’y a pas de tendance cognitive unique qui sous-tend toutes nos croyances religieuses, dit Barrett. ”Ce sont vraiment vos cognitions de base et variées qui donnent l’impulsion aux croyances religieuses », dit-il.

Un fil conducteur de ces cognitions est qu’elles nous amènent à voir le monde comme un lieu avec un design intentionnel, créé par quelqu’un ou quelque chose. Les jeunes enfants, par exemple, ont tendance à croire que même des aspects triviaux du monde naturel ont été créés avec un but, selon une série d’études de la psychologue de l’Université de Boston Deborah Keleman, PhD. Si vous demandez aux enfants pourquoi un groupe de rochers est pointu, par exemple, ils disent quelque chose comme: « C’est pour que les animaux ne s’assoient pas dessus et ne les cassent pas. »Si vous leur demandez pourquoi les rivières existent, ils disent que c’est pour que nous puissions aller pêcher.

Les adultes ont également tendance à chercher du sens, en particulier pendant les périodes d’incertitude, selon les recherches. Une étude de 2008 dans Science (Vol. 322, No 5898) de Jennifer Whitson, Ph.D., et Adam Galinsky, pH.D., ont constaté que les gens étaient plus susceptibles de voir des motifs dans un affichage aléatoire de points si les chercheurs les apprenaient d’abord à sentir que les participants n’avaient aucun contrôle. Cette découverte suggère que les gens sont prêts à voir des signes et des modèles dans le monde qui les entoure, concluent les chercheurs.

Les gens ont aussi un parti pris pour croire au surnaturel, dit Barrett. Dans son travail, il constate que les enfants dès l’âge de 3 ans attribuent naturellement des capacités surnaturelles et l’immortalité à « Dieu”, même s’ils n’ont jamais été enseignés sur Dieu, et qu’ils racontent des histoires élaborées sur leur vie avant leur naissance, ce que Barrett appelle « pré-vie. »

”Ce que nous montrons, c’est que notre équipement cognitif de base nous biaise vers certains types de pensée et conduit à penser à une vie antérieure, à une vie après la mort, à des dieux, à des êtres invisibles qui font des choses – des thèmes communs à la plupart des religions du monde », explique Barrett.

Cet équipement de base comprend un système de mémoire qui semble être exceptionnellement bon pour se souvenir du genre d’histoires que l’on trouve dans de nombreux textes religieux. En particulier, la recherche révèle que nous nous souvenons le plus facilement des histoires avec certains éléments contre-intuitifs ou « surnaturels”, mais pas trop. Dans une étude, publiée en 2006 dans Cognitive Science (Vol. 30, Non. 3), Scott Atran, PhD, et Ara Norenzayan, PhD, ont testé le rappel par les gens de concepts allant d’intuitifs — une vache qui broute — à un peu contre—intuitif — une grenouille maudite — à extrêmement contre-intuitif – une brique fleurie qui crie. Bien que les gens se souviennent plus facilement des histoires intuitives une heure après les avoir lues, une semaine plus tard, ils étaient plus susceptibles de se souvenir des histoires légèrement contre-intuitives.

Cette découverte s’est maintenue chez les étudiants américains et les villageois mayas du Yucatan mexicain, suggérant que les histoires avec quelques éléments minimalement contre-intuitifs, tels que ceux trouvés dans de nombreuses histoires religieuses, sont plus facilement mémorisées et, vraisemblablement, plus facilement transmises de personne à personne, explique Norenzayan, psychologue à l’Université de Colombie-Britannique.

Cela dit, la plupart des chercheurs ne croient pas que les tendances cognitives qui nous biaisent vers la croyance religieuse ont évolué spécifiquement pour penser à la religion. Au contraire, ils ont probablement servi à d’autres fins adaptatives. Par exemple, parce que les gens sont prompts à croire que quelqu’un ou quelque chose est derrière même les expériences les plus bénignes, ils peuvent percevoir le bruit des feuilles bruissantes du vent comme un prédateur potentiel. En termes d’évolution, dit Atran, il était probablement préférable pour nous de supposer à tort que le vent était un lion que d’ignorer le bruissement et de risquer la mort.

Mais cette tendance nous a aussi incités à croire en un concept omniprésent semblable à Dieu. Pris ensemble, il est facile de voir comment ces tendances cognitives pourraient permettre à nos esprits de créer des religions construites sur l’idée d’êtres surnaturels qui veillent sur nos vies, explique Atran, directeur de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique à Paris.

De telles recherches soutiennent également l’idée que la pensée religieuse est à bien des égards un sous-produit inévitable du fonctionnement de notre esprit. Le psychologue Thomas Plante, PhD, espère que la vue aidera les gens à se voir comme « plus entiers. »

”Nous avons eu cette longue histoire de croire que les choses de l’esprit sont dans un camp et que la science et la technologie sont dans un autre camp », explique Plante, professeur et directeur de l’Institut de spiritualité et de santé de l’Université de Santa Clara et président de la Div de l’APA. 36 (Psychologie de la religion). « Si quoi que ce soit, ce travail réitère que nous sommes des personnes entières; le biologique, le psychologique, le social, le culturel et le spirituel sont tous liés. »

Fondements neuronaux

La recherche en neurosciences soutient l’idée que le cerveau est prêt à croire, explique Jordan Grafman, PhD, directeur de la section des neurosciences cognitives à l’Institut national des troubles neurologiques et des accidents vasculaires cérébraux. Cette tendance, dit-il, se propage dans tout le cerveau et provient probablement de circuits neuronaux développés pour d’autres utilisations.

« L’idée qui a suscité beaucoup d’attention il y a plusieurs années selon laquelle il existe une ”tache de Dieu » dans le cerveau où surgissent des pensées et des sentiments religieux a été largement rejetée », explique Grafman, qui déménagera à la Fondation Kessler à West Orange, New Jersey, en janvier pour diriger un laboratoire de recherche sur les lésions cérébrales traumatiques.

En 2009, Grafman a publié une étude IRMf montrant que les pensées religieuses activent la zone du cerveau impliquée dans le déchiffrement des émotions et des intentions des autres — la capacité connue sous le nom de théorie de l’esprit. Dans l’étude de 40 personnes, publiée dans les Actes de l’Académie nationale des Sciences (Vol. 106, n° 12), Grafman et ses collègues ont constaté que lorsqu’ils entendaient des phrases telles que « La volonté de Dieu guide mes actes » et « Dieu protège sa vie », des zones du cerveau impliquées dans la théorie de l’esprit s’illuminaient. Dans une étude publiée en 2009 dans Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, n ° 2), une équipe danoise a vu les mêmes zones cérébrales s’activer lorsque les participants religieux priaient.

Ces résultats suggèrent que lorsque les gens pensent à Dieu, cela revient à penser à n’importe quelle figure d’autorité spéciale, comme sa mère ou son père, dit Grafman. De plus, dit-il, la contemplation ne se limite pas à la pensée religieuse, bien que certaines traditions comme la prière ou la méditation puissent nécessiter des processus de pensée sélectifs. En général, croit-il, le cerveau utilise les mêmes circuits pour penser et expérimenter la religion que pour penser et gérer toute autre pensée ou croyance.

Ce qui peut rendre la religion différente des pensées banales sur ses parents, ce sont les traditions contemplatives, telles que la méditation et la prière, qui ont le potentiel de changer la façon dont le cerveau est câblé chez les pratiquants réguliers, explique le psychologue de l’Université du Wisconsin Richard Davidson, PhD. Son travail utilisant à la fois l’IRMf et l’EEG pour mesurer l’activité cérébrale des pratiquants de méditation bouddhiste à long terme pendant la méditation montre qu’ils ont un système d’attention plus fort et mieux organisé que les personnes qui apprennent simplement à méditer. En substance, la méditation — et peut-être toute pratique spirituelle contemplative – améliore l’attention et désactive les zones du cerveau qui se concentrent sur soi.

« La méditation est une famille d’exercices mentaux qui modifient les circuits du cerveau impliqués dans la régulation des émotions et de l’attention”, dit-il.

Même une religion sans élément contemplatif peut modifier certains circuits cérébraux, selon une recherche du psychologue de l’Université de Toronto Michael Inzlicht, pH.D. Son travail se concentre sur une onde cérébrale générée par le cortex cingulaire antérieur, appelée « négativité liée à l’erreur” (ERN), qui augmente lorsque les gens font des erreurs.

« C’est notre sonnette d’alarme corticale, une réponse « uh-oh » qui est préconsciente et émotionnelle », explique Inzlicht. « Lorsque nous commettons une erreur, cela suscite une légère anxiété. »

Dans une étude publiée l’année dernière dans Psychological Science (Vol. 20, n ° 3), il a mesuré cette réponse « uh-oh » chez des personnes qui effectuaient une tâche de Stroop de dénomination de couleur standard. Même si tous les participants à l’étude 28 ont fait des erreurs, le tir ERN était moins fort chez les personnes ayant plus de zèle religieux et une plus grande croyance en Dieu. « Ils sont plus calmes et plus gracieux sous pression », explique Inzlicht.

Dans une deuxième série d’études, publiée en août dans Psychological Science (Vol. 21, n ° 8), Inzlicht et ses collègues ont testé si les personnes nées avec une réponse ERN inférieure gravitent vers la religion ou si la religion abaisse réellement cette réponse « uh-oh ». Ils ont demandé aux participants d’écrire sur la religion ou sur quelque chose qui les rend heureux et ont constaté que ceux qui écrivaient sur la religion avaient une réponse plus faible, ce qui suggère que la religion atténue cette réponse anxieuse. Inzlicht pense que l’effet de la religion peut provenir de sa capacité à rendre les gens plus calmes en général en « expliquant” des phénomènes que nous ne comprenons pas.

« Cette différence se produit en quelques centièmes de seconde seulement, mais nous proposons qu’une vie de réactions moins intenses puisse conduire à une vie plus calme”, explique Inzlicht.

Ces résultats concordent avec un grand nombre de recherches et de rapports cliniques selon lesquels les personnes religieuses sont moins sujettes à la dépression et à l’anxiété, explique Plante, éditeur du livre « Pratiques contemplatives en action: Spiritualité, Méditation et santé” (APA, 2010). ”Les pratiques spirituelles adaptatives peuvent être une solution à l’anxiété et à la dépression », dit Plante.

Avoir des croyances spirituelles peut également conduire à une vie plus longue et plus saine. Un grand nombre de recherches révèlent que les personnes religieuses vivent plus longtemps, sont moins sujettes à la dépression, sont moins susceptibles d’abuser de l’alcool et des drogues et même d’aller plus souvent chez le dentiste. La recherche d’Inzlicht pourrait fournir une explication partielle à ces résultats, explique le psychologue de l’Université de Miami, Michael McCullough, PhD.

Pro-socialité

La religion peut servir un autre objectif clé— elle permet aux gens de vivre dans de grandes sociétés coopératives, explique Norenzayan. En fait, l’utilisation de la religion comme outil social peut expliquer en grande partie son pouvoir de survie et son omniprésence interculturelle.

« La religion est l’un des grands moyens que les sociétés humaines ont utilisés comme solution pour inciter des individus indépendants à être gentils les uns avec les autres”, explique Norenzayan.

En particulier, la religion encourage les gens à être plus charitables en promouvant la croyance en un agent surnaturel, selon ses recherches. Dans une étude publiée en 2007 dans Psychological Science (Vol. 18, n ° 9), Norenzayan et Azim Shariff ont apprêté les participants avec des pensées de Dieu en leur faisant déchiffrer des phrases contenant des mots tels que « divin », ”esprit » et « Dieu. »Ils ont demandé à un autre groupe de participants de déchiffrer des mots religieusement neutres. Les participants ont ensuite décidé du montant de 10 $ à conserver et du montant à donner à un étranger. Les chercheurs ont constaté que les participants qui étaient apprêtés par des pensées religieuses donnaient en moyenne 2,38 more de plus que les autres participants.

Joseph Henrich, PhD, chercheur à l’Université de la Colombie-Britannique, a trouvé un appui interculturel à cette conclusion dans une étude publiée en mars dans Science (Vol. 327, No 5972). Il a montré que, dans 15 sociétés diverses, les personnes qui participaient à une religion mondiale étaient plus équitables envers les étrangers lorsqu’elles jouaient à des jeux économiques que les personnes qui n’étaient pas religieuses.

« La religion, dans un sens, sous-traite la surveillance sociale à un agent surnaturel”, explique Norenzayan. « Si vous croyez en un Dieu qui surveille, même si personne ne vous surveille, vous devez toujours être pro-social parce que Dieu vous surveille. »

L’idée que la religion a évolué au profit de communautés sociales plus larges s’intègre également aux travaux théoriques du psychologue de l’Université de Virginie Jonathan Haidt, PhD, et de son ancien étudiant diplômé Jesse Graham, PhD, maintenant professeur adjoint à l’Université de Californie du Sud. Dans un article publié en février dans Personality and Social Psychology Review (Vol. 14, n ° 1), ils suggèrent que la religion a co-évolué avec la morale comme un moyen de lier les gens à de grandes communautés morales. Graham et Haidt soutiennent que, à travers les histoires et les rituels, les religions se sont construites sur cinq fondements moraux de base: Ne pas nuire, jouer équitablement, être loyal envers votre groupe, respecter l’autorité et vivre purement.

Les premières religions utilisaient des rituels – tels que la restriction de certains aliments tels que le porc et le port de vêtements pour dénoter la modestie — pour démontrer publiquement ces préoccupations morales. Ces rituels ont ensuite aidé à unir les gens et leur ont permis de vivre ensemble en coopération, explique Graham. Aujourd’hui, les religions perpétuent cette tradition.

Bien sûr, si la religion rassemble certaines personnes, elle continue de provoquer de profondes divisions, explique Atran, qui a travaillé comme négociateur dans plusieurs points chauds du monde, y compris en Israël. « Le problème est que plus vous regardez vers l’intérieur vers votre groupe religieux et ses revendications de vertu, moins vous regardez vers l’extérieur et plus vous vous méfiez des autres”, dit-il.

Cette méfiance provoque une grande partie des conflits et de la violence dans le monde et est l’une des raisons pour lesquelles les « nouveaux athées”, dont le biologiste évolutionniste britannique Richard Dawkins, PhD, et le neuroscientifique Sam Harris, PhD, veulent voir la religion disparaître. Mais ce sera difficile, voire impossible, si la religion est un sous-produit du fonctionnement de notre cerveau, comme le suggèrent une grande partie des recherches récentes, dit Atran. Ce qui pourrait fonctionner, dit Norenzayan, c’est de remplacer la religion par des communautés laïques construites sur une base morale commune. Il suggère que la société danoise réussit à le faire avec son grand État-providence, son éthique nationale de travail acharné et son fort attachement à la liberté politique et à l’individualisme. Mais de telles sociétés auront encore besoin de nombreuses composantes de la religion, y compris la conviction que nous faisons tous partie de la même communauté morale et que, par conséquent, nous devrions faire des sacrifices qui profitent au plus grand bien.

Pour y arriver, les chercheurs doivent continuer à affiner leur compréhension de la religion, explique Barrett. « À mesure que la recherche mûrira et que nous apporterons d’autres domaines de la psychologie, je pense que nous aurons une meilleure fenêtre sur la nature de la religion et où elle pourrait aller. »

Beth Azar est écrivaine à Portland, dans le minerai.