Peter Kropotkin, un théoricien anarcho-communiste qui soutenait que les travailleurs s’auto-organisaient spontanément pour produire des biens communs à toute la société en anarchie

Les anarcho-communistes proposent que une société composée d’un certain nombre de communes autonomes avec un usage collectif des moyens de production, avec la démocratie directe comme forme d’organisation politique, et liée à d’autres communes par la fédération serait la forme la plus libre d’organisation sociale. Cependant, certains anarcho-communistes s’opposent au caractère majoritaire de la démocratie directe, estimant qu’elle peut entraver la liberté individuelle et favoriser la démocratie de consensus. Joseph Déjacque est l’un des premiers anarcho-communistes et la première personne à se décrire comme  » libertaire « . D’autres anarcho-communistes importants incluent Peter Kropotkine, Emma Goldman, Alexander Berkman et Errico Malatesta.

Dans l’anarcho-communisme, les individus ne recevraient pas de compensation directe pour le travail (par le partage des bénéfices ou le paiement), mais auraient au contraire libre accès aux ressources et aux surplus de la commune. Sur la base de ses recherches et expérimentations biologiques, Kropotkine pensait que les humains et la société humaine étaient plus enclins à des efforts d’intérêt mutuel qu’à la concurrence et aux conflits. Kropotkine croyait que la propriété privée était l’une des causes de l’oppression et de l’exploitation et appelait à son abolition, mais il s’opposait seulement à la propriété, pas à la possession.

Certains anarcho-syndicalistes considéraient l’anarcho-communisme comme leur objectif. Par exemple, le CNT espagnol a adopté le « communisme libertaire » d’Isaac Puente en 1932 comme manifeste pour une société post-révolutionnaire.

L’anarcho-communisme n’a pas toujours une philosophie communautariste. Certaines formes d’anarcho-communisme sont égoïstes et fortement influencées par l’individualisme radical estimant que l’anarcho-communisme ne nécessite pas du tout de nature communautariste. Les formes de communisme libertaire telles que le situationnisme sont de nature fortement égoïste. L’anarcho-communiste Emma Goldman a été influencée à la fois par Stirner et Kropotkine et a mélangé leurs philosophies dans la sienne, comme le montrent ses livres tels que L’Anarchisme et D’Autres Essais.

Média anarcho-syndicaliste

L’anarcho-syndicalisme est une branche de l’anarchisme qui se concentre sur le mouvement ouvrier. Les anarcho-syndicalistes considèrent les syndicats comme une force potentielle de changement social révolutionnaire, remplaçant le capitalisme et l’État par une nouvelle société démocratiquement autogérée par les travailleurs.

Les principes de base de l’anarcho-syndicalisme sont les suivants:

1. Solidarité ouvrière
2. Action directe
3. Autogestion ouvrière

Drapeau souvent utilisé par les anarcho-syndicalistes et les anarcho-communistes et le drapeau de la Catalogne révolutionnaire, un exemple de société anarcho-syndicaliste du 20e siècle

La solidarité ouvrière signifie que les anarcho-syndicalistes croient que tous les travailleurs – peu importe leur race, leur sexe ou leur groupe ethnique – se trouvent dans une situation similaire à celle de leur patron (conscience de classe). En outre, cela signifie que, dans le capitalisme, les gains ou les pertes réalisés par certains travailleurs auprès des patrons ou à leur égard finiront par affecter tous les travailleurs. Par conséquent, tous les travailleurs doivent se soutenir mutuellement dans leur conflit de classe pour se libérer.

Les anarcho-syndicalistes pensent que seule l’action directe — c’est—à-dire l’action concentrée sur la réalisation directe d’un objectif, par opposition à l’action indirecte, telle que l’élection d’un représentant à un poste gouvernemental – permettra aux travailleurs de se libérer. De plus, les anarcho-syndicalistes pensent que les organisations ouvrières (les organisations qui luttent contre le système salarial, qui, dans la théorie anarcho-syndicaliste, formeront éventuellement la base d’une nouvelle société) devraient être autogérées. Ils ne devraient pas avoir de patrons ou d ‘ »agents commerciaux »; au contraire, les travailleurs devraient être capables de prendre eux-mêmes toutes les décisions qui les concernent.

Rudolf Rocker était l’une des voix les plus populaires du mouvement anarcho-syndicaliste. Il a exposé une vision des origines du mouvement, de ce qu’il cherchait et des raisons pour lesquelles il était important pour l’avenir du travail dans son pamphlet Anarcho-syndicalisme de 1938. L’Association internationale des Travailleurs est une fédération anarcho-syndicaliste internationale de divers syndicats de différents pays. La Confederación Nacional del Trabajo a joué et joue toujours un rôle majeur dans le mouvement ouvrier espagnol. C’était également une force importante dans la guerre civile espagnole.

Anarchisme individualiste

L’anarchisme individualiste est un ensemble de plusieurs traditions de pensée au sein du mouvement anarchiste qui mettent l’accent sur l’individu et sa volonté sur des déterminants externes tels que les groupes, la société, les traditions et les systèmes idéologiques. Bien que généralement opposés à l’anarchisme social, l’anarchisme individualiste et l’anarchisme social se sont influencés mutuellement. Le mutualisme, une théorie de l’économie particulièrement influente au sein de l’anarchisme individualiste dont la liberté poursuivie a été appelée synthèse du communisme et de la propriété, a été considéré parfois comme faisant partie de l’anarchisme individualiste et d’autres fois comme faisant partie de l’anarchisme social. Beaucoup d’anarcho-communistes se considèrent comme des individualistes radicaux, voyant l’anarcho-communisme comme le meilleur système social pour la réalisation de la liberté individuelle. En tant que terme, l’anarchisme individualiste n’est pas une philosophie unique, mais il fait référence à un groupe de philosophies individualistes qui sont parfois en conflit. Parmi les premières influences sur l’anarchisme individualiste figuraient William Godwin, Josiah Warren (souveraineté de l’individu), Max Stirner (égoïsme), Lysander Spooner (loi naturelle), Pierre-Joseph Proudhon (mutualisme), Henry David Thoreau (transcendantalisme), Herbert Spencer (loi de liberté égale) et Anselme Bellegarrigue. De là, il s’est étendu à travers l’Europe et les États-Unis. Benjamin Tucker, un célèbre anarchiste individualiste du XIXe siècle, a estimé que « si l’individu a le droit de se gouverner lui-même, tout gouvernement extérieur est une tyrannie ». Tucker a également soutenu que ce n’était « pas l’Anarchisme socialiste contre l’Anarchisme Individualiste, mais du Socialisme communiste contre le Socialisme Individualiste ». La vision d’un clivage individualiste–socialiste est contestée car l’anarchisme individualiste est socialiste.

Josiah Warren, considéré par certains comme le premier anarchiste américain

Josiah Warren est largement considéré comme le premier anarchiste américain et l’hebdomadaire de quatre pages qu’il a édité au cours de 1833, Le Revolutionist, fut le premier périodique anarchiste publié. Pour l’historienne anarchiste américaine Eunice Minette Schuster, « il est évident que l’anarchisme proudhonien se trouvait aux États-Unis au moins dès 1848 et qu’il n’était pas conscient de son affinité avec l’anarchisme individualiste de Josiah Warren et Stephen Pearl Andrews. William B. Greene a présenté ce mutualisme proudhonien sous sa forme la plus pure et la plus systématique « . Plus tard, l’anarchiste individualiste américain Benjamin Tucker « était à la fois contre l’État et le capitalisme, contre l’oppression et l’exploitation. Bien qu’il ne soit pas contre le marché et la propriété, il était fermement contre le capitalisme car il était, à ses yeux, un monopole étatique du capital social (outils, machines, etc.) qui permet aux propriétaires d’exploiter leurs employés, c’est-à-dire d’éviter de payer aux travailleurs la pleine valeur de leur travail. Il pensait que  » les classes laborieuses sont privées de leurs gains par usure sous ses trois formes, l’intérêt, la rente et le profit « , donc  » La liberté abolira l’intérêt ; elle abolira le profit; elle abolira la rente monopolistique; elle abolira l’impôt; elle abolira l’exploitation du travail; elle abolira tous les moyens par lesquels tout ouvrier peut être privé de l’un de ses produits « . Cette position le place carrément dans la tradition socialiste libertaire et Tucker s’est plusieurs fois qualifié de socialiste et a considéré sa philosophie comme un socialisme anarchiste.

Émile Armand, anarchiste idividualiste français

L’anarchiste individualiste français Émile Armand montre clairement son opposition au capitalisme et aux économies centralisées lorsqu’il dit que l’anarchiste individualiste  » intérieurement il reste réfractaire – fatalement réfractaire – moralement, intellectuellement, économiquement (l’économie capitaliste et l’économie dirigée, les spéculateurs et les fabricants de célibataires lui sont également répugnants.) ». L’anarchiste individualiste espagnol Miguel Gimenez Igualada pensait que « le capitalisme est un effet de gouvernement; la disparition du gouvernement signifie que le capitalisme tombe de son piédestal vertigineusement…Ce que nous appelons capitalisme n’est pas autre chose qu’un produit de l’État, au sein duquel la seule chose qui est avancée est le profit, bon ou mal acquis. Et donc lutter contre le capitalisme est une tâche inutile, car que ce soit le capitalisme d’État ou le capitalisme d’entreprise, tant que le gouvernement existe, l’exploitation du capital existera. Le combat, mais de conscience, est contre l’État « . Son point de vue sur la division des classes et la technocratie est le suivant: « Puisque lorsque personne ne travaille pour un autre, le profiteur de la richesse disparaît, tout comme le gouvernement disparaîtra lorsque personne ne prêtera attention à ceux qui ont appris quatre choses dans les universités et de ce fait, ils prétendent gouverner les hommes. Les grandes entreprises industrielles seront transformées par des hommes dans de grandes associations dans lesquelles chacun travaillera et profitera du produit de son travail. Et parmi ces problèmes faciles et beaux, l’anarchisme traite et celui qui les met en pratique et les vit sont des anarchistes. La priorité que doit faire sans repos un anarchiste est celle dans laquelle personne n’a à exploiter qui que ce soit, d’homme à homme, puisque cette non-exploitation conduira à la limitation de la propriété aux besoins individuels « .

Oscar Wilde, célèbre écrivain irlandais anarchiste qui a publié l’ouvrage socialiste libertaire intitulé L’Âme de l’Homme sous le socialisme

L’écrivain anarchiste et bohème Oscar Wilde a écrit dans son célèbre essai L’Âme de l’Homme sous le socialisme Le socialisme qui « rt est l’individualisme, et l’individualisme est une force dérangeante et désintégrante. C’est là que réside son immense valeur. Car ce qu’il cherche, c’est à troubler la monotonie du type, l’esclavage des coutumes, la tyrannie des habitudes, et la réduction de l’homme au niveau d’une machine « . Pour l’historien anarchiste George Woodcock, « Le but de Wilde dans l’Âme de l’Homme sous le socialisme est de rechercher la société la plus favorable à l’artiste car l’art de Wilde est la fin suprême, contenant en lui-même l’illumination et la régénération, auxquelles tout le reste de la société doit être subordonné. Wilde représente l’anarchiste comme un esthète « . Dans une société socialiste, les gens auront la possibilité de réaliser leurs talents car « chaque membre de la société partagera la prospérité et le bonheur généraux de la société ». Wilde a ajouté que « d’un autre côté, le socialisme lui-même aura de la valeur simplement parce qu’il conduira à l’individualisme » puisque les individus n’auront plus besoin de craindre la pauvreté ou la famine. Cet individualisme protégerait à son tour contre les gouvernements « armés du pouvoir économique comme ils le sont maintenant avec le pouvoir politique » sur leurs citoyens. Cependant, Wilde a prôné l’individualisme non capitaliste, affirmant que « bien sûr, on pourrait dire que l’individualisme généré dans les conditions de la propriété privée n’est pas toujours, ou même en règle générale, d’un type fin ou merveilleux » une critique qui est « tout à fait vraie ». Dans l’imagination de Wilde, le socialisme libérerait ainsi les hommes du travail manuel et leur permettrait de consacrer leur temps à des activités créatives, développant ainsi leur âme. Il conclut en déclarant :  » Le nouvel individualisme est le nouvel hellénisme « .

Média social démocratique

Le socialisme démocratique est un vaste mouvement politique qui cherche à propager les idéaux du socialisme dans le contexte d’un système démocratique. Le socialisme démocratique est étroitement lié à la social-démocratie et, dans certains cas, il est identique, tandis que d’autres soulignent des différences. De nombreux socialistes démocratiques soutiennent la social-démocratie comme voie de réforme du système actuel tandis que d’autres soutiennent un changement plus révolutionnaire de la société pour établir des objectifs socialistes. En général, la social-démocratie est considérée comme plus centriste et largement favorable aux systèmes capitalistes actuels (par exemple, l’économie mixte) et à l’État-providence, tandis que de nombreux socialistes démocratiques soutiennent un système plus pleinement socialiste, par des moyens évolutifs ou révolutionnaires.

Les socialistes démocrates et les sociaux-démocrates défendent tous deux le concept d’État-providence, mais alors que de nombreux sociaux-démocrates considèrent l’État-providence comme la fin elle-même, indépendamment des hiérarchies de pouvoir qui pourraient persister après les réformes de l’État-providence, de nombreux socialistes démocrates le considèrent comme le moyen d’une fin égalitaire. Soulignant cette différence, les défenseurs contemporains du modèle socialiste démocratique ont critiqué l’approche sociale-démocrate d’un État providence s’il ne fournit pas de manière adéquate des programmes de bien-être socio-économique au niveau universel. Les socialistes démocrates sont également attachés aux idées de redistribution de la richesse et du pouvoir, ainsi qu’à la propriété sociale des grandes industries, concepts largement abandonnés par les sociaux-démocrates.

Il n’y a aucun pays au monde qui se qualifierait d’État socialiste démocratique, bien que certains états se décrivent comme tels, par exemple le Venezuela, dont l’ancien dirigeant Hugo Chávez a affirmé que le socialisme démocratique faisait partie intégrante de la forme de socialisme bolivarien qu’il essayait de promouvoir.

Social-démocratiEdit

La social-démocratie peut être divisée en volets classiques et modernes. La social-démocratie classique tente de réaliser le socialisme par des moyens parlementaires progressifs et en réformant le capitalisme de l’intérieur plutôt que par des moyens révolutionnaires. Le terme social-démocratie peut se référer au type particulier de société que les sociaux-démocrates prônent.

L’Internationale socialiste (SI), l’organisation mondiale des partis socialistes sociaux-démocrates et démocrates, définit la social-démocratie comme une forme idéale de démocratie représentative qui peut résoudre les problèmes rencontrés dans une démocratie libérale. L’IS met l’accent sur des principes tels que la liberté — non seulement les libertés individuelles, mais aussi l’absence de discrimination et l’absence de dépendance vis-à-vis des propriétaires des moyens de production ou des détenteurs d’un pouvoir politique abusif; l’égalité et la justice sociale – non seulement devant la loi, mais aussi l’égalité économique et socioculturelle ainsi que l’égalité des chances pour tous, y compris ceux qui ont un handicap physique, mental ou social; et la solidarité — l’unité et un sentiment de compassion pour les victimes de l’injustice et de l’inégalité.

La social-démocratie moderne cherche à contenir le capitalisme en faisant passer les entreprises instables du secteur privé à la propriété publique, en corrigeant les inégalités économiques et sociales par des filets de sécurité et des services sociaux (parfois appelés politiques de l’État-providence) et une réglementation plus agressive des marchés et des entreprises privées que les autres formes d’économie mixte. Au cours des quarante dernières années, la social-démocratie a de plus en plus été remplacée par des systèmes économiques alternatifs tels que l’économie sociale de marché ou les économies mixtes de troisième voie qui sont éclairées par l’économie keynésienne.

Eco-socialismEdit

En fusionnant des aspects du marxisme, du socialisme, de l’environnementalisme, de l’anarchisme et de l’écologie, les éco-socialistes pensent généralement que le système capitaliste est la cause de l’exclusion sociale, de l’inégalité et de la dégradation de l’environnement. Les écosocialistes reprochent à de nombreux membres du mouvement vert de ne pas aller assez loin dans leur critique du système mondial actuel et de ne pas être ouvertement anticapitalistes. Dans le même temps, les écosocialistes reprocheraient à la gauche traditionnelle de négliger ou de ne pas traiter correctement les problèmes écologiques. Les écosocialistes sont altermondialistes. Joel Kovel considère la mondialisation comme une force entraînée par le capitalisme – à son tour, la croissance économique rapide encouragée par la mondialisation provoque des crises écologiques aiguës.

L’éco-socialisme va au-delà de la critique des actions des grandes entreprises et cible les propriétés inhérentes du capitalisme. Une telle analyse suit les théories de Marx sur la contradiction entre les valeurs d’usage et les valeurs d’échange. Comme l’explique Joel Kovel, dans une économie de marché, les biens ne sont pas produits pour répondre aux besoins, mais sont produits pour être échangés contre de l’argent que nous utilisons ensuite pour acquérir d’autres biens. Comme nous devons continuer à vendre pour continuer à acheter, nous devons persuader les autres d’acheter nos biens uniquement pour assurer notre survie, ce qui conduit à la production de biens sans utilisation antérieure qui peuvent être vendus pour maintenir notre capacité à acheter d’autres biens. Les écosocialistes comme Kovel soulignent que cette contradiction a atteint une ampleur destructrice, où certaines activités essentielles telles que le soin des proches à temps plein et la subsistance de base ne sont pas rémunérées tandis que des activités économiques inutiles rapportent à certains individus d’énormes fortunes.

Le socialisme agraire est une autre variante de l’éco-socialisme.

Anarchisme vert

L’anarchisme vert met un accent particulier sur les questions environnementales. Une influence précoce importante a été la pensée de l’anarchiste individualiste américain Henry David Thoreau et de son livre Walden. À la fin du XIXe siècle, un courant naturiste a émergé au sein des cercles anarchistes individualistes à Cuba, en France, au Portugal et en Espagne.

Certains anarchistes verts contemporains peuvent être décrits comme des anarchistes anti-civilisation ou primitivistes, bien que tous les anarchistes verts ne soient pas primitivistes. De même, il y a une forte critique de la technologie moderne chez les anarchistes verts, bien que tous ne la rejettent pas entièrement. Les courants contemporains importants incluent l’anarcho-naturisme en tant que fusion des philosophies anarchiste et naturiste; l’anarcho-primitivisme qui offre une critique de la technologie et soutient que l’anarchisme est le mieux adapté aux modes de vie non civilisés; l’éco-anarchisme qui combine les anciennes tendances du primitivisme ainsi que la démocratie biorégionale, l’éco-féminisme, la communauté intentionnelle, le pacifisme et la sécession qui le distinguent de l’anarchisme vert plus général; le syndicalisme vert, une position politique anarchiste verte composée de vues anarcho-syndicalistes; l’écologie sociale qui soutient que la domination hiérarchique de la nature par l’homme découle de la domination hiérarchique de l’homme par l’homme; et le véganarchisme qui soutient que la libération humaine et la libération animale sont inséparables.

socialismEdit libéral

Le socialisme libéral est un type de socialisme qui inclut des principes libéraux en son sein. Il soutient une économie mixte qui comprend à la fois la propriété sociale et la propriété privée. Le socialisme libéral s’oppose au libéralisme économique du laissez-faire et au socialisme d’État. Il considère que la liberté et l’égalité sont compatibles entre elles et mutuellement nécessaires pour parvenir à une plus grande égalité économique nécessaire à une plus grande liberté économique. Les principes du socialisme libéral ont été basés ou développés par John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio et Chantal Mouffe. D’autres personnalités socialistes libérales importantes incluent Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse et R. H. Tawney. Le socialisme libéral a été particulièrement important dans la politique britannique et italienne. Le socialiste libéral Carlo Rosselli a fondé le mouvement de résistance antifasciste à direction socialiste libérale Giustizia e Libertà qui est devenu plus tard un combattant actif contre le régime fasciste en Italie pendant la Seconde Guerre mondiale et comprenait Ferruccio Parri (qui devint plus tard Premier ministre de l’Italie) et Sandro Pertini (qui devint plus tard Président de l’Italie) qui étaient parmi les dirigeants de Giustizia e Libertà.

socialismEdit éthique

Le socialisme éthique est une variante du socialisme libéral développée par les socialistes britanniques. C’est devenu une idéologie importante au sein du Parti travailliste britannique. Le socialisme éthique a été fondé dans les années 1920 par R. H. Tawney, un socialiste chrétien britannique, et ses idéaux étaient liés aux idéaux socialistes chrétiens, Fabiens et socialistes de guilde. Le socialisme éthique a été publiquement soutenu par les Premiers ministres britanniques Ramsay MacDonald, Clement Attlee et Tony Blair.

Média social libertaire

Le socialisme libertaire, parfois appelé libertarisme de gauche, anarchisme social et libertarisme socialiste, est une philosophie politique au sein du mouvement socialiste qui rejette la vision du socialisme comme propriété de l’État ou maîtrise des moyens de production dans une critique plus générale de la forme de l’État elle-même ainsi que des relations salariales au travail sous la forme d’esclavage salarié. Il met l’accent sur l’autogestion du lieu de travail par les travailleurs et les structures décentralisées du gouvernement politique, affirmant qu’une société fondée sur la liberté et l’égalité peut être réalisée en abolissant les institutions autoritaires qui contrôlent certains moyens de production et subordonnent la majorité à une classe propriétaire ou à une élite politique et économique. Les socialistes libertaires placent généralement leurs espoirs dans des moyens décentralisés de démocratie directe et des associations fédérales ou confédérales telles que les assemblées de citoyens, le municipalisme libertaire, les syndicats et les conseils ouvriers. Cela se fait généralement dans le cadre d’un appel général à la liberté et à la libre association par l’identification, la critique et le démantèlement pratique de l’autorité illégitime dans tous les aspects de la vie humaine.

Les courants et mouvements politiques passés et présents communément décrits comme socialistes libertaires comprennent l’anarchisme (anarcho-communisme, anarcho-syndicalisme, anarchisme collectiviste, anarchisme individualiste mutualiste) ainsi que l’autonomisme, le communalisme, le marxisme libertaire (communisme de conseil et luxembourgeois) participisme, syndicalisme révolutionnaire et certaines versions du socialisme utopique.

Média social régional

Le socialisme régional comprend le nationalisme de gauche, un type de socialisme basé sur l’égalité sociale, la souveraineté populaire et l’autodétermination nationale, en particulier en ce qui concerne l’anti-impérialisme et la libération nationale.

Abertzale à gauche

Abertzale à gauche (en basque : ezker abertzalea, « gauche patriotique »); traduit en espagnol par izquierda nacionalista radical vasca, « Gauche nationaliste radicale basque ») est un terme utilisé pour désigner les partis ou organisations de la gauche nationaliste / séparatiste basque, allant de la social-démocratie au communisme.

Ce caractère gauchiste est mis en évidence en contraste avec le nationalisme jeltzaléen traditionnel représenté par le Parti nationaliste basque (EAJ-PNV), un parti conservateur et chrétien-démocrate, qui a longtemps été le plus important du Pays Basque. Les premiers exemples de partis abertzale sont le Parti Républicain Nationaliste Basque (EAAE-PRNV), actif de 1909 à 1913, et l’Action nationaliste Basque (EAE-ANV), actif de 1930 à 2008. C’était l’environnement politique dans lequel l’ETA s’est formée. Plus récemment, en 1986, les abertzale quittèrent l’aile EAJ-PNV pour former le parti social-démocrate Basque Solidarité (EA).

Ezker abertzalea (en espagnol : izquierda abertzale) est notamment utilisé pour désigner l’environnement nationaliste de gauche de Batasuna, un parti politique interdit.

En 2011-2012, les principaux partis et groupes abertzale ont uni leurs forces pour former une succession de coalitions: Bildu, Amaiur et, enfin, EH Bildu. Un groupe d’anciens membres de Batasuna a été identifié par les médias comme des indépendants d’izquierda abertzale.

Média socialiste arabe

Le Parti socialiste arabe Baas dirige la Syrie et a dirigé l’Irak sous Saddam Hussein sur la base d’une tradition de socialisme laïque et non marxiste. Les croyances ba’thistes combinent le socialisme arabe, le nationalisme et le panarabisme. L’idéologie majoritairement laïque contraste souvent avec celle d’autres gouvernements arabes du Moyen-Orient, qui penchent parfois vers l’islamisme et la théocratie. Les baasistes ont persécuté les socialistes dans leurs propres pays. En Irak, l’Agence centrale de renseignement américaine a aidé l’Irak avec une liste de communistes à éliminer, les anéantissant efficacement. La socialiste Lynn Walsh soutient que les baasistes irakiens ont promu des capitalistes à l’intérieur du parti et à l’extérieur du pays.

Le Parti socialiste arabe Baas, également connu sous le nom de Parti Baas (arabe: Il s’agit d’un parti politique panarabiste laïc qui synthétise le nationalisme arabe et le socialisme arabe. Il s’oppose à l’impérialisme occidental et appelle au « réveil » ou à la « résurrection » ethnique du peuple arabe en un seul État uni. Baath, également orthographié Ba’th ou Baath, signifie résurrection ou renaissance. La devise du parti,  » Unité, Liberté, socialisme  » (wahda, hurriya, ishtirakiya), s’inspire de la doctrine politique jacobine française liant unité nationale et équité sociale. Dans le slogan, « unité » fait référence à l’unité arabe, « liberté » met l’accent sur le fait d’être libre du contrôle et de l’ingérence étrangers, et « socialisme » fait référence au socialisme arabe, pas au marxisme ou au communisme de style européen.

Le parti a été fondé à Damas, en Syrie, en 1940 par les intellectuels syriens Michel Aflaq et Salah al-Bitar, et depuis sa création, il a établi des branches dans différents pays arabes, bien que les seuls pays où il ait jamais occupé le pouvoir soient la Syrie et l’Irak. Aflaq et al-Bitar ont tous deux étudié à la Sorbonne au début des années 1930, à une époque où le positivisme de centre-gauche était encore l’idéologie dominante parmi l’élite académique française. Le parti Baas comprenait un nombre important d’Arabes chrétiens parmi ses membres fondateurs. Pour eux, un cadre politique résolument nationaliste et laïc était un moyen approprié d’éviter une orientation islamique confessionnelle et de donner aux non-musulmans une pleine reconnaissance en tant que citoyens.

En 1955, un coup d’État de l’armée contre les dirigeants historiques d’Aflaq et d’al-Bitar a conduit les partis syrien et irakien à se scinder en organisations rivales — le parti Qotri (régionaliste) basé en Syrie et le parti Qawmi (nationaliste) basé en Irak. Les deux partis baas ont gardé leurs noms et maintenu des structures parallèles, mais sont devenus si antagonistes que le gouvernement baas syrien est devenu le seul gouvernement arabe à soutenir l’Iran non arabe contre l’Irak pendant la guerre Iran-Irak. En Syrie, le Parti Baas a le monopole du pouvoir politique depuis le coup d’État de 1963. Les baasistes ont pris le pouvoir en Irak en 1963, mais ont été destitués des mois plus tard. Ils sont revenus au pouvoir lors d’un coup d’État en 1968 et sont restés le seul parti du gouvernement jusqu’à l’invasion de l’Irak en 2003. Depuis lors, le parti a été interdit en Irak.

Média social nationaliste chinois et vietnamien

Le Parti du Kuomintang (Parti National du Peuple chinois ou Parti nationaliste chinois) a été fondé en République de Chine en 1912 par Sun Yatsen, un partisan du nationalisme chinois, qui a fondé Revive China Society à Honolulu, Hawaii en 1894. L’idéologie du Kuomintang comporte trois principes du peuple, à savoir le nationalisme, la démocratie et le socialisme. Le parti a adopté une politique d’une seule Chine, arguant qu’il n’y a qu’un seul État appelé Chine et que la République de Chine (et non la République populaire de Chine) est son gouvernement légitime. Le parti a eu des conflits avec le Parti communiste chinois. Depuis 2008, afin d’apaiser les tensions avec la République populaire de Chine, le parti a approuvé la politique des « Trois Non » telle que définie par Ma Ying-jeou, à savoir pas d’unification, pas d’indépendance et pas de recours à la force.

Le Kuomintang a tenté de prélever des impôts sur les marchands de Canton et les marchands ont résisté en levant une armée, le Corps de volontaires des Marchands. Les marchands étaient conservateurs et réactionnaires et leur chef Chen Lianbao était un commerçant comprador de premier plan. Tchang Kaï-chek a mené son armée de diplômés de l’Académie militaire de Whampoa pour vaincre l’armée du marchand. Il était assisté par des conseillers soviétiques, qui lui fournissaient des armes, tandis que les marchands recevaient des armes des pays occidentaux. Les Britanniques ont dirigé une flottille internationale pour soutenir les marchands. Chiang s’empara des armes fournies par les Occidentaux aux marchands et se battit contre eux. Un général du Kuomintang exécuta plusieurs marchands et le Kuomintang forma un Comité révolutionnaire d’inspiration soviétique. La campagne économique et militaire du Kuomintang contre les marchands s’est poursuivie pendant de nombreuses années. Chiang a également imposé un boycott anti-japonais, envoyant des agents saccager les magasins de ceux qui vendaient des articles fabriqués au Japon, en les collant.

Le Việt Nam QuốC Dân Đảng (VNQDĐ) était basé sur le Kuomintang chinois et intégrait le socialisme et le nationalisme dans son idéologie. Le parti a cherché l’indépendance de la domination coloniale française au Vietnam au début du 20ème siècle. Ses origines remontent au milieu des années 1920, lorsqu’un groupe de jeunes intellectuels basés à Hanoi a commencé à publier du matériel révolutionnaire. À partir de 1928, le VNQDĐ attire l’attention par ses assassinats de fonctionnaires français et de collaborateurs vietnamiens. Au cours des années 1930, le parti est éclipsé par le Parti communiste indochinois (PCI) d’Ho Chi Minh. Le Vietnam a été occupé par le Japon pendant la Seconde Guerre mondiale et dans le chaos qui a suivi la capitulation japonaise en 1945, le VNQDĐ et le PCI ont brièvement uni leurs forces dans la lutte pour l’indépendance du Vietnam. Après une brouille, Ho a purgé le VNQDĐ, laissant son Viet Minh dominé par les communistes incontesté comme la principale organisation militante anticoloniale. Dans le cadre de la colonisation d’après-guerre qui a mis fin à la Première guerre d’Indochine, le Vietnam a été divisé en deux zones. Les restes du VNQDĐ ont fui vers le sud anticommuniste, où ils sont restés jusqu’à la chute de Saigon en 1975 et la réunification du Vietnam sous le régime communiste.

Irish republican socialismEdit

Le socialisme fait traditionnellement partie du mouvement républicain irlandais depuis le début du XXe siècle, lorsque James Connolly, un théoricien marxiste irlandais, a participé à l’Insurrection de Pâques de 1916. Aujourd’hui, la plupart des organisations nationalistes et républicaines irlandaises situées en Irlande du Nord prônent une forme de socialisme, à la fois marxiste et non marxiste. Le Parti social-démocrate et travailliste, qui était jusqu’à récemment le plus grand parti nationaliste d’Irlande du Nord, promeut la social-démocratie tandis que des partis républicains militants tels que le Sinn Féin, le Sinn Féin républicain et le Mouvement pour la souveraineté des 32 comtés, promeuvent tous leurs propres variétés de socialisme démocratique visant à redistribuer les richesses sur une base insulaire une fois l’Irlande unie atteinte. Le Mouvement Socialiste Républicain Irlandais, englobant le Parti Socialiste Républicain Irlandais et l’Armée de Libération Nationale Irlandaise, ainsi que la défunte Armée Républicaine Irlandaise Officielle et le Front de Libération Nationale Irlandais, sont connus pour promouvoir une idéologie qui combine le marxisme–léninisme avec le républicanisme militant révolutionnaire traditionnel et est considéré comme l’accomplissement le plus direct de l’héritage de Connolly.

Socialisme religieux

Le socialisme religieux est toute forme de socialisme basée sur des valeurs religieuses. Les membres de plusieurs grandes religions ont constaté que leurs croyances sur la société humaine correspondaient aux principes et aux idées socialistes. En conséquence, des mouvements socialistes religieux se sont développés au sein de ces religions.

Média social bouddhiste

Le socialisme bouddhiste est une idéologie politique qui prône le socialisme basé sur les principes du bouddhisme. Le bouddhisme et le socialisme cherchent tous deux à mettre fin à la souffrance en analysant ses conditions et en éliminant ses principales causes par la praxis. Les deux cherchent également à transformer la conscience personnelle (respectivement spirituelle et politique) pour mettre fin à l’aliénation et à l’égoïsme humains.Les personnes qui ont été décrites comme des socialistes bouddhistes comprennent Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno’o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō et Norodom Sihanouk.

Bhikkhu Buddhadasa a inventé l’expression « socialisme dhammique ». Il croyait que le socialisme est un état naturel, ce qui signifie que toutes choses existent ensemble dans un seul système. Han Yong-un a estimé que l’égalité était l’un des principaux principes du bouddhisme. Dans une interview publiée en 1931, Yong-un a parlé de son désir d’explorer le socialisme bouddhiste: « Je prévois récemment d’écrire sur le socialisme bouddhiste. Tout comme il y a un socialisme chrétien en tant que système d’idées dans le christianisme, il doit y avoir aussi un socialisme bouddhiste dans le bouddhisme « .

Tenzin Gyatso, le Quatorzième Dalaï Lama du Tibet a déclaré que « dans toutes les théories économiques modernes, le système économique du marxisme est fondé sur des principes moraux, tandis que le capitalisme ne se préoccupe que du gain et de la rentabilité. L’échec du régime dans l’ex-Union soviétique n’était, pour moi, pas l’échec du marxisme mais l’échec du totalitarisme. Pour cette raison, je me considère toujours comme mi-marxiste, mi-bouddhiste « .

Christian socialismEdit

Il y a des individus et des groupes, passés et présents, qui sont clairement à la fois chrétiens et socialistes, comme Frederick Denison Maurice, auteur du Royaume du Christ (1838), et le Christian Socialist Movement (UK) (CSM), affilié au Parti travailliste britannique. Le distributisme est une philosophie économique de troisième voie formulée par des penseurs catholiques tels que G. K. Chesterton et Hilaire Belloc pour appliquer les principes de justice sociale articulés par l’Église catholique romaine, en particulier dans l’encyclique Rerum novarum du pape Léon XIII.

Divers partis cléricaux catholiques se sont parfois qualifiés de chrétiens-sociaux. Deux exemples sont le Parti Chrétien-social de Karl Lueger en Autriche avant et après la Première Guerre mondiale et l’Union Chrétienne-Sociale contemporaine en Bavière. Pourtant, ces partis n’ont jamais adopté de politiques socialistes et se sont toujours rangés du côté conservateur de la démocratie chrétienne. Hugo Chávez du Venezuela était un défenseur d’une forme de socialisme chrétien car il prétend que Jésus-Christ était un socialiste.

L’anarchisme chrétien est un mouvement de théologie politique qui combine l’anarchisme et le christianisme. Le fondement de l’anarchisme chrétien est un rejet de la violence, le Royaume de Dieu de Léon Tolstoï est en vous considéré comme un texte clé. Tolstoï a cherché à séparer le christianisme orthodoxe russe — qui a été fusionné avec l’État — de ce qu’il croyait être le véritable message de Jésus tel que contenu dans les Évangiles, en particulier dans le Sermon sur la Montagne. Tolstoï considère que tous les gouvernements qui font la guerre, et les Églises qui les soutiennent à leur tour, sont un affront aux principes chrétiens de non-violence et de non-résistance. Bien que Tolstoï n’ait jamais utilisé le terme anarchisme chrétien dans Le Royaume de Dieu Est en Vous, les critiques de ce livre après sa publication en 1894 semblent avoir inventé le terme.

Des groupes anarchistes chrétiens ont inclus les Doukhobors, le Mouvement Ouvrier Catholique et l’Église de la Fraternité.

Le communisme chrétien est une forme de communisme religieux basé sur le christianisme. C’est une théorie théologique et politique basée sur l’idée que les enseignements de Jésus-Christ obligent les chrétiens à soutenir le communisme en tant que système social idéal. Bien qu’il n’y ait pas d’accord universel sur la date exacte de la fondation du communisme chrétien, de nombreux communistes chrétiens affirment que les preuves de la Bible (dans les Actes des Apôtres) suggèrent que les premiers chrétiens, y compris les apôtres, ont créé leur propre petite société communiste dans les années qui ont suivi la mort et la résurrection de Jésus. En tant que tel, de nombreux défenseurs du communisme chrétien soutiennent qu’il a été enseigné par Jésus et pratiqué par les apôtres eux-mêmes. Certains historiens indépendants le confirment.

Média social islamique

Le socialisme islamique incorpore les principes islamiques au socialisme. En tant que terme, il a été inventé par divers dirigeants musulmans pour décrire une forme plus spirituelle de socialisme. Les chercheurs ont mis en évidence les similitudes entre le système économique islamique et la théorie socialiste, car le socialisme et l’islam sont à la fois contre les revenus non gagnés. Les socialistes musulmans croient que les enseignements du Coran et de Mahomet — en particulier la zakat — sont compatibles avec les principes du socialisme. Ils s’inspirent du premier État providence de Medinan établi par Mahomet. Les socialistes musulmans ont trouvé leurs racines dans l’anti-impérialisme. Les dirigeants socialistes musulmans croient en la légitimité du public.

Le socialisme islamique est l’idéologie politique du Libyen Mouammar Kadhafi, de l’ancien président irakien Ahmed Hassan al-Bakr, du Président syrien Hafez Al-Assad et du chef pakistanais du Parti du Peuple pakistanais, Zulfikar Ali Bhutto. Le Livre Vert (écrit par Mouammar al-Kadhafi) se compose de trois parties, à savoir « La Solution du Problème de la Démocratie: « L’Autorité du Peuple » », « La Solution du Problème économique: « Socialisme » » et « La Base Sociale de la Troisième Théorie Universelle ». Le livre est controversé car il rejette complètement les conceptions modernes de la démocratie libérale et encourage l’institution d’une forme de démocratie directe basée sur des comités populaires. Les critiques accusent Kadhafi d’utiliser ces comités comme des outils de répression politique autocratique dans la pratique.

Média social juif

La gauche juive se compose de Juifs qui s’identifient ou soutiennent des causes de gauche ou libérales, consciemment en tant que Juifs, soit en tant qu’individus, soit par le biais d’organisations. Cependant, il n’y a pas une seule organisation ou mouvement qui constitue la gauche juive. Les juifs ont été des forces majeures dans l’histoire du mouvement ouvrier, du mouvement des maisons de peuplement, du mouvement des droits des femmes, du travail antiraciste et anticolonialiste, et des organisations antifascistes et anticapitalistes de nombreuses formes en Europe, aux États-Unis, en Algérie, en Irak, en Éthiopie et en Israël moderne. Les Juifs ont une riche histoire d’implication dans l’anarchisme, le socialisme, le marxisme et le libéralisme occidental. Bien que l’expression « de gauche » couvre une gamme de politiques, de nombreuses personnalités bien connues « de gauche » ont été des Juifs nés dans des familles juives et ont divers degrés de connexion avec les communautés juives, la culture juive, la tradition juive ou la religion juive dans ses nombreuses variantes.

le Travail le Sionisme ou le Sionisme socialiste (hébreu: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית, translit. Tziyonut sotzyalistit; hébreu: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda, c’est-à-dire le mouvement ouvrier) est l’aile gauche du mouvement sioniste. Pendant de nombreuses années, c’était la tendance la plus significative parmi les sionistes et les organisations sionistes. Il se considérait comme le secteur sioniste des mouvements ouvriers juifs historiques d’Europe centrale et orientale, développant finalement des unités locales dans la plupart des pays à forte population juive. Contrairement à la tendance « sioniste politique » fondée par Theodor Herzl et défendue par Chaim Weizmann, les sionistes travaillistes ne croyaient pas qu’un État juif serait créé simplement en faisant appel à la communauté internationale ou à une nation puissante comme la Grande-Bretagne, l’Allemagne ou l’Empire ottoman. Au contraire, les sionistes ouvriers croyaient qu’un État juif ne pouvait être créé que grâce aux efforts de la classe ouvrière juive s’installant en Terre d’Israël et construisant un État par la création d’une société juive progressiste avec des kibboutzim et des moshavim ruraux et un prolétariat juif urbain.

Le sionisme ouvrier a grandi en taille et en influence et a éclipsé le « sionisme politique » dans les années 1930 à la fois au niveau international et au sein du Mandat britannique de Palestine où les sionistes ouvriers prédominaient parmi de nombreuses institutions de la communauté juive d’avant l’indépendance Yishouv, en particulier la fédération syndicale connue sous le nom de Histadrout. La Haganah, la plus grande force de défense paramilitaire sioniste, était une institution sioniste ouvrière et était utilisée à l’occasion (comme pendant la Saison de chasse) contre des opposants politiques de droite ou pour aider l’administration britannique à capturer des militants juifs rivaux. Les sionistes travaillistes ont joué un rôle de premier plan dans la guerre israélo–arabe de 1948 et les sionistes travaillistes ont été prédominants parmi les dirigeants de l’armée israélienne pendant des décennies après la formation de l’État d’Israël en 1948.

Les principaux théoriciens du mouvement sioniste travailliste comprenaient Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov et Aaron David Gordon et les principales figures du mouvement comprenaient David Ben Gourion, Golda Meir et Berl Katznelson.

SyndicalismEdit

Manifestation des FORUMS syndicalistes argentins en 1915

Le syndicalisme est un courant radical dans le mouvement ouvrier qui était le plus actif au début du 20ème siècle. Son idée principale est la création d’organisations locales de travailleurs et la promotion des revendications et des droits des travailleurs par le biais de grèves. Selon l’historien marxiste Eric Hobsbawm, il était prédominant dans la gauche révolutionnaire dans la décennie qui a précédé le déclenchement de la Première Guerre mondiale parce que le marxisme était principalement réformiste à cette époque.

Les principales organisations syndicalistes comprenaient la Confédération Générale du Travail en France, la Confédération Nationale du Travail en Espagne, l’Union Syndicale Italienne, l’Union des Travailleurs Libres d’Allemagne et la Fédération Régionale des Travailleurs Argentins. Bien qu’ils ne se considéraient pas comme des syndicalistes, la plupart des historiens considèrent que les Travailleurs industriels du Monde, l’Union irlandaise des Transports et des Travailleurs généraux et le Seul Grand Syndicat canadien appartiennent à ce courant.

Un certain nombre d’organisations syndicalistes étaient et sont encore aujourd’hui liées à l’Association Internationale des Travailleurs, mais certaines de ses organisations membres sont parties pour la Confédération Internationale du Travail, formée en 2018.