Par le Dr Vinson Synan

L’Église de Sainteté pentecôtiste

La Sainteté pentecôtiste a été organisée en tant que dénomination de Sainteté plusieurs années avant le début du mouvement pentecôtiste aux États-Unis. Ses racines se trouvent dans le mouvement de la NationalHoliness Association qui a débuté à Vineland, dans le New Jersey, en 1867, juste après la fin de la guerre de Sécession. L’église actuelle représente la fusion de trois corps qui étaient des produits de ce mouvement.

Fondée par Abner Blackman Crumpler, un prédicateur méthodiste de Sainteté de Caroline du Nord, l’église a été organisée en 1896 sous le nom de North Carolina Holiness Association. Le nom a été changé à l’Église de sainteté pentecôtiste lorsque la première congrégation a été formée à Oldsboro, en Caroline du Nord, en 1898.

L’autre grand groupe qui a coulé dans la dénomination actuelle était la Fire-BaptizedHoliness Church fondée en Iowa en 1895 par Benjamin H. Irwin, un ancien prédicateur baptiste.Ce groupe a enseigné une troisième bénédiction après la sanctification appelée le baptême dans le Saint-Sacrement et le feu. En 1898, ce groupe avait organisé une dénomination nationale avec des églises dans huit États et deux provinces canadiennes.

Le mouvement baptisé par le feu a presque disparu en 1900 après qu’Irwin eut reculé et abandonné l’église. Avant cela, il avait enseigné plusieurs autres baptêmes, y compris les baptêmes de « dynamite », « liddite » et « oxydite ». »

Les Églises deviennent pentecôtistes

La conférence annuelle de 1906 de l’Église de Sainteté pentecôtiste de Caroline du Nord n’était pas à exclure pour l’absence de Gaston B. Cashwell, l’un des principaux évangélistes et pasteurs de la nouvelle dénomination depuis qu’il a quitté le méthodisme pour rejoindre la nouvelle église en 1903. Crumpler, le chef de la conférence, a lu une lettre de Cashwell qui intéressait grandement lesdélégués. Il y demandait pardon à tous ceux qu’il avait offensés et annonçait qu’il allait à Los Angeles « pour chercher le baptême du Saint-Esprit. »

Pendant plusieurs mois, il y avait eu un grand intérêt pour la renaissance de la rue Azusa dans tout le Sud à cause des témoignages lumineux de Frank Bartleman dans the Way ofFaith, un magazine régional de sainteté. Cashwell était le seul ministre suffisamment aventureux pour agir. Il a décidé de faire le long voyage jusqu’à Los Angeles pour savoir s’il s’agissait bien de la nouvelle Pentecôte pour laquelle ils priaient et attendaient depuis des années. Faisant confiance à Dieu pour subvenir à ses besoins, il a acheté un billet de train aller simple pour Los Angeleset a voyagé dans le seul costume qu’il possédait.

Une fois à Los Angeles, Cashwell est allé directement à la mission Azusa Street. Il a été déçu de ce qu’il a vu. Le pasteur, William J. Seymour, était un homme noir, comme la plupart de ses adorateurs. Lorsque les noirs lui imposèrent les mains pour recevoir le baptême, il quitta brusquement la réunion confus et déçu. Cette nuit-là, cependant, Dieu s’est occupé de ses préjugés raciaux et lui a donné un amour pour les Noirs et une soif renouvelée d’être baptisé dans le Saint-Esprit. La nuit suivante, à la demande de Cashwell, Seymour et plusieurs jeunes Noirs posèrent à nouveau la main sur ce gentilhomme du Sud, baptisé dans l’Esprit et parlant, selon son propre compte, un allemand parfait. Avant que Cashwell ne revienne en Caroline du Nord, Seymour et theAzusa faithful ont pris une offrande et lui ont présenté un nouveau costume et suffisamment d’argent pour le voyage de retour.

La Flamme se propage

En arrivant dans sa ville natale de Dunn, en Caroline du Nord, en décembre 1906, Cashwell prêcha immédiatement la Pentecôte dans l’église de Sainteté locale. L’intérêt était si grand que dansla première semaine de janvier 1907, il loua un entrepôt de tabac de trois étages près des voies ferrées à Dunn pour une croisade de Pentecôte d’un mois, qui devint pour la côte Est une autre rue d’Azusa.

La plupart des ministres des trois plus grands mouvements de sainteté de la région sont venus par les moines affamés pour recevoir leur propre « Pentecôte personnelle. »Ces églises comprenaient l’Église de la Sainteté pentecôtiste, l’Église de la Sainteté Baptisée par le Feu et les Églises baptistes HolinessFreewill de la région. Du jour au lendemain, la plupart des ministres et des églises de ces groupes ont été balayés « lock, stock and barrel » dans le mouvement pentecôtiste.

Un mois plus tard, le surveillant général de l’Église de Sainteté baptisée par le Feu Joseph H. King invita Cashwell à prêcher dans son église de Toccoa, en Géorgie. Bien que le roi ait entendu parler du nouveau baptême accompagné de glossolalie, il n’était pas entièrement convaincu de sa validité.En entendant un message de Cashwell, il s’agenouilla devant l’autel et reçut le baptême « dans une manifestation calme mais puissante de langues. »

Au cours des six mois suivants, Cashwell a effectué une tournée de prédication éclair dans les États du Sud, ce qui l’a établi comme  » l’apôtre de la Pentecôte au Sud. »En atrip à Birmingham, en Alabama, à l’été 1907, il a apporté le message de la Pentecôte à A.J. Tomlinson, surveillant général de l’Église de Dieu à Cleveland, Tennessee, et à H.G.Rodgers et M.M. Pinson, plus tard fondateurs des Assemblées de Dieu.

L’Église devient officiellement Pentecôtiste

Bien que l’expérience pentecôtiste balayait son Église, Crumpler était l’un des rares à refuser de soutenir la théorie des « preuves initiales. »Bien qu’il ait accepté la validité des langues, il ne croyait pas que tout le monde devait parler en langues pour vivre un véritable baptême dans l’Esprit Saint. Pendant plusieurs mois, Crumpler et le parti pentecôtiste dirigé par Cashwell et ses convertis ont lutté sur la question.

La question a été abordée lors de la conférence annuelle qui s’est réunie à Dunn, en Caroline du Nord, en novembre 1908. Environ quatre-vingt-dix pour cent des ministres et des laïcs avaient déjà eu des langues à cette époque. Le premier jour de la convention, les délégués ont réélu Crumpler à la présidence, mais la bataille des « preuves initiales » avait pris fin. Le lendemain, il quitta pour toujours la convention et l’église qu’il avait fondée. Les Pentecôtistes avaient gagné.

La convention a immédiatement ajouté un article pentecôtiste à la Déclaration de foi, qui a accepté les langues comme preuve initiale. Pour autant que l’on sache, ce fut le premier corps d’église à adopter une déclaration pentecôtiste comme doctrine officielle de la dénomination.

Les délégués ont également choisi The Bridegroom’s Messenger, un magazine publié Parcashwell, comme périodique officiel de l’Église. Une dernière action a été prise en 1909 lorsquele mot Pentecôtiste a de nouveau été ajouté au nom de l’église. Il avait été abandonné en 1903 pour tenter d’identifier davantage l’Église au mouvement de la sainteté.

Une autre citadelle à accepter le pentecôtisme était le collège biblique de Greenville, SouthCarolina, fondé en 1898 par Nickles J. Holmes en tant qu’école de sainteté. En 1907, Holmes et la plupart de ses professeurs avaient reçu l’expérience pentecôtiste et avaient parlé en langues sous l’influence de Cashwell. En 1909, Holmes a accepté le pentecôtisme et par la suite sonécole est devenue un centre théologique et éducatif précoce pour le mouvement. Autrefois lié à l’Église de la Sainteté pentecôtiste, le Holmes College of the Bible est toujours l’établissement d’enseignement pentecôtiste le plus ancien au monde.

Fusions

À la fin de 1908, une grande partie du mouvement de sainteté du Sud était entrée dans la période pentecôtiste. Au cours des mois suivants, un sentiment est apparu que ceux de « comme précieux » devraient s’unir pour promouvoir plus efficacement le message de la Pentecôte. Cela a conduit à la fusion de l’Église de Sainteté pentecôtiste avec l’Église de Sainteté baptisée par le Feu en 1911 dans le village de Falcon, en Caroline du Nord. Le même sentiment œcuménique a conduit àla fusion des églises affiliées au collège en 1915. Ces congrégations étaient principalement situées en Caroline du Sud et avaient des racines dans l’Église presbytérienne.

La Théologie de l’Église

La doctrine de la Sainteté pentecôtiste trouve ses racines dans les enseignements originaux de la révolution de la rue Azusa. Déjà église de sainteté avant 1906, elle enseignait la théologie wesleyenne de la sanctification à seconde bénédiction instantanée. Après la rue Azusa, l’église a simplement ajouté le baptême dansle Saint-Esprit mis en évidence par les langues comme troisième bénédiction. C’était en harmonie avec l’apprentissage d’Irwin et de la branche de l’église baptisée par le feu.

Depuis 1908, l’Église de Sainteté Pentecôtiste a enseigné ce que l’on appelle les cinq cardinaux-saints: la justification par la foi, la sanctification entière, le baptême dans l’Esprit Saint, le baptême en langues, l’expiation du Christ prévoyant la guérison divine et la seconde venue imminente et prémillennale du Christ.

Les livres influents dans la formation de cette théologie étaient le livre de G.F. Taylor en 1907, L’Esprit et la Mariée, et le volume de J.H. King en 1911, De la Pâque à la Pentecôte.

Au fil des ans, l’Église a acquis une réputation pour sa défense de ce que ses dirigeants considèrent comme le message pentecôtiste original. Dans la controverse sur le « travail fini » sur la sanctification après 1910, l’église a vertement défendu le deuxième travail de entiresanctification contre les enseignements de William Durham. Ceux qui ont accepté les enseignements de Durham ont finalement formé les Assemblées de Dieu en 1914.

Le seul schisme de l’histoire de l’Église a eu lieu en 1920, lorsqu’une division s’est manifestée à propos de la guérison divine et de l’utilisation de la médecine. Certains pasteurs de Géorgie ont défendu le droit des chrétiens à utiliser la médecine et les médecins, tandis que la plupart des dirigeants de l’église enseignaient qu’il fallait faire confiance à Dieu pour guérir sans recourir à la médecine. Ceux qui préconisaient l’utilisation de la médecine se sont retirés de la dénomination pour former l’Église de la Sainteté congrégationaliste en 1921.

Douleurs de croissance

À l’époque de l’après-Seconde Guerre mondiale, l’Église de Sainteté pentecôtiste ainsi que d’autres corps pentecôtistes américains ont connu une croissance énorme. Une grande partie de cela s’est produite à l’époque des croisades de « guérison divine » de la fin des années 1940 et du début des années 1950. À la tête de ce mouvement, Oral Roberts, un évangéliste de la sainteté pentecôtiste de l’Oklahoma. Au début, extrêmement populaire auprès de la plupart des laïcs pentecôtistes et des dirigeants d’église, le ministère de Roberts est devenu de plus en plus controversé après 1953.

Pendant une décennie, l’église a été déchirée par des factions pro et anti-Roberts, certains ministres anti-Roberts appelant à un schisme dans l’église. À la fin, des têtes plus glacialesprévalué et la menace de division passée. Avec le temps, des hommes d’église de premier plan tels que R.O.Corvin et l’évêque Oscar Moore ont travaillé avec Roberts dans son association d’évangélisation et sa nouvelle université.

Au milieu des années 1960, Roberts avait gagné le soutien de la plupart de sa dénomination, y compris l’évêque Joseph A. Synan. Synan, un des premiers opposants à Roberts, a participé à la dédicace de l’Université OralRoberts en 1967. Malgré son acceptation, Roberts rejoint l’Église méthodiste en 1968, à la consternation et à la perplexité de ses nombreux amis de toutes les dénominations pentecôtistes.

L’histoire de Roberts illustre un fait significatif sur la dénomination: l’Église de Sainteté pentecôtiste est aussi célèbre pour les ministres qui ont quitté l’église que pour ceux qui sont restés. En plus de Roberts, des leaders tels que Charles Stanley, un ancien président de la Convention baptiste du Sud, et C.M. Ward, anciennes Assemblées de prédicateurs de Godradio, sont nés et se sont spirituellement formés dans l’Église de Sainteté pentecôtiste.D’autres dans cette catégorie sont T.L. Lowery de l’Église de Dieu et Dan Sheaffer des Assemblées de Dieu.

Œcuménisme pentecôtiste

Pendant de nombreuses décennies, il y eut peu de contacts entre les différents Corps pentecôtistes américains, sauf par des ministres qui passaient d’une dénomination à une autre. Cependant, il y a eu des cas de prosélytisme et de « vol de moutons » qui ont provoqué des sentiments désagréables entre les différents groupes. Cela a commencé à changer pendant les jours sombres de la Seconde Guerre mondiale lorsque les premières mesures ont été prises pour amener les Pentecôtistes en communion les uns avec les autres.

Les premiers contacts ont eu lieu en 1943 dans les lobbies de la toute nouvelle Association nationale des évangéliques. Plusieurs organes pentecôtistes ont servi de membres fondateurs de ce groupe qui ont été rassemblés par la situation d’urgence provoquée par la guerre. L’Église de Sainteté pentecôtiste était l’un de ces groupes.

En 1948, plusieurs groupes pentecôtistes formèrent la Pentecôtiste Fellowship of North Americain Des Moines, Iowa. Avant cette organisation, un rassemblement a eu lieu à Washington, D.C., où des plans pour une constitution ont été formulés. Les figures de proue de cette réunion étaient J. A. Synan, qui a aidé à formuler la constitution, et Oral Roberts qui a prêché lors du rassemblement public final. Dès ses débuts, l’Église de la Sainteté pentecôtiste a joué un rôle de premier plan dans les réunions de la PFNA ainsi que dans les Conférences pentecôtistes mondiales qui se réunissent tous les trois ans depuis 1947.

L’Église aujourd’hui

Dans les années 1960, l’Église de Sainteté pentecôtiste a commencé à s’étendre au-delà des États-Unis en s’affiliant avec des organismes frères pentecôtistes du Tiers-Monde. Cela a été fait en complément de ses efforts traditionnels de missions mondiales. En 1967, une affiliation a été formée avecl’Église méthodiste pentecôtiste du Chili, l’une des plus grandes églises pentecôtistes nationales au monde. À l’époque, la congrégation méthodiste pentecôtiste de Jotabeche était la plus grande église du monde avec plus de 60 000 membres. Aujourd’hui, avec plus de 150 000 membres, elle se classe au deuxième rang derrière l’Église centrale du Plein Évangile de Souel, en Corée. La Dénomination revendique pas moins de 1,7 million d’adhérents.

Une affiliation similaire a été forgée en 1985 avec l’Église méthodiste wesleyenne du Brésil.Organe néo-pentecôtiste ayant des racines dans l’Église méthodiste brésilienne, l’Église Wesleyenne comptait quelque 50 000 membres et adhérents en 1995.

Avec 151 500 membres adultes baptisés aux États-Unis et au Canada et un ministère dans 74 pays, l’Église de Sainteté pentecôtiste compte en 1995 2,3 millions de personnes dans le monde.

L’évêque Bernard E. Underwood dirige l’église depuis 1989. Underwood est un visionnaire dont le leadership progressiste a grandement influencé non seulement sa propre dénomination, mais le monde pentecôtiste.

Les plus grandes églises de sainteté pentecôtiste aux États-Unis comprennent la Cathédrale du Praise World Outreach Center à Oklahoma City, pastorée par Ron Dryden; le temple Northwood à Bayetteville, en Caroline du Nord, pastoré par John Hedgepeth; Le Temple évangéliste à Tulsa, en Oklahoma, pastoré par Dan Beller; le Life Christian Center à Oklahoma City, pastoré par Wight Burchett; Église du patrimoine chrétien à Tallahassee, en Floride, pastorée par BobShelley; Église coréenne World Agape à Los Angeles, pastorée par Jon Kim.

En 1993 et 1994, l’église a connu la plus grande croissance de son histoire. En 1985, un programme connu sous le nom de Target 2000 a été lancé. L’objectif de ce programme est que l’Église puisse revendiquer un dixième d’un pour cent de la population mondiale pour Jésus-Christ d’ici la fin du siècle. Cela signifierait une église de 6,5 millions de membres d’ici l’an 2000. Pour atteindre cet objectif, de nouvelles églises sont ouvertes chaque année dans des villes de classe mondiale aux États-Unis et dans d’autres pays.

Pendant de nombreuses décennies, l’Église de Sainteté pentecôtiste était une église qui parlait avec un accent du Sud et était en grande partie une dénomination rurale qui exerçait son ministère dans le Sud et l’Ouest. Maintenant, les ministres de l’église dans 35 états et des dizaines de langues et d’accents du monde.