Résidence et Lignes d’ascendance

Lorsqu’on considère sa lignée, la plupart des gens aux États-Unis regardent du côté de leur père et de leur mère. Les ancêtres paternels et maternels sont considérés comme faisant partie de la famille. Ce modèle de parenté de traçage est appelé descente bilatérale. Notez que la parenté, ou l’ascendance traçable, peut être basée sur le sang, le mariage ou l’adoption. Soixante pour cent des sociétés, principalement des nations modernisées, suivent un modèle d’ascendance bilatérale. La descendance unilatérale (le traçage de la parenté par l’intermédiaire d’un seul parent) est pratiquée dans les 40% restants des sociétés du monde, avec une forte concentration dans les cultures pastorales (O’Neal 2006).

Il existe trois types de descendance unilatérale: patrilinéaire, qui suit la ligne du père uniquement; matrilinéaire, qui suit le côté de la mère uniquement; et ambilinéaire, qui suit soit le côté du père uniquement, soit le côté de la mère uniquement, selon la situation. Dans les sociétés partirilinéaires, telles que celles de la Chine rurale et de l’Inde, seuls les hommes portent le nom de famille. Cela confère aux hommes le prestige d’appartenir à une famille permanente, tandis que les femmes ne sont considérées que comme des membres temporaires (Harrell, 2001). La société américaine assume certains aspects de la décence partielle. Par exemple, la plupart des enfants prennent le nom de famille de leur père même si la mère conserve son nom de naissance.

Dans les sociétés matrilinéaires, l’héritage et les liens familiaux sont attribués aux femmes. La descendance matrilinéaire est courante dans les sociétés amérindiennes, notamment les tribus Crow et Cherokee. Dans ces sociétés, les enfants sont considérés comme appartenant aux femmes et, par conséquent, leur parenté est attribuée à leur mère, à leur grand-mère, à leur arrière-grand-mère, etc. (Mails 1996). Dans les sociétés ambilinéales, qui sont les plus courantes dans les pays d’Asie du Sud-Est, les parents peuvent choisir d’associer leurs enfants à la parenté de la mère ou du père. Ce choix peut-être basé sur le désir de suivre des liens de parenté plus forts ou plus prestigieux ou sur des coutumes culturelles telles que les hommes suivant le côté de leur père et les femmes suivant le côté de leur mère (Lambert 2009).

Tracer sa ligne de descendance à l’un des parents plutôt qu’à l’autre peut être pertinent pour la question de la résidence. Dans de nombreuses cultures, les couples nouvellement mariés emménagent avec ou près de membres de la famille. Dans un système de résidence patrilocal, il est d’usage que la femme vive avec (ou à proximité) les parents par le sang (ou la famille ou l’orientation) de son mari. Les systèmes patrilocaux remontent à des milliers d’années. Dans une analyse ADN d’os vieux de 4 600 ans trouvés en Allemagne, les scientifiques ont trouvé des indicateurs des modes de vie patrilocaux (Haak et al 2008). On pense que la résidence patrilocale est désavantageuse pour les femmes car elle les rend étrangères au foyer et à la communauté; elle les maintient également déconnectées de leurs propres parents par le sang. En Chine, où les coutumes patrilocales et patrilinéaires sont courantes, les symboles écrits de la grand-mère maternelle (wáipá) sont traduits séparément pour signifier « étranger” et « femmes” (Cohen 2011).

De même, dans les systèmes de résidence matrilocaux, où il est d’usage que le mari vive avec les parents de sang de sa femme (ou sa famille d’orientation), le mari peut se sentir déconnecté et peut être étiqueté comme un étranger. Le peuple Minangkabau, une société matrilocale autochtone des hauts plateaux de Sumatra occidental en Indonésie, croit que le foyer est la place des femmes et qu’il donne peu de pouvoir aux hommes sur les questions relatives au foyer ou à la famille (Joseph et Najmabadi 2003). La plupart des sociétés qui utilisent des systèmes patrilocaux et patrilinéaires sont patriarcales, mais très peu de sociétés qui utilisent des systèmes matrilocaux et matrilinéaires sont matriarcales, car la vie de famille est souvent considérée comme une partie importante de la culture pour les femmes, quel que soit leur pouvoir par rapport aux hommes.