La Roue de l’Année est un symbole des huit Sabbats (fêtes religieuses) du Néo-Paganisme et du mouvement Wicca qui comprend quatre fêtes solaires (Solstice d’hiver, Équinoxe de printemps, Solstice d’été, Équinoxe d’automne) et quatre fêtes saisonnières (célébrant ou marquant un changement saisonnier significatif). Contrairement aux affirmations modernes des Wiccans, il n’y a aucune preuve d’une ancienne Roue de l’Année sous sa forme actuelle, mais il est clair que les Celtes d’il y a des milliers d’années célébraient les fêtes que la roue met en valeur, même si ces célébrations étaient connues sous un autre nom maintenant perdu depuis longtemps.

Dans l’ancienne culture celtique, comme dans beaucoup d’autres par le passé, le temps était considéré comme cyclique. Les saisons ont changé, les gens sont morts, mais rien n’a jamais été finalement perdu parce que tout est revenu – d’une manière ou d’une autre – dans un cycle naturel répétitif. Bien que le temps dans le monde moderne soit généralement considéré comme linéaire, la nature cyclique de la vie continue d’être reconnue.

La Roue moderne de l’année a été suggérée pour la première fois par l’érudit et mythologue Jacob Grimm (1785-1863 CE) dans son ouvrage de 1835 CE, Mythologie teutonique, et fixée sous sa forme actuelle dans les années 1950 et au début des années 60 CE par le mouvement Wicca. La roue comprend les jours saints suivants (la plupart des dates sont flexibles d’une année à l’autre):

• Samhain (31 Octobre)
• Yule (20-25 Décembre)
• Imbolc (1-2 Février)
• Ostara (20-23 Mars)
• Beltane (30 Avril – 1er mai)
• Litha (20-22 Juin)
• Lughnasadh (1er Août)
• Mabon (20-23 septembre).

Ces huit festivals sont conçus pour attirer l’attention sur ce que l’on a gagné et perdu au tournant cyclique de l’année. Comme dans l’ancienne civilisation égyptienne (et d’autres), les Celtes croyaient que l’ingratitude était un « péché de porte » qui conduisait ensuite une personne dans les ténèbres de l’amertume, de l’orgueil, du ressentiment et de l’apitoiement sur soi. En s’arrêtant pour réfléchir à la gratitude pour ce que l’on avait reçu en un an, ainsi que pour ce que l’on avait perdu, mais qui était toujours chéri dans la mémoire, on maintenait l’équilibre.

Samhain

Chaque Sabbat tombait à un moment de l’année pour correspondre aux cycles naturels de la terre et aux saisons et Samhain était considéré parmi les plus importants de ces observances. Samhain marque le début du cycle de l’année, une sorte de jour de l’An.

Samhain (prononcé ‘sou-quand’, ou ‘so-ween’) signifie simplement « fin de l’été » et marque la fin de la saison de la lumière et le début de la saison des ténèbres. Dans ce contexte, cependant, « l’obscurité » ne doit pas être assimilée au mal ou à la tristesse, mais comprise comme une simple partie de la condition humaine: il doit y avoir des ténèbres régénératrices pour qu’il y ait de la lumière.

On a rendu grâce à Samhain pour ce qu’on avait reçu l’année précédente et réfléchi sur ce qu’on avait perdu, en particulier ses ancêtres et ses proches qui étaient passés de l’autre côté. Les preuves physiques de la célébration de Samhain dans les temps anciens proviennent de nombreux sites anciens en Irlande, en Écosse, en Grande-Bretagne et au Pays de Galles. De nombreux rituels ont grandi autour de Samhain qui se sont identifiés à l’observance moderne de l’Halloween aux États-Unis et sont également encore observés ailleurs.

Samhain a été reconnu comme une époque où le voile entre les vivants et les morts était le plus mince. C’était connu comme un « entre-deux », un moment où les morts pouvaient se déplacer plus facilement dans le royaume des vivants. Loin d’être un concept effrayant, cependant, on pensait que ses ancêtres et ses proches qui étaient décédés pouvaient visiter pendant cette période, et il était de coutume de préparer un repas préféré et de laisser de côté des friandises pour les esprits des morts. Cependant, si l’on avait fait du tort à quelqu’un qui était décédé, cet esprit pouvait revenir demander réparation – et donc on portait un masque pour ne pas être reconnu.

Comme le monde des esprits était habité par toutes sortes d’êtres en plus des âmes des morts, comme les fées et les sprites et qui pouvaient séduire et enlever les mortels, il fallait également se méfier de voyager la nuit lorsque leurs pouvoirs étaient les plus puissants. Se déguiser avec un masque et un costume a également aidé à protéger une personne de ces entités.

Les feux de joie d’Halloween et les pratiques de la soi-disant « nuit des méfaits » sont également traçables jusqu’à Samhain. Comme on croyait que le monde a commencé dans le chaos et a ensuite été ordonné par les forces divines, il était logique que, une nuit où le voile était le plus mince entre le monde des esprits et celui des mortels, le monde pourrait retomber dans le chaos. Les farces effectuées la veille de la célébration de Samhain symbolisaient le chaos tandis que rectifier ces farces le lendemain signifiait le rétablissement de l’ordre.

De la même manière, les feux de joie (à l’origine des feux d’os dans lesquels les abats et les os des animaux abattus étaient brûlés) symbolisaient un triomphe de la lumière et de l’ordre sur les ténèbres. Des feux de joie sont toujours allumés dans toute l’Irlande, l’Écosse, la Grande-Bretagne et dans les Hébrides et les Orcades sur Samhain en reconnaissance de ce même concept. Ce paradigme a été renforcé par le prochain Sabbat de Yule.

Yule

Yule célébrait le Solstice d’hiver, le jour le plus court de l’année, après quoi les jours s’allongeaient. L’érudit Raven Grimassi écrit:

En substance, Yule symbolise les cycles de renouvellement de la vie, ainsi que la renaissance, le rajeunissement et la croissance. Dans les anciens temps païens, le Solstice d’hiver était le moment où les gens croyaient que le nouveau dieu du soleil de l’année était né. (32)

Dans la tradition celtique, les arbres étaient considérés comme sacrés parce qu’ils étaient les maisons des divinités et des esprits. À Yule, un arbre a été décoré à l’extérieur en l’honneur de la naissance du dieu soleil et des cadeaux ont été offerts. Comme le note Grimassi, « un arbre à feuilles persistantes a été choisi parce qu’il symbolisait le pouvoir de la vie de survivre aux saisons de l’année” (32).

Accompagnant l’arbre décoré était le feu de joie qui comprenait la bûche de Noël. Le feu symbolisait la renaissance de la lumière dans la terre et de nouveaux commencements. Les gens qui se rassemblaient autour de la bûche chantaient des chansons et jetaient un morceau de houx, symbolisant les défis de l’année écoulée, dans les flammes. Un morceau de bûche de Noël a été conservé pour allumer le feu de l’année suivante, symbolisant la continuité.

Yule a également célébré le triomphe du Roi Chêne sur son frère le Roi Houx, deux entités symboliques qui représentaient les saisons. De Yule au milieu de l’été, le Roi du Chêne régnait sur la terre (à mesure que les jours s’allongeaient) mais à partir du milieu de l’été jusqu’à Yule, le roi du Houx gagnait en puissance (à mesure que les jours raccourcissaient et qu’il y avait moins de lumière). L’échange de contrôle sur les saisons représentait la nature cyclique de la vie qui se poursuivait éternellement.

Imbolc

Imbolc (signifiant « dans le ventre » du vieil Irlandais et faisant référence aux moutons gravides) est le point médian entre le Solstice d’hiver et l’Équinoxe de printemps et célèbre la renaissance et la purification. L’association du festival avec la grossesse le lie également à la fertilité, à l’espoir et à la promesse de l’avenir; et ces concepts ont été incarnés dans la figure de la déesse celtique Brigide.

Brigid était la déesse de la médecine, de la poésie, de la fertilité, de la forge et des sources sacrées. Les célébrations d’Imbolc impliquaient de tisser des poupées de Brigid à partir de tiges de maïs ou de fabriquer des roues solaires / des croix gammées de la même ou à partir de tiges de blé représentant la fertilité, la continuité, la chance et le principe de vie du feu.

À Imbolc, on attendait avec impatience un printemps précoce que Brigid symbolisait également dans son rôle de déesse de la fertilité. Cette association du 2 février avec la promesse du printemps continue d’être célébrée aux États-Unis comme le Jour de la Marmotte et dans la tradition chrétienne comme le jour de la Sainte Brigide où les anciennes roues solaires sont maintenant réinterprétées comme les croix de Brigide.

Ostara

La promesse d’Imbolc est tenue par Ostara, la célébration de l’Équinoxe de printemps. Bien qu’Ostara soit considérée comme un ancien jour saint par les païens modernes, on sait peu de choses sur la façon dont elle a été célébrée avant l’œuvre de Jacob Grimm. L’association d’Ostara avec le lapin et l’œuf est très probablement ancienne, cependant, et il existe des preuves d’un lien entre de tels symboles et les anciennes célébrations printanières en général.

Le nom du festival vient de la déesse germanique du printemps / fertilité Eostre, mère de l’aube. Selon diverses traditions, à Ostara, la déesse réapparaît sous la terre où elle dort depuis des mois ou c’est le moment où elle tombe enceinte du dieu soleil qui naîtra le prochain jour de Noël ou ces deux concepts sont parfois combinés.

Ostara a été observé lors de fêtes et de célébrations impliquant des œufs colorés, des lapins, des poussins et des fleurs. L’accent du Sabbat était mis sur la renaissance et le renouveau et le symbole de l’œuf était donc d’une importance particulière, tout comme le concept du labyrinthe. Le labyrinthe remonte à l’âge néolithique dans des régions aussi diverses que l’Irlande, l’Inde et la Grèce et servait de représentation symbolique du détachement de soi de sa réalité extérieure actuelle pour trouver un sens plus important en soi. Grimassi note comment la pratique moderne de la chasse aux œufs de Pâques provient probablement de rituels anciens impliquant un labyrinthe et un œuf (Grimassi, 39). L’acte rituel de la chasse à l’œuf élève un participant à un état de conscience liminal.

Beltane

Beltane célèbre la lumière, la fertilité et l’arrivée de l’été. On pense que le nom vient de l’expression « Feu de Bel”, une référence à Bel, le dieu du soleil celtique, mais signifie littéralement « feu brillant » (Grimassi, 40). Comme pour les autres fêtes, les feux de joie jouaient un rôle important dans les célébrations de Beltane, mais dans ce cas, le feu était associé à la passion et à la mise de côté de ses inhibitions pour se livrer à ses désirs.

La danse faisait également partie intégrante de la célébration, se déroulant souvent autour d’un arbre dans les temps anciens. Ce symbolisme a évolué vers le symbole phallique connu sous le nom de Mât de mai qui était décoré de longs brins de ruban auxquels les participants s’accrochaient pendant qu’ils dansaient. Les rituels Beltane se sont poursuivis dans l’observance du Jour de mai dans toute l’Europe et comprenaient une Reine de mai, une jeune fille couronnée de guirlandes représentant la Flore, une déesse de la fertilité associée aux fleurs et au printemps.

En tant que les jours sombres ont cédé de plus en plus la place à la lumière, toute la nature s’est réveillée, et cela comprenait les entités invisibles de la terre telles que les fées et les sprites. Alors que les fées pouvaient être des présences bénignes, elles étaient le plus souvent considérées comme des faussaires qui aimaient jouer des tours aux humains. Pour se protéger des fées et de leurs sortilèges, le chef de famille plaçait une branche de sorbier dans le plafond de la maison sur Beltane et effectuait un rituel de nettoyage consistant à porter une bougie allumée de la porte d’entrée à l’arrière, aux quatre coins de la maison et d’un côté de la pièce principale au foyer, formant une sorte de « filet » de huit points symbolisant l’harmonie et l’équilibre.

Litha

Litha (peut-être le nom anglo-saxon de juin) célèbre le jour le plus long de l’année au Solstice d’été. Cela a été considéré comme le tournant de l’année lorsque le roi du Chêne a cédé son règne à son frère le roi Houx et que les jours allaient raccourcir.

Le festival de Litha comprenait des feux de joie, des danses, des fruits frais et des gâteaux au miel, et des festins. Il célébrait le triomphe de la lumière sur les ténèbres et aussi la connaissance que, à l’avenir, les ténèbres dépasseraient la lumière. Les jours plus courts et les nuits plus longues à venir ne seraient cependant que temporaires, et les jours légers et longs reviendraient.

Les pratiques courantes à Litha, outre les fêtes et les feux, visaient à se protéger des forces invisibles. On pensait que les entités surnaturelles qui venaient d’être réveillées à Beltane étaient à pleine puissance par Litha et pouvaient faire le plus grand mal. Les roues solaires étaient tissées à partir de tiges et divers rituels effectués pour se protéger tout au long du jour le plus long de l’année et surtout si l’on était marié ce jour-là. Les mariages (également connus sous le nom de rituels de jeûne à la main) étaient courants au mois de juin et les gens choisissaient de se marier à Litha dans le cadre de la célébration.

Lughnasadh

Lughnasadh (du nom du dieu-héros celtique Lugh, associé à l’ordre et à la vérité) est une fête des moissons qui reconnaît le passage de l’été à l’automne. Les premiers fruits de la récolte ont été offerts aux dieux et aux déesses. Le lien entre la récolte, l’arrivée de l’automne et la mort est symbolisé dans l’histoire de Lugh et de sa mère adoptive Tailtiu.

Tailtiu était l’une des premières divinités d’Irlande qui se consacra de manière désintéressée à la préparation de la terre pour le labour et, après cela, mourut d’épuisement. Son fils a ensuite honoré son sacrifice par une fête funéraire annuelle qui est devenue Lughnasadh. Les courses de chevaux, les compétitions de tir à l’arc, les matchs d’escrime, les courses et les compétitions physiques telles que les matchs de lutte et la boxe faisaient tous partie des festivités à Lughnasadh, et collectivement connus sous le nom de Jeux de Tailteann. Il s’agissait de rituels funéraires pour honorer symboliquement Tailtiu, mais ils ont également servi de célébration finale à la communauté avant la fin de l’été.

Mabon

Mabon célèbre l’Équinoxe d’automne par l’action de grâces et la réflexion sur ce que l’on a gagné et perdu au cours de l’année. Le nom est une création moderne, inventé aussi récemment que dans les années 1970 par l’écrivain Wiccan Aidan Kelly, mais la pratique de l’observation de l’Équinoxe d’automne est assez ancienne. Des sites tels que Newgrange en Irlande, Stonehenge en Grande-Bretagne, Maeshowe et Clava Cairns en Écosse, et plus ailleurs, sont tous connus pour avoir été construits vers des alignements astronomiques. À Loughcrew, un cairn mégalithique vieux de 5 000 ans dans la vallée de la Boyne, en Irlande, l’Équinoxe d’automne illumine la pierre du fond de la chambre intérieure avec une précision étrange. On pense que ce cairn, comme les autres monuments mégalithiques mentionnés, a été construit à dessein dans le cadre d’anciennes célébrations rituelles, y compris Mabon.

Les rituels Mabon se sont concentrés sur la perte de la déesse qui va dans le monde souterrain en automne mais reviendra au printemps. Bien que ce motif soit mieux connu à travers l’histoire de Perséphone et de Déméter de la Grèce antique, presque toutes les civilisations anciennes avaient une histoire impliquant un dieu ou une déesse qui descend dans le monde souterrain et revient plus tard pour apporter vie et prospérité à l’humanité.

Dans la croyance celtique, le dieu de la fertilité Cernnunos est entré dans le monde souterrain à ou vers l’époque de Mabon et est revenu sur terre à Ostara ou Beltane en tant qu’Homme vert. Cernunnos était parmi les divinités celtiques les plus populaires, en particulier en Irlande, où ses disciples posaient le plus grand défi aux premiers missionnaires chrétiens.

Conclusion

Une fois que le christianisme a triomphé des croyances païennes celtiques, les jours saints de l’année se sont christianisés. Samhain est devenu la Veille de Toute Âme; Yule, bien sûr, est devenu Noël; Imbolc a été transformé en Chandeleur et en Fête de Sainte Brigide; Ostara est devenue Pâques; Beltane a été célébrée comme la Fête de la Croix et Litha comme la Fête de Saint Jean; Lughnasadh est devenu Lammas, « Messe du Pain”, célébrant les céréales, et l’Équinoxe d’automne est devenu associé à divers saints tels que Adamnan.

Bien que la Roue de l’Année reconnue aujourd’hui soit une construction moderne, la vision du monde qu’elle représente est assez ancienne. Le concept de la vie et du temps en tant que cycle répétitif sans fin est évident dans la littérature, l’art et l’architecture de nombreuses civilisations anciennes. Les sabbats que la roue met en évidence, quel que soit leur nom connu dans le passé, ont aidé les gens à rester équilibrés dans un monde incertain et, pour ceux qui adhèrent encore aux anciennes croyances, continuent de le faire dans le présent.