Mise à jour en janvier 2018

Profil

Les māoris se sont installés en Nouvelle-Zélande à partir du XIe siècle. Pendant plus d’un siècle de colonisation européenne, les Maoris ont eu tendance à rester dans les zones rurales, mais dans les années 2000, plus de 80% des Maoris vivaient dans des zones urbaines. Selon les données du recensement de 2013, le pays comptait 598 605 maoris, soit 14,9 % de la population totale. De ce groupe, près de la moitié (46,5 %) ont identifié les maoris comme leur seule ethnie, le reste s’identifiant aux côtés d’une ou plusieurs autres ethnies. La population maorie a augmenté de près de 40 % depuis 1991, alors qu’elle était de 434 847.

Contexte historique

La population maorie était probablement d’environ 1 million à la fin du XVIIIe siècle, avec une économie agricole et de pêche et une organisation sociale similaire à celles des Polynésiens dans les petites îles au nord-est. Il y avait des différences entre les groupes tribaux et la guerre entre eux n’était pas rare. L’arrivée des colons blancs a entraîné un déclin rapide de la population au point que les Māoris étaient censés être au bord de l’extinction vers la fin du XIXe siècle, lorsque la population était tombée à pas beaucoup plus de 40 000. Comme en Australie, la politique coloniale à l’égard de la population autochtone consistait à « lisser l’oreiller mourant » d’une « race inférieure ».

Traité de Waitangi

L’un des premiers résultats des contacts européens a été l’introduction d’armes à feu, ce qui a entraîné l’escalade de la guerre entre les tribus māories dans les « guerres des mousquets ». Il y avait d’importantes divisions entre les Maoris au moment de la signature du traité de Waitangi en 1840. Les chefs maoris étaient divisés sur la signature du traité et étaient incertains de ses dispositions. Le texte anglais du traité garantissait aux Māoris « la pleine, exclusive et non perturbée possession de leurs terres », tandis que le texte māori utilisait les mots te tino rangatiratanga qui pouvaient être traduits par « la souveraineté de leurs terres ». Cependant, la Couronne a été promise kawanatanga, une traduction māori de « gouvernorat ». Lorsque le traité a été signé, il y avait environ 2 000 colons blancs, soit environ 1% de la population; beaucoup n’étaient pas intéressés à respecter les règlements du traité.

Guerre

Un certain nombre de chefs maoris refusèrent de signer le traité, craignant de perdre leur mana (pouvoir) et leurs terres. Certains, comme le chef Waikato Te Wherowhero, ont été dépossédés de leurs terres à la suite des « guerres māori ».

Dans les années 1840, alors que les colons Pakeha augmentaient en nombre, il y avait des affrontements dans toutes les régions du pays entre Pakeha et Māori. Pakeha en voulait aux Māoris qui possédaient une grande partie des meilleures terres de l’île du Nord. L’achat de terres aux termes du traité de Waitangi était un processus trop lent pour de nombreux Pakeha et trop rapide pour de nombreux Maoris. En 1852, le pays avait acquis sa première constitution, un parlement et six conseils provinciaux. Les Maoris, exclus de l’électorat (car ils n’étaient pas des propriétaires individuels), cherchèrent à établir leur propre gouvernement et, en 1858, élurent un roi maori, Te Wherowhero. L’une des intentions de ce Mouvement de roi (Kingitanga) était d’arrêter la vente de terres à Pakeha en la plaçant sous le mana du roi, et d’établir un système administratif légal dans les zones ignorées par l’administration britannique. Deux ans plus tard, les guerres néo-zélandaises ont commencé à Waitara dans la province de Taranaki. Pendant les guerres, qui ont duré 12 ans, le gouvernement néo-zélandais a cherché à punir les tribus impliquées en confisquant leurs terres. Près de 3,25 millions d’acres ont été confisqués, y compris une grande partie des meilleures terres de Waikato, la côte de Taranaki et des terres dans la baie de l’Abondance.

Les guerres ont démoralisé les Maoris. Même les « loyaux  » Māoris qui s’étaient opposés à Kingitanga et avaient soutenu les troupes britanniques ont perdu des terres dans la foulée. Dans certains cas, il a été pris lors des confiscations (raupatu), mais divers moyens semi-légaux ont été utilisés pour déposséder les tribus tout au long du reste du siècle. De plus en plus, le gouvernement a cherché à assimiler les Maoris mais, comme l’a écrit un analyste en 1980, « la paix de l’homme blanc a été plus dévastatrice que sa guerre », car le Parlement a opprimé les Maoris et s’est approprié leurs ressources.

Traité de Waitangi sous tension

Après les guerres foncières, il y eut des tentatives intermittentes des Maoris de rouvrir les discussions sur le traité de Waitangi et de demander la restauration des terres confisquées. En 1884, le roi māori conduit une députation à Londres, mais se voit refuser une audience avec la reine et leur pétition est renvoyée au gouvernement néo-zélandais, malgré des tentatives répétées infructueuses de négocier avec ce gouvernement. Un mouvement antérieur, Te Kotahitanga (le mouvement d’unité māori) a été relancé à la fin du siècle; il a présenté un projet de loi sur les droits des Māoris au Parlement néo-zélandais (où les Māoris avaient quatre sièges) en 1894, cherchant à obtenir le contrôle des Māoris sur leurs propres terres, leurs pêcheries et autres ressources alimentaires, qui a été rejeté deux ans plus tard.

D’autres tentatives pour rétablir les dispositions du Traité ont de nouveau été faites à divers moments du XXe siècle, et sont restées le thème central de l’histoire et des affaires politiques māori. Les conclusions d’une Commission royale sur raupatu en 1928 justifient la position des Māoris et offrent aux tribus Waikato, Taranaki et Bay of Plenty une compensation, basée sur la valeur de leurs terres à l’époque et le degré de « blâme » qui pourrait leur être attaché dans les guerres. Waikato a refusé l’offre et de nombreux Māoris ont exigé que la terre et non l’argent leur soient restitués. Une offre révisée a finalement été acceptée par le peuple Waikato en 1946, bien que le problème fondamental de l’aliénation des terres ait peu changé.

Au moment de la Seconde Guerre mondiale, les Maoris étaient encore principalement une population rurale, résidant principalement dans l’île du Nord. La plupart vivaient dans de mauvaises conditions, avec un logement inadéquat, un accès insuffisant aux services et un accès limité à la terre, car pas plus de 1% environ des terres de la Nouvelle-Zélande étaient effectivement détenues et occupées par des Maoris. Après la guerre, une grande partie de la richesse accrue de la Nouvelle-Zélande a échappé aux Maoris, malgré de nouvelles dispositions pour le logement public, la santé publique, l’éducation et d’autres services. De nombreux Maoris ont commencé à migrer vers les villes à la recherche d’un emploi, et un avenir en dehors des zones tribales traditionnelles (iwi), d’où des problèmes de relations raciales et un statut économique et social inadéquat sont devenus plus visibles. Dans les années 1990, plus de 80 % des Maoris vivaient dans des zones urbaines.

Mouvement de protestation

Un mouvement de protestation māori plus radical a commencé dans les années 1970 avec la formation de Nga Tamatoa, un groupe de jeunes militants éduqués qui ont fait campagne sur des questions telles que l’enseignement des langues dans les écoles. En 1975, ils ont organisé une Marche terrestre sur toute la longueur de l’île du Nord jusqu’au Parlement à Wellington, ce qui a créé une large conscience publique des questions māori. L’accent a été renouvelé sur le traité de Waitangi, en se concentrant sur les allégations selon lesquelles il n’a pas protégé les terres, les forêts et les pêcheries maories. En 1971, Nga Tamatoa a tenté de perturber les célébrations annuelles de la journée de Waitangi qui commémoraient la signature; de telles perturbations se poursuivent jusqu’à nos jours.

Tribunal de Waitangi

La mise en place d’un gouvernement du Parti national conservateur en 1975 a entraîné une tendance à rejeter les questions māori comme étant simplement les griefs des radicaux militants; cette opposition māori s’est intensifiée. La même année, cependant, le gouvernement travailliste avait adopté la Loi sur le traité de Waitangi, qui créait un tribunal chargé d’enquêter sur les revendications territoriales et les questions connexes. Un certain nombre de Maoris ont attaqué le gouvernement en justice pour des questions foncières. Celles-ci ont été portées devant le Tribunal de Waitangi, qui avait le pouvoir d’enquêter sur de nouvelles lois pour des violations du traité. Parmi ces cas, il y avait un opposant au projet du gouvernement de développer une usine de combustible sur la côte de Taranaki, où les terres māori avaient été confisquées depuis longtemps, qui aurait pompé des déchets industriels dans les eaux côtières et sur les récifs utilisés par la tribu Te Atiawa de Taranaki pour la pêche. Le Tribunal a conclu que l’exutoire proposé constituait une violation du traité et le président du Tribunal, le juge Edward Taihakurei Durie, a déclaré que le tribunal lui-même était « une reconnaissance de l’existence des Māoris, de leur occupation antérieure des terres et de l’intention que la présence des Māoris resterait et serait respectée. Cela a fait de nous un pays, mais a reconnu que nous étions deux personnes. Il a établi le régime non pas pour l’uniculturalisme, mais pour le bi-culturalisme.’

Au cours des années 1980, il y a eu une demande croissante de souveraineté māori parallèlement à de nouvelles tentatives pour obtenir un engagement public du gouvernement à honorer le traité de Waitangi. La demande de souveraineté a souligné la nécessité de reconnaître que la Nouvelle-Zélande est une terre maorie et que les terres confisquées doivent être restituées aux Maoris. En 1984, les Tainui de Waikato ont exigé que les dispositions du traité de Waitangi soient inscrites dans une constitution ou une déclaration des droits, et qu’il y ait une réforme du système politique. Le nouveau gouvernement du Parti travailliste a accru les pouvoirs du Tribunal de Waitangi, lui permettant d’examiner les réclamations qui avaient surgi depuis 1840, ainsi, pour la première fois, les Māoris ont pu demander la restitution et l’indemnisation pour la perte de terres et de ressources. Malgré les discussions sur la réforme politique, aucun nouveau siège maori n’a été créé. Les électeurs maoris peuvent choisir soit d’être inscrits sur les listes électorales générales, soit de voter pour l’un des quatre sièges maoris.

Les dispositions du Traité de Waitangi et du Tribunal de Waitangi ont rencontré plus de défis dans la seconde moitié des années 1980. En 1987, le Conseil māori de Nouvelle-Zélande s’est opposé avec succès aux projets du gouvernement de transférer certains actifs à des entreprises d’État en prélude à la privatisation, arguant que si les terres de la Couronne étaient vendues, il ne resterait plus d’actifs pour régler les revendications des Māoris devant le Tribunal de Waitangi. Deux ans plus tard, les Māoris Tainui ont obtenu un succès similaire lorsqu’ils ont contesté les plans du gouvernement visant à vendre les droits d’extraction du charbon dans le Waikato, alors que le charbon était sous des terres confisquées aux Tainui. Le gouvernement a également connu des problèmes lorsqu’il a ignoré les droits de pêche des māoris. À une époque de récession économique, le gouvernement cherchant à restructurer l’économie nationale, ces développements ont créé des tensions dans la société néo-zélandaise. Il y a eu un contrecoup car de nombreux Pakeha se sentaient menacés par la portée apparemment croissante et le militantisme accru des revendications māori. Simultanément, les Maoris critiquaient la lenteur persistante des progrès dans la satisfaction de leurs demandes, bien que les changements sociaux aient abouti à l’enseignement de la langue māori et du taha māori (la voie māori) dans les écoles, permettant un certain degré de biculturalisme.

Gestion et conservation des ressources

La participation des Maoris à la gestion et à la conservation des ressources est devenue de plus en plus importante à mesure que les effets de la Loi sur la gestion des ressources (1991) et de la Loi sur la conservation (1987) sont devenus apparents. Ces actes comprenaient des droits à réparation pour les violations passées et en cours du traité, y compris le droit de voir les terres de la Couronne (et les ressources) restituées aux propriétaires traditionnels, et le droit des māoris de contrôler et de gérer leurs ressources naturelles en fonction de leurs propres valeurs culturelles. Néanmoins, des progrès lents ont été accomplis dans la réparation en restituant des terres et d’autres ressources. Peu de ressources ont été mises à la disposition des Maoris pour lutter pour la préservation et l’intégrité de leurs ressources. Malgré une série de nouveaux statuts, lois et discours, les Maoris n’avaient guère connu de réels changements en termes pratiques, ce qui a accru la frustration des militants et provoqué la colère des Pakehas conservateurs qui croyaient que les maigres ressources financières étaient gaspillées pour des ingrats.

Compensation

À la fin de 1994, le gouvernement néo-zélandais a demandé un règlement « une fois pour toutes » pour tous les griefs des Māoris, avec une « enveloppe fiscale » de 1 000 millions de dollars néo-zélandais, après quoi toutes les revendications conventionnelles seraient considérées par la Couronne comme ayant été réglées. La tentative de réduire toutes les questions de justice pour les Māoris à une somme d’argent a nié les impacts sociaux, politiques et culturels de la colonisation et a cherché à éradiquer les droits des Māoris tels qu’établis par le traité de Waitangi. Il définissait les droits des Māoris dans un cadre colonial comme des « droits de gestion limités » plutôt que l’autodétermination, et ne reconnaissait pas l’attachement spirituel des Māoris à leur terre. Il a été rejeté par les militants māoris dans de nombreux endroits, bien qu’en décembre 1994, la tribu Waikato Tainui ait conclu un accord avec le gouvernement concernant l’une des plus importantes des 400 revendications en suspens. Le règlement a coûté 170 millions de dollars néo-zélandais au gouvernement, impliquant la restitution de 14 000 hectares de terres au peuple Waikato et des excuses du gouvernement pour raupatu. En général, les Maoris rejetaient l' » enveloppe fiscale « , ce qui entraînait une unité considérable dans la société maorie, mais une frustration pour le gouvernement du Parti national conservateur.

En 1995, des manifestants maoris ont occupé un certain nombre de sites, notamment un parc public à Wanganui et le centre touristique de Rotorua, dans le cadre d’une série de manifestations en cours contre l’occupation prétendument illégale de terres maories par la Couronne. Les différends au sein de Maoridom sur la répartition des demandes de règlement ont suscité des réactions conservatrices. En mai 1995, le Premier ministre Jim Bolger et Dame Arikinui Te Atairangikahu, reine des Tainui, la plus grande fédération tribale māori, ont signé un accord en vertu duquel le gouvernement donnerait de l’argent et des terres pour une valeur totale de 170 millions de dollars néo-zélandais en règlement intégral et définitif des griefs fonciers. En vertu de cet accord, qui concernait 500 000 hectares de terres illégalement saisies par des colons européens dans les années 1860, le gouvernement a restitué des milliers d’hectares de terres qui restaient sous contrôle gouvernemental. Les militants se sont opposés au règlement de mai 1995 au motif qu’il était insuffisant et que les terres iraient aux mauvaises personnes. Les tribus qui revendiquent peu les droits de pêche et les Māoris urbains sans liens étroits avec leurs tribus ont protesté contre le fait que les établissements tribaux offrent des avantages disproportionnés à certains Māoris simplement en raison des actifs disponibles dans leur région et désavantageraient les Maoris urbains. La plupart des principales revendications territoriales des Māoris n’avaient pas encore été décidées, notamment les trois quarts de l’île du Sud et de vastes étendues de l’île du Nord.

Un petit groupe de militants maoris a continué à faire pression pour une version de la souveraineté; ils se sont révélés une force perturbatrice lors des célébrations de la journée de Waitangi et, à d’autres occasions, ont aliéné Pakeha, dont les points de vue sur les questions maories sont autrement devenus moins insolubles. La lenteur du règlement des griefs historiques n’avait pas encore créé une base économique permettant aux Maoris de parvenir à une plus grande autodétermination en termes de souveraineté économique, et il restait un éventail d’opinions sur la manière dont l’autodétermination pourrait être mieux réalisée. Il y avait des divisions générationnelles et rurales-urbaines et régionales dans les dirigeants maoris, mais une acceptation croissante de la nécessité de la souveraineté maorie. Cela a entraîné des turbulences et des fluctuations considérables dans la politique néo-zélandaise.

Le Parlement néo-zélandais a adopté la Loi sur l’estran et les fonds marins en novembre 2004. Le projet de loi a annulé une décision de justice de juin 2003 selon laquelle les Māoris pouvaient avoir des intérêts coutumiers dans l’estran, ce qui pourrait permettre l’octroi de titres par le tribunal foncier māori. La nouvelle législation a effectivement éteint ce titre autochtone et a entraîné de nombreuses protestations publiques. En mai 2004, une hikoi (marche de protestation) de 20 000 personnes a défilé du nord de l’île du Nord de la Nouvelle-Zélande jusqu’à la capitale Wellington. La ministre associée des Affaires Māori, Tariana Turia, a démissionné du gouvernement et a formé un nouveau Parti māori, ce qui a réduit le soutien traditionnel des Māoris du Labour.

Aux élections de 2005, le Parti maori a obtenu quatre des sept sièges du Parti travailliste. De nombreux Maoris ont voté stratégiquement pour le Parti travailliste pour protester contre la proposition du Parti national d’abolir les sept sièges parlementaires maoris. Le Parti māori ne parvient pas à obtenir le soutien de Ngai Tahu, l’un des iwi les plus influents et les plus riches, qui cherche à éviter toute affiliation directe avec un parti unique. Ironiquement, il a également trouvé un certain accommodement avec le Parti national.

Les représentants des Partis maoris accusent le gouvernement d' » éroder les relations entre la Couronne et les Maoris  » et ont applaudi la recommandation de septembre 2007 du Comité de la Justice et des élections du Parlement néo-zélandais de ne pas adopter le Projet de loi sur la suppression des Principes du Traité de Waitangi de 2006. Le projet de loi, soutenu par tous les partis à l’exception du Parti vert et du Parti māori, proposait d’effacer les mots « le Traité de Waitangi et ses principes » des livres de droit néo-zélandais. Le rapport d’août 2007 du Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination raciale a confirmé les réserves des Maoris quant à la volonté du gouvernement de céder aux normes du Traité. Le Comité a conclu que le gouvernement néo-zélandais agissait pour « diminuer l’importance et la pertinence du Traité et créer un contexte défavorable aux droits des Maoris ».

En juillet 2007, la Commission du droit de la Nouvelle-Zélande a lancé un projet visant à développer un cadre juridique pour les Maoris qui souhaitent gérer les ressources et les responsabilités communales. Les structures juridiques existantes en Nouvelle-Zélande, telles que les trusts, les sociétés et les sociétés constituées en société, ne répondent pas bien aux normes culturelles des groupes maoris et le projet « Waka Umanga (Māori Corporations) Act » propose une alternative qui permet aux tribus d’interagir avec le système juridique.

Enjeux actuels

Les Māoris jouissent d’une position relativement forte dans la société par rapport aux autres peuples autochtones du monde entier, grâce au traité de Waitangi. Les Maoris cherchent depuis longtemps à assurer une protection plus sûre de leurs droits issus de traités par le biais de dispositions constitutionnelles. Le gouvernement a récemment annoncé qu’il envisageait d’entreprendre un processus de révision constitutionnelle, qui inclura un examen de la représentation des Maoris, du rôle du traité de Waitangi et d’autres questions constitutionnelles.

Par rapport à la plupart des groupes ethniques de Nouvelle-Zélande, autres que les Insulaires du Pacifique, les Maoris sont désavantagés socialement et économiquement. La plupart des Maoris sont concentrés dans des zones d’emploi non qualifié, où les salaires sont bas et les taux de chômage élevés. Bien qu’il y ait eu des améliorations significatives au cours des deux dernières décennies dans de nombreux domaines, tels que les niveaux d’emploi et l’espérance de vie, des disparités importantes subsistent. Les mauvaises conditions de vie et de santé, avec des logements inadéquats dans les zones urbaines et des taux de chômage relativement élevés, ont contribué à la mauvaise image de soi, à la violence et au comportement criminel.

Un certain nombre d’initiatives positives ont été élaborées pour remédier à certains de ces désavantages. Par exemple, depuis l’adoption de l’initiative Drivers of Crime, un projet mis au point pour réduire la délinquance et la récidive des Maoris, le nombre de jeunes maoris qui comparaissent devant les tribunaux a diminué de 30 % au cours des deux dernières années. Le gouvernement a également lancé le Plan d’action contre la criminalité chez les jeunes en 2013, visant à réduire la criminalité et la récidive chez les jeunes maoris. Les résultats du recensement de 2013 indiquent également qu’un plus grand nombre de māoris obtiennent des diplômes officiels à l’université, plus de 36 000 déclarant un baccalauréat ou plus comme qualification la plus élevée, soit une augmentation de plus de 50 % depuis 2006.

Dans de nombreuses régions du pays, la langue māori a perdu son rôle de langue communautaire vivante dans les années d’après-guerre. Au cours de la dernière décennie, le pourcentage de maoris a augmenté régulièrement à tous les niveaux d’enseignement et, parallèlement, l’enseignement et l’apprentissage de la langue et de la culture maories ont connu une renaissance, en partie grâce à l’augmentation du nombre de classes bilingues dans les écoles primaires et secondaires. Il y a également eu un nombre croissant d’écoles de langue spécifiquement māori (Kura Kaupapa Māori), allant du préscolaire au secondaire. Cet accent mis sur l’éducation a contribué à enrayer le déclin de la culture maoritanga (Māori) qui avait tendance à suivre l’urbanisation. En effet, il y a eu une augmentation constante depuis les années 1990 du nombre d’enfants enseignés en te reo Māori. Les politiques favorisant la reconnaissance de la culture maorie et la visibilité de l’identité maorie sur la scène nationale ont été un facteur positif dans la revitalisation de la langue. Une étape importante a été franchie en août 2017 lorsque Rotorua est devenue la première ville bilingue officielle de Nouvelle-Zélande.

Les questions relatives à la réconciliation entre les colons blancs et la communauté māori sont examinées par le Tribunal de Waitangi, créé par une loi du Parlement néo-zélandais en 1975. Le Tribunal autorise le règlement rétrospectif des griefs. Ses conclusions ne sont pas juridiquement contraignantes, mais les recommandations sont généralement respectées par la société. Bien que la question fondamentale de la restitution ou de l’indemnisation des terres soit au premier plan, la plupart des revendications territoriales restent en suspens, les māoris ne possédant que 5% des terres du pays.

Grâce à la politique du biculturalisme et à la pratique du Tribunal de Waitangi, les gouvernements néo-zélandais ont cherché à permettre le développement des Maoris. Les tribus māories (iwi) ont élaboré des programmes de développement local, mais n’ont souvent pas les terres et les capitaux nécessaires pour les mettre en œuvre. Beaucoup moins d’attention a été accordée aux problèmes les plus insolubles des Maoris urbains. À cet égard, un défi majeur est de savoir comment utiliser les ressources et autres systèmes maoris pour permettre le développement des dépossédés urbains, pour qui les organisations sociales autres que la tribu (iwi) – qui revêt une plus grande importance dans les zones rurales – ont une plus grande validité. L’urbanisation rapide des maoris à partir des années 1960 a vu l’effondrement des systèmes iwi (tribu) et hapū (clan). Les dirigeants maoris, cependant, se sont efforcés de résoudre les problèmes qui découlaient de cette rupture et ont établi des autorités urbaines multi-tribales pour aider à favoriser le développement économique, social et commercial des communautés urbaines maories.

Mis à jour en janvier 2018