J’ai été élevée pour être une bonne fille hindoue bengalie. La famille de mon père étant des Vaishnavites consommait du poisson, mais avait certaines restrictions, en ce qui concerne la consommation de viande comme le poulet, le mouton, etc. Enfants, nous étions complètement indignés quand tous nos cousins pouvaient consommer du poisson & de la viande, pendant les jours de Pujo, alors que nous étions censés les regarder sans pitié, tout en consommant des « ghas-phus » les jours saints du calendrier bengali, réputés pour leur gourmandise légendaire. Mes adorables tantes maternelles ont toutes protesté contre des règles aussi draconiennes, imposées par mon père, pendant les jours de Pujo et il a été décidé ouvertement ou secrètement, que lorsque nous visitions notre « Mamar bari” ou « Mashir bari”, pendant Durga Pujo, ces règles alimentaires ne nous seraient pas applicables. Mon père, strictement discipliné, est resté en grande partie à l’écart pendant ces jours, et nous avons délicieusement consommé des préparations de « murgi” et de « mangsho”.
Nourriture bengali
Mes tantes étaient ravies que toute la famille élargie puisse désormais être nourrie avec un menu strictement non végétarien, pendant Durga Pujo, sans avoir à se soucier de préparer des aliments strictement végétariens pour 3 membres de la famille (leur plus jeune sœur bien-aimée & ses deux enfants), dont aucun ne voulait consommer un tel « shuddh shakahari khana”. Étant donné que nous ne pouvions nous permettre de manger de la viande qu’une fois par semaine, un dimanche, la gâterie de la fête de la viande était trop tentante pour que de petits enfants comme nous refusent pour l’amour de Dieu! Sans oublier que nous pensions que c’était carrément injuste! Soit toute la famille élargie est devenue végétarienne et a laissé le Mahabharat s’ensuivre, soit nous pourrions devenir non végétariens &nous priver du passeport pour le Paradis! Nous avons préféré faire le « ghor paap » de manger de la viande et d’aller en enfer pour ça! Ce fut l’un de mes premiers souvenirs de remise en question des règles religieuses selon lesquelles nous étions censés vivre notre vie, afin de recevoir les bénédictions de Dieu. Je devais avoir 11 ans. Dire une prière sérieuse à Ma Durga pour pardonner nos péchés, semble avoir fonctionné alors, comme il le fait maintenant aussi! Cependant, je remets maintenant en question la validité de telles règles, dans le grand schéma hindou des choses.
J’ai grandi, je suis passé par l’université, sans faire le péché cardinal hindou de consommer du bœuf, alors que je connaissais de nombreux parents masculins bengalis & amis, qui se vantaient de consommer du bœuf & commentant son délice. C’était considéré comme l’acte rebelle ultime pour un bon garçon hindou bengali; même au-dessus d’avoir des relations sexuelles non mariées, probablement!! Je ne ressentais aucune réelle urgence à consommer du bœuf – le facteur vilain n’était tout simplement pas là pour cela, pour moi personnellement. J’étais plus obsédé par le fait de fumer une cigarette (ce que j’ai fait quand j’avais 21 ans) et de boire de l’alcool (ce que j’ai fait quand j’avais 24 ans). Puis-je ajouter qu’aucune de ces expériences n’est très élevée lorsqu’elle est vue rétrospectivement parce que la qualité de la cigarette &l’alcool était absolument nul! Après mon mariage dans une famille chrétienne, je ne consommais toujours pas de bœuf, car mon beau-père, étant européen, n’aimait pas la qualité du bœuf indien et il n’était jamais cuit à la maison. Le porc n’était pas trop cuit non plus. Des saucisses européennes séchées comme des salamis étaient parfois achetées et à Noël, des tartes au porc étaient parfois offertes à la famille. Je ne me souviens pas que quelqu’un ait jamais préparé le déjeuner ou le dîner du dimanche par excellence chez mes beaux-parents, malgré le fait d’avoir un « gora sahib” de bonne foi à la tête de la famille. La première fois que j’ai goûté du bœuf, c’était vers 27 ans. J’ai goûté des kababs de bœuf de Saharanpur, que l’un des employés musulmans de ma belle-famille leur donne chaque année pour l’Aïd. Ils avaient un goût bien différent mais étaient très salés & sur-épicés. Je n’avais pas du tout de douleurs coupables; mes parents avaient donné leurs bénédictions, avec le diktat que puisque vous avez épousé un étranger, vous devez suivre les règles de votre nouvelle famille. Pour mon plus grand plaisir, il n’y en avait pas, en ce qui concerne les questions alimentaires!
Ville de marché anglaise
Avance rapide jusqu’à mon arrivée au Royaume-Uni et la viande hachée de bœuf est devenue un peu plus régulière dans mon chariot de courses, bien que le poulet règne toujours en maître. Quand on vit à l’étranger, on a tendance à se rabattre sur les aliments que l’on connaît, plutôt que sur autre chose, surtout dans les premières années. Étant donné que je n’avais pas accès à un supermarché indien et que même paneer n’était pas disponible aux Morrisons de ma petite ville, je me suis contenté de ce qui était disponible; substituer halloumi au paneer, agneau à la chèvre, saumon au rohu. Les envies de nourriture bengali et de collations indiennes à cette époque étaient tortueuses. Je me suis vite rendu compte que si je voulais satisfaire mes envies de nourriture bengali, je devais les cuisiner moi-même. Cela a été assez dévastateur pour un Memsaheb bengali comme moi, qui n’était pas vraiment intéressé par la cuisine, cependant, depuis « majboori ka naam Mahatma Gandhi », j’ai décidé de relever le gant! Et quelques années plus tard, il me semble que j’ai trouvé ma vocation ! Alléluia ! Et je suis sûr que toute ma famille bengali de gourmets &les gloutons, en particulier ceux qui regardent d’en haut, roucoulent de plaisir visible, à quel point je suis arrivé dans la sphère culinaire! En d’autres termes, cher lecteur, je suis devenu chef, non pas parce que j’aime cuisiner, mais parce que j’aime manger! Et comme j’ai hérité de mon ADN bheri Bangali, de mon côté paternel et maternel, j’aime aussi nourrir les gens, surtout les gens reconnaissants!
Memsahib aimant la nourriture
La chaîne YouTube indienne Omnivore a commencé comme un passe-temps créatif. Très tôt, j’ai été assez surpris de constater que la plupart de mes vues sur la chaîne venaient d’Inde et que l’audience de mes recettes non végétariennes dépassait de loin celles de mes recettes végétariennes. Cela a également coïncidé avec l’abominable vigilantisme « gau rakshak”, qui balayait l’Inde à cette époque, par lequel des personnes vulnérables étaient brutalement tuées au nom de l’hindouisme et de la Vache Sacrée. En tant qu’Hindou moi-même, j’ai été scandalisé par les « sadhus” et les « sadhvis” en safran &leurs compatriotes en civil en politique &la société civile, tambourinant un argument ridicule après l’autre, sur la soi-disant piété de la vache. » La Vache est notre Mère; ses excrétions sont médicinales; c’est égorger un péché impie! » ils ont crié ad nauseum. Bientôt, la très chic Joanna Lumley était partie en Inde, faisant un programme sur la façon dont les Hindous en Inde boivent de l’urine de vache et fabriquent des masques faciaux avec de la merde de vache, etc. – cue des cotes de télévision sensationnelles au Royaume-Uni en raison de l’autosatisfaction suffisante de la variété blanche, qui trouve des parallèles avec de nombreux anti-Hindous, des Britanniques non blancs aussi. CNN a suivi avec un programme de grande écoute encore plus horrible sur l’exploration de l’hindouisme par un athée américano-iranien biaisé et méprisable Reza Aslan. L’objectif du programme approfondi de CNN intitulé « Believer » était la secte extrême et minuscule Aghori Baba &les points forts sanglants du programme comprenaient la projection de cannibalisme et un Baba Aghori mangeant sa propre merde! Et c’est le trope occidental populaire sur l’hindouisme habilement cultivé pour vilipender les Hindous, au lieu de les comprendre; sadhus &charmeurs de serpents; Ma Ganga &Ma Kali, qui est régurgitée encore et encore. Ainsi, chaque fois que des Témoins de Jéhovah frappent à ma porte et que je leur dis que je suis hindou, je sais exactement ce qu’ils pensent! Mais je ne peux pas vraiment les blâmer, puis-je, quand les défenseurs les plus bruyants et autoproclamés de l’hindouisme répandent de la désinformation, du pseudo-hindouisme, à travers l’Inde et le monde, comme un virus maligne. Ma première protestation contre cette idéologie pseudo-hindoue virale a été de publier ma première recette de bœuf sur ma chaîne, pour montrer ma solidarité avec tous les mangeurs de bœuf du monde, en particulier en Inde, qui étaient victimisés, sans aucune raison saine. Cependant, j’ai réalisé que je ne savais pas moi-même si la religion hindoue interdisait réellement la consommation de bœuf et je me suis efforcé de faire des recherches sur la question, car la vraie connaissance est le seul antidote disponible pour combattre un virus trompeur. Satyamev Jayate!
Et oh mon dieu, ai-je été surpris ou quoi ?! Les anciennes Écritures hindoues ont été une révélation!
Écritures hindoues
Tandis que l’essence des Vedas &Upanishads, avec Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, avec Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, avec Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, avec Rabindra Sangeet &Shyama Sangeet faisait partie de mon éducation spirituelle hindoue bengali, je n’ai jamais vraiment exploré le rôle de la vache sainte en tant qu’entité pieuse. Je ne me souviens pas que quelqu’un ait adoré une vache à tout moment en grandissant. Incidemment, mon père, en tant que jeune homme célibataire, vivant à Sahebgunj possédait une vache appelée Laali, qui produisait beaucoup de lait, avec laquelle ma tante &grand-mère veuve fabriquait beaucoup de bonbons bengalis, ce qui rendait tout le monde très heureux. Mais après quelques années, Laali a cessé de produire du lait et est devenu un fardeau économique. Alors, mon père a décidé de vendre sa bien–aimée Laali – la culpabilité le déchirait, chaque fois qu’il parlait d’elle. Il disait que je l’avais vendu à un hindou, qui m’assurait pleinement qu’il s’occuperait d’elle, même si elle ne produisait plus de lait; mais je sais dans mon cœur qu’elle a été emmenée chez les bouchers. Et c’est là que réside le paradoxe de la vache. La vache est nommée « vara”, une bénédiction dans les Vedas pour ses capacités de production de lait, mais malheureusement, c’est une « vara” avec une « date d’utilisation”. La vache laitière à la retraite n’est pas une entité économiquement viable, même si elle est considérée comme une entité divine. Les veaux mâles produits comme sous-produits de l’industrie laitière ne doivent donc pas non plus être abattus. &. Si vous êtes végétarien en train de boire du lait de vache, de consommer des mithais, d’utiliser des ceintures ou des chaussures en cuir ou des sacs&d’innombrables autres sous-produits animaux, vous êtes aussi coupable de la mort des vaches, tout comme un mangeur de bœuf. Vous êtes aussi mauvais Hindou que les Hindous que vous condamnez pour leur régime alimentaire carnivore. Cependant, peut-être pouvons-nous sauver à la fois l’Hindou végétarien et l’Hindou Omnivore, de la culpabilité inutile en citant les anciennes Écritures hindoues, concernant la consommation de viande, en particulier de bœuf.
Avant de citer les anciennes Écritures hindoues, sur la consommation de viande en Inde, permettez-moi de vous donner quelques preuves archéologiques à ce sujet, qui remontent à l’époque préhistorique de l’Âge de pierre. Les anciens abris sous roche de Bhimbhetka, site classé au patrimoine mondial de l’UNESCO, situés dans le district de Raisen au Madhya Pradesh présentent les premières traces de vie humaine du sous-continent indien. Certains des abris ont 100 000 ans et montrent une habitation humaine continue de l’âge de la pierre au 2ème siècle avant notre ère. Le plus ancien art rupestre connu de l’Inde est illustré par les peintures rupestres préhistoriques de Bhimbhetka – les premières peintures ont environ 10 000 ans (8 000 ans avant notre ère) et représentent des tigres, des rhinocéros, des bisons, des cerfs, des gaurs, des girafes, des autruches, des paons, etc.
Peintures rupestres de Bhimbhetka
Elles montrent des scènes de chasse& des scènes de pêche, donnant une image claire des armes comme des lances barbelées, des arcs& flèches. Les hommes &les femmes figurent toutes deux dans ces peintures. La quête de nourriture se révèle être une activité ardente quotidienne et essentielle &. Il y a aussi des représentations de danses communautaires, d’instruments de musique, de femmes enceintes, de mères & enfants, femmes se rassemblant & préparant de la nourriture, hommes portant des animaux morts, buvant &enterrements dans un mouvement rythmique, qui peut facilement être interprété comme représentant le passage du « kaal” ou du temps & existence humaine. De manière significative, il y a une peinture rupestre érodée d’un homme tenant un « trishul » et dansant, qui a été nommé « Nataraj ».
Rudra
Trishul &Om
Les peuples ethniques les plus anciens de la vallée de Narmada sont les Gonds et ils ont une tradition animiste de culte mettant en vedette la divinité toute-puissante appelée Badadev (Être Suprême). Les mots Badadev &Mahadev (Seigneur Shiva) peuvent presque être des synonymes les uns des autres. L’Histoire de la Création de Gond implique des actions de Shiva &Parvati, bien qu’elle soit légèrement compliquée & Badadev et Shiva sont deux entités différentes. Parvati aurait sauvé les Gonds après que leur mère les ait abandonnés, cependant, Shiva semble les avoir emprisonnés, seulement pour qu’ils soient à nouveau sauvés par leur grande divinité Gond. Le temple d’Omkareshwara Shiva au fond des Vindhyas, est construit sur une île en forme de ”Om » dans la rivière Narmada &son nom fait allusion au son éternel de l’univers – ”Om » – qui est le chant révérentiel le plus profond de l’Hindouisme – le mantra ”beej ». Le temple d’Omkareshwara devait être une grotte au départ, dit Pavan Varma. Dans son livre sur Adi Shankaracharya, il dit: « Le sanctuaire sanctorum a un Shivalinga, qui n’est qu’un rocher de pierre qui fait saillie du sol. Il est censé être un « swayambhu », né seul, l’un des 12 jyotirlingas établis par le seigneur Shiva lui-même. Derrière le linga se trouve une idole de Parvati, l’épouse de Shiva. Il est dit que des 12 jyotirlingas, Parvati fait partie du sanctuaire sanctorum dans le temple d’Omkareshwara seulement ”. C’est peut-être parce que l’archétype Féminin Divin, la Déesse Mère / la Terre Mère, est vénéré dans la plupart des traditions religieuses animistes &le mythe de Shiva-Shakti tire ses racines de ces croyances animistes préhistoriques. Il pourrait aussi en être ainsi de reconnaître le rôle fondamental de Parvati dans l’histoire de la création du Gond. Par conséquent, il n’est peut-être pas très difficile pour un Hindou d’associer ensuite l’évolution de la spiritualité préhistorique d’une figure comme le Bhimbhetka « Nataraj” à des divinités religieuses védiques comme « Rudra” (le tueur terrifiant, dont les armes sont l’arc, les flèches &trishul) au Dieu hindou tout-puissant « Shiva”, également connu sous le nom de Mahadev (Seigneur de tous les Dieux) & Mahakaal (Seigneur du Temps). Incidemment, un autre temple « jyotirlinga », consacré à la manifestation de Shiva comme Mahakaaleshwar est situé à Ujjain, non loin du temple d’Omkareshwara.
Je vois ces deux temples de Shiva « jyotirlinga”, qui sont la manifestation de « Om” & »Kaal”, comme des structures physiques, qui racontent l’histoire spirituelle de la naissance de l’univers, car ces deux mots sanskrits constituent en eux des concepts scientifiques modernes d’espace, de temps, de lumière, de son, d’énergie, de création, de manifestation &destruction . Ils englobent les royaumes de l’infini & éternité, ainsi que la plénitude (purnya) et le vide (shunya), ce qui s’explique mieux par les nombres binaires de 1 &0. Il n’est pas étonnant que ce soit aux anciens Indiens de découvrir le concept mathématique de zéro ou « shunya”, étant donné les systèmes de croyances spirituelles qui sous-tendaient leur processus de pensée.
Sceau Pashupati
L’une des découvertes les plus importantes de Mohenjodaro, l’ancienne ville de la civilisation de la vallée de l’Indus, est le Sceau Pashupati. Le sceau Pashupati est daté de 2350 à 2000 avant notre ère et montre une figure tricéphale, coiffée d’un trident cornu, assise en position « asana” yogique, entourée d’un éléphant, d’un tigre, d’un rhinocéros, d’un buffle d’eau sur les côtés et de deux cerfs à ses pieds. Pashupati est un autre nom du Seigneur Shiva, signifiant qu’il est le Seigneur de tous les animaux, à la fois sauvages&domestiques. Le taureau de Shiva est un zébu indien appelé Nandi, qui est également le véhicule de Rudra, selon les Puranas. La position yogique de la figure Pashupati sur le sceau a été liée au ”Mulabandhasana » qui consiste à faire l’”asana » dans ”une position accroupie avec des talons joints » avec « méditation jeûner pour atteindre la connaissance infinie ». Puisque Shiva est connu pour être le Mahayogi (Seigneur du Yoga), bien connu pour son ascétisme et son illumination (comme en témoigne un « jyotirlinga”, qui est une colonne de lumière sans fin étendue à tout l’univers), on peut éventuellement en déduire qu’il doit y avoir un lien spirituel fondamental entre les grottes de Bhimbhetka, la civilisation de la vallée de l’Indus et l’Âge Védique. En d’autres termes, les idées spirituelles de l’Hindouisme sur l’Univers Divin sont antérieures à sa doctrine écrite consacrée dans les Vedas &d’autres textes religieux hindous. Et les Premières Nations d’origine de l’Inde n’ont trouvé aucune honte à consommer de la viande, comme le prouvent les preuves archéologiques. Le zébu, le gaur, le buffle, le mouton, la chèvre, la tortue, la tortue, le gavial, la volaille, les oiseaux sauvages, les poissons ont tous été consommés pendant la civilisation de la vallée de l’Indus. En outre, des fouilles archéologiques effectuées à Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur et dans de nombreux autres endroits montrent que la viande de bétail (Bos indicus) faisait partie de l’alimentation des anciens Indiens pendant la période védique et même à un stade beaucoup plus tardif. L’accent actuel sur le végétarisme à Rishikesh-Haridwar remonte probablement au 6ème siècle après JC. Par conséquent, il est tout à fait clair que les anciens Hindous (ceux qui résident dans les limites géographiques de l’Hindoustan ou de l’Akhand Bharat) et les Hindous (ceux qui suivent la religion hindoue ou le Sanatan Dharma) étaient sans vergogne non végétariens. La prochaine fois que vous voudrez aller honorer vos ancêtres, selon vos « gotras”, qui remontent aux anciens Rishis hindous, gardez cette pensée à l’esprit.
Traduction de Nasadiya Sukta
En gardant à l’esprit l’hymne absolument radical Nasadiya Sukta ou Création du Rig Veda, écrit il y a près de 3500 ans, qui stipule que « Les Dieux sont plus tard que la production de ce monde”, disons considérez les anciennes preuves bibliques concernant la consommation de viande en Inde. La civilisation védique qui a prospéré en Inde à partir de 1500 avant JC a consommé beaucoup de chair animale à ses débuts. Les Vedas font référence à plus de 250 animaux, dont 50 ont été jugés aptes au sacrifice et, par inférence, à la consommation. Cela inclut les bovins domestiques & porcs, animaux sauvages, tortues & poissons. Le marché de la société védique avait des étals séparés pour les vendeurs de différentes viandes – gogataka – bétail, arabika – mouton, shukarika – porc, nagarika – cerf, shakuntika -volaille, giddabuddaka – alligator & tortue. Il est étrange que les Vedas ne mentionnent pas la consommation ou la transaction de volailles apprivoisées comme le poulet, le canard & leurs œufs. Il est suggéré que ces volailles domestiques étaient considérées comme des viandes impures et taboues à l’époque védique. C’est assez ironique, compte tenu de la popularité du poulet parmi les Hindous mangeurs de viande à l’époque moderne. Je ne peux que supposer que les diktats védiques se sont en quelque sorte perdus dans la traduction!
Le Rigveda, le plus ancien des Védas sacrés donne de nombreux &exemples élaborés de sacrifices d’animaux pour la nourriture. Dans le Rigveda, les chevaux, les buffles, les béliers et les chèvres sont tous décrits comme sacrifiés pour la nourriture. En ce qui concerne la nourriture, le but du sacrifice animal était de sanctifier la viande & la rendre propre à la consommation. Il mentionne des viandes bouillies dans des pots ou rôties dans des fosses. Le sacrifice élaboré « Ajapanchandam » d’une chèvre mâle est déposé, la viande étant cuite dans des chaudrons. Le Rigveda décrit le sacrifice de cheval élaboré « Ashvamedha », le plus grand des rites religieux védiques de l’Inde ancienne, accompli par un roi pour célébrer sa suprématie. Le rite servait non seulement à glorifier le roi, mais aussi à assurer la prospérité et la fertilité de tout le royaume. Il décrit les mantras à chanter pendant le sacrifice & donne également des détails sur la façon dont la viande devait être partagée par les différents prêtres & participants. Il faut également garder à l’esprit que l’Ashvamedha yagna impliquait le sacrifice de nombreux animaux différents & pas seulement un cheval. Le Rigveda indique également que différents dieux hindous préféraient différents animaux comme offrandes sacrificielles. Les taureaux et les vaches stériles étaient favorisés par Agni, un bœuf nain par Vishnu, un taureau à cornes tombantes avec un feu sur le front par Indra, une vache noire par Pushan et une vache rouge par Rudra.
Indra, qui régnait sur les Cieux, aimait beaucoup la viande de la descendance de la vache, le taureau comme le montrent les 2 versets suivants du 86e hymne du 10e mandala du Rigveda:
« Riche Vrsakapayi, béni avec les fils et les épouses de tes fils, Indra mangera tes taureaux, ta chère oblation qui affecte beaucoup. Le suprême est Indra par-dessus tout. Ils préparent pour moi une vingtaine de taureaux, au nombre de quinze, Et j’en dévore la graisse; ils remplissent mon ventre de nourriture. Le suprême est Indra dans son ensemble ”
Rig Veda 10-86-13 et 10-86-14
Indra est également exhorté à abattre ses adversaires » tout comme les vaches sont égorgées sur le lieu du sacrifice. »Le maître de maison ordinaire à l’époque rigvédique faisait également des sacrifices d’animaux pour apaiser les Dieux lors d’occasions spéciales, comme les funérailles, le temps de la récolte, lors de la construction d’une maison, avant d’abattre un arbre, etc.
Ram, Sita &Lakshman en exil dans la forêt
Ram, Sita, Lakshman &Hanuman dans la forêt
Le Ramayana note que le riz cuit avec du gibier &les légumes, appelés « Mamsabhutadana”, étaient un plat populaire avec Rama, Sita &Lakshman alors qu’il était exilé dans la forêt de Dandakarnya (qui aurait été située dans le Bastar district de Chattisgarh). Les bouillons de porc, de mouton cuits dans des jus de fruits acides appelés « Supa » & « Nishthana » étaient des préparations savourées à Ayodhya. Lors des rites sacrificiels du père de Ram, le roi Dashratha, le mouton, le porc, le poulet &le paon étaient cuits de plusieurs manières: bouillis dans des jus de fruits, ou frits dans du ghee, ou mijotés avec des clous de girofle, des graines de carvi &masoor dal. Sita est également montrée pour prier la rivière Yamuna, promettant de donner 1000 vaches:
« Oh, déesse de Yamuna! Adieu! Je te croise! Que mon mari accomplisse son vœu! Quand Rama reviendra en toute sécurité vers la ville d’Ayodhya, gouvernée par les rois Ikshvaku, je vous donnerai des faveurs en offrant mille vaches et cent vases à boire. »
Depuis que Sita a offert de la viande en gelée, cuite avec du riz à river Ganga quelques versets auparavant (cités ci-dessous), on peut clairement en déduire qu’elle parle du sacrifice des vaches. Le lien entre 100 récipients à boire &1000 pots de liqueur souligne en outre les liens clairs entre les prières de Sita et les divinités Ganga &divinités de la rivière Yamuna.
« Oh, déesse! Après avoir atteint la ville d’Ayodhya, je vous adorerai avec mille pots de liqueur spirituelle et de viande en gelée avec du riz cuit bien préparé pour le rite solennel.”
Dans le Mahabharata, les oiseaux grillés sont fréquemment considérés comme des aliments. L’épopée mentionne également une préparation de pique-nique qui décrit de jeunes veaux de buffle rôtis sur des crachats, du bœuf de buffle frit dans du ghee, des haches de chevreuil bouillies de différentes manières, ainsi que des viandes d’autres animaux, au curry ou rôties. Il décrit un plat de riz cuit avec de la viande hachée appelé « Pistaudana”. Yuddhisthira, le roi Pandava, nourrissait 10 000 brahmanes avec du porc&venaison. La viande de vache avait un statut supérieur lorsqu’elle était offerte lors de la cérémonie de Sraddha effectuée pour rendre hommage aux ancêtres. Bhishma, le grand-père paternel très respecté de la dynastie Kuru nous éclaire sur les offrandes sacrificielles funéraires:
« Avec les poissons offerts aux Sraddhas, les Pitris restent gratifiés pour une période de deux mois. Avec le mouton, ils restent gratifiés pendant trois mois et avec la chair du lièvre pendant quatre. Avec la chair du bouc, ô roi, ils restent gratifiés pendant cinq mois, avec le lard pendant six mois, et avec la chair des oiseaux pendant sept. Avec le gibier obtenu de ces cerfs appelés Prishata, ils restent gratifiés pendant huit mois, et avec celui obtenu du Ruru pendant neuf mois, et avec la viande du Gavaya pendant dix mois. Avec la viande du buffle, leur gratification dure onze mois. Avec le bœuf présenté à la Sraddha, leur gratification, dit-on, dure une année complète.”
Les Brahmanes fournissent également de nombreuses preuves de la consommation de bœuf par les Brahmanes. À Sathapada Brahmana, le sage Yajnavalkya dit qu’il aime le bœuf tendre. Les deux Shatapatha Brahmana & le Yagnavalkya Samhita spécifient que pour un invité spécial, un gros bœuf ou une grosse chèvre soit sacrifié. Selon Panini, l’ancien grammairien sanskrit, un nouveau mot « gogna », a été inventé en joignant les mots bull &kill pour signifier un invité si honoré. Atithi Devo Bhav! Le Brihadaranyak Upanishad conseille un plat similaire au biriyani de bœuf moderne à manger par un couple pour donner naissance à un fils intelligent:
« Si un homme souhaite qu’un fils naisse à celui qui sera un savant célèbre, fréquentant les assemblées et prononçant des paroles délicieuses, un étudiant de tous les Védas et un jouisseur de toute la durée de sa vie, il devrait avoir du riz cuit avec la viande d’un jeune taureau ou d’un taureau plus avancé depuis des années et lui et sa femme devraient le manger avec du beurre clarifié. Ensuite, ils devraient pouvoir engendrer un tel fils.”
Les Soutras de Grhya décrivent que lors de l' »annaprashan » où l’enfant reçoit pour la première fois de la nourriture autre que du lait, le type de viande servi influencera sa nature ultérieure. La viande de bélier donnerait la force physique, la sainteté de la viande de perdrix, le poisson une disposition douce, le riz & gloire au ghee. La consommation de viande lors des cérémonies funéraires est également documentée. Dans le Purana de Vishnu (3ème-4ème siècle après JC), la consommation de viande lors de la cérémonie ancestrale de shraddha est considérée comme de bon augure – les viandes répertoriées dont les deux prêtres & les participants ont participé étaient celles du lièvre, de la chèvre, du porc, de l’antilope, du cerf, du mouton gayal &. Le Taittiriya Brahmana a félicité Agastya pour son sacrifice de 100 taureaux.
Manu Smriti conseille de ne pas manger de chameaux, de champignons, d’ail et d’oignons; cependant, la vache n’est pas incluse dans cette liste d’aliments interdits.
« Le porc-épic, le hérisson, l’iguane, le rhinocéros, la tortue et le lièvre qu’ils déclarent comestibles; de même, ceux (animaux domestiques) qui ont des dents dans une seule mâchoire, à l’exception des chameaux. »
« Un homme deux fois né qui mange sciemment des champignons, un cochon de village, de l’ail, un coq de village, des oignons ou des poireaux deviendra un paria.”
Il y a aussi des conseils aux brahmanes de ne pas refuser la viande offerte en sacrifice:
« Mais un homme qui, étant dûment engagé (pour officier ou dîner lors d’un rite sacré), refuse de manger de la viande, devient après la mort un animal pendant vingt et une existences.”
Le Charaka Samhita a défini les principes fondamentaux de l’Ayurveda et répertorie 341 plantes médicinales, 177 médicaments d’origine animale & 64 médicaments d’origine minérale. La viande était considérée comme un aliment nourrissant, particulièrement recommandé par Charaka pour les personnes sous-alimentées, pour les convalescents, pour ceux qui font un travail physique très dur & pour les hommes. Les viandes les mieux notées étaient la chèvre, le lièvre, la tortue, le perroquet, la caille, la perdrix, le paon, l’alligator et le poisson rohita. Le Charaka Samhita suggère un régime de Mamsa Rasa (soupe à la viande) pendant la grossesse à partir du 6ème mois. Charaka a recommandé de nombreux types de viande à consommer surtout pendant les mois d’hiver; cependant, ceux qui avaient un système digestif fort pouvaient avoir de telles viandes en toute saison. Vagbhata recommande la viande grasse &des bouillons riches comme aliments de saison hivernale.
La Sushruta Samhita comporte également des injonctions alimentaires de santé et répertorie 7 types de préparation de viande – viande aigre, viande séchée, viande hachée, viande fraîche frite, boulettes de viande hachées / galettes, viande rôtie / grillée et viande farcie.
Dans le sud de l’Inde, la consommation de viande était largement répandue avant l’arrivée des Aryens vers 6 avant notre ère. Les brahmanes du sud de l’Inde consommaient de la viande sans craindre l’ostracisation, même après l’avènement des Aryens. Le prêtre brahmane de l’époque Sangamkapilar parle avec délectation de la viande & consommation d’alcool. L’ancienne langue tamoule avait 4 noms pour le bœuf, à savoir valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, indiquant qu’il était largement consommé. Le Perumpanuru parle d’un gros taureau abattu en plein air. Même la viande de buffle était consommée. Il y avait 15 noms pour le cochon domestique, dont la viande était très populaire. Sanglier, lapin, lièvre, cerf, porc–épic, escargots, tortues, iguanes, cailles, perdrix, paons, tortues, crevettes, crabes et poissons – TOUS ont été mangés!
Le commentaire de Swami Vivekananda sur l’abattage des vaches dans l’Inde ancienne est vraiment éclairant:
« Il fut un temps dans cette Inde même où, sans manger de bœuf, aucun Brahmane ne pouvait rester un Brahmane; vous lisez dans les Védas comment, lorsqu’un Sannyasin, un roi ou un grand homme entrait dans une maison, le meilleur taureau était tué”.
Compte tenu de la pléthore de preuves bibliques anciennes, étayées par les preuves archéologiques factuelles, il peut être prouvé de manière concluante que les interdictions hindoues de consommation de viande en Inde sont un développement récent. Il est ironique que ceux qui prétendent être les plus purs des Hindous de l’Inde moderne, menant une vie sattvique, semblent être en totale contradiction avec ce qui est proclamé dans les anciens textes hindous, en ce qui concerne la nourriture. Au nom de « ahimsa », la forme la plus violente de vigilance alimentaire est menée. De plus, ils semblent ignorer les Dieux védiques, en interdisant le sacrifice rituel des bovins, auquel certains Dieux semblent avoir un penchant !
Si l’on veut « Ram Rajya”, avec des chants de « Jai Shri Ram” remplissant l’air, alors sûrement, il faut envisager de nourrir les gens ce que Ram &Sita consommait dans le cadre de leur existence quotidienne à Ayodhya et en exil dans la forêt de Dandakarnya. Ashmaveda yagna a été pratiqué à Ayodhya deux fois par le roi Pushyamitra Shunga (185 -149 avant JC), selon l’inscription Ayodhya de Dhana. Tous les Hindous mangeurs de viande doivent abandonner tout sentiment de honte, concernant la consommation de viande, car ils marchent sur les traces de leurs Dieux & leurs textes anciens. Il est temps que les Hindous végétariens examinent attentivement les anciens textes hindous et réfléchissent à leurs propres choix alimentaires actuels, qui vont à l’encontre de leurs propres rituels bibliques &.
En conclusion, je dis humblement que le pouvoir de « Om” ne peut pénétrer à travers une âme hindoue, qui est obsédée par la purification du corps, en contrôlant rigoureusement son propre régime alimentaire &plutôt que de se concentrer sur la purification de son esprit.
Sat-Chit-Anand.
Om Shanti Om.