Le 1er juin de cette année, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours – ou les Mormons – célébrera le 40e anniversaire de ce qu’ils croient être une révélation de Dieu.

Cette révélation au président de l’Église de l’époque, Spencer W. Kimball– connue sous le nom de « Déclaration officielle 2”, a renversé les restrictions de longue date imposées aux personnes d’ascendance africaine noire dans l’église.

En tant que spécialiste de la religion américaine et du mormonisme, je crois que cette histoire illustre la lutte que l’Église mormone a eue avec la diversité raciale – quelque chose avec lequel la direction de l’église est toujours aux prises aujourd’hui.

Histoire ancienne de la prêtrise noire et des restrictions

Dans l’église mormone, tous les hommes de plus de 12 ans servent dans une fonction sacerdotale, que les Mormons appellent collectivement « la prêtrise. »De plus, tous les Mormons, hommes et femmes, apprennent que les rituels sacramentels les plus essentiels à leur salut sont accomplis dans les temples mormons.

Le plus important de ces rituels est une cérémonie appelée « scellement », au cours de laquelle les relations familiales sont éternelles. Bien que les Mormons croient que pratiquement toute l’humanité jouira d’un certain degré de ciel après la mort, seuls ceux qui ont des relations scellées entreront aux plus hauts niveaux du ciel.

Dans les années 1830 et 1840, les premières années de l’église, sous la direction du fondateur Joseph Smith, des hommes afro-américains ont été ordonnés à la prêtrise et les historiens ont identifié au moins un homme noir qui a participé à certains rituels du temple.

Sous les successeurs de Smith, cependant, ces politiques ont été inversées.

En 1852, le successeur immédiat de Smith, Brigham Young, annonça que les hommes noirs ne pouvaient pas exercer la prêtrise. Au cours des décennies suivantes, les hommes noirs et les femmes noires ont été interdits de culte au temple.

Ces politiques ont affecté un petit nombre de mormons noirs. Un petit nombre de Noirs asservis avaient été amenés en Utah dans les années 1840 et 1850 par des mormons blancs et certains avaient été baptisés dans l’église. L’esclavage a été légalisé dans l’Utah en 1852 et le resta jusqu’à la guerre de Sécession. Il y avait aussi des Afro-Américains libres qui sont devenus mormons. Le plus important était Elijah Abel, un charpentier qui a rejoint l’église en 1832 et a été ordonné prêtre. Il a servi plusieurs missions avant sa mort en 1884. Jane Manning James était une femme noire libre qui est devenue mormone en 1841 et a suivi Brigham Young dans l’Utah. Les historiens ont trouvé des documents d’Elijah Abel et de Jane Manning James demandant la permission d’être scellés dans les temples mormons. Les deux demandes ont été rejetées.

Plus généralement, après la mise en place de ces restrictions, les missionnaires mormons ont évité le prosélytisme des personnes d’ascendance africaine.

Justifications de la restriction

Young et d’autres dirigeants mormons ont fourni diverses explications à ces décisions. Young, par exemple, a répété une croyance populaire de longue date selon laquelle les Noirs descendaient de Caïn, une figure biblique maudite par Dieu pour avoir assassiné son frère.

Des preuves historiques indiquent que Young et ses collègues étaient angoissés lorsque des membres noirs de l’église cherchaient à épouser des femmes blanches. Young semble avoir cru qu’interdire aux hommes noirs de la prêtrise et aux hommes et femmes noirs du rituel du scellement empêcherait les mariages mixtes raciaux dans l’église.

Dans les années qui suivirent, d’autres dirigeants mormons proposèrent d’autres explications à cette restriction. Certains ont dit que les Noirs possédaient moins d’âmes justes que les Blancs. D’autres Mormons aussi récemment que 2012 ont suggéré que les Noirs devaient mûrir spirituellement avant de pouvoir participer pleinement à l’église.

En conséquence, le mormonisme a historiquement attiré peu de convertis noirs.

Propagation mondiale du mormonisme

Au milieu du 20e siècle, le nombre de membres de l’église augmentait rapidement partout dans le monde, et il est devenu évident que les restrictions imposées aux membres d’ascendance africaine entravaient la croissance de l’église.

Dans les années 1940 et 1950, les religions chrétiennes attiraient de nombreux convertis en Afrique de l’Ouest. Au Nigeria, certains de ces chrétiens africains ont découvert des publications mormones et ont commencé à écrire des lettres aux dirigeants mormons demandant le baptême dans l’église, prétendant être attirés par le culte du temple de l’église et les enseignements sur le ciel.

Les dirigeants mormons de l’Utah étaient déchirés. Comme les restrictions raciales de l’Église rendaient impossible l’ordination d’hommes africains, il ne pouvait y avoir de congrégations établies parmi les Africains noirs. Dans le même temps, le gouvernement nigérian a refusé des visas aux missionnaires mormons. En fin de compte, l’Église ne pouvait pas envoyer de missionnaires ou de congrégations officielles, mais envoyait de la littérature mormone pour tenter de guider les croyants africains.

Les restrictions raciales ont également causé des problèmes ailleurs en Afrique. En Afrique du Sud, par exemple, les convertis devaient documenter leur généalogie pour démontrer un manque d’ascendance africaine avant de pouvoir recevoir l’ordination sacerdotale ou le culte dans les temples. En 1954, le président de l’Église David O. McKay a émis une directive selon laquelle, à moins que l’apparence des convertis n’indique une ascendance africaine noire, ils seraient autorisés à participer pleinement à l’église.

Dans les années 1960 et 1970, les missions ecclésiastiques se développaient en Amérique latine, en particulier au Brésil. Comme en Afrique du Sud, les missionnaires mormons ont été confrontés à la question de déterminer l’ascendance de leurs convertis dans un pays où les mariages mixtes étaient beaucoup plus fréquents qu’aux États-Unis.

Des pressions sont également apparues aux États-Unis. Au fur et à mesure que le mouvement de la liberté noire se développait dans les années 1960 et 1970, les critiques de l’église se sont multipliées. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, les équipes sportives universitaires du pays ont protesté ou boycotté les équipes de l’Université Brigham Young appartenant à l’église.

Mais la direction de l’Église restait divisée sur l’opportunité de mettre fin entièrement à la restriction de la prêtrise et du temple. C’est en 1978 que le conflit a été résolu lorsque le président Kimball a annoncé qu’il avait reçu une révélation de Dieu.

L’héritage de la restriction aujourd’hui

Bien que l’Église ait mis fin aux restrictions contre les Noirs, elles ont eu des effets durables.

Aujourd’hui, environ un converti au mormonisme sur 10 est noir, mais les enquêtes rapportent qu’environ 1 à 3% seulement des mormons aux États-Unis sont afro-Américains.

Malgré les changements, les membres afro-américains disent qu’ils sont toujours confrontés à la discrimination raciale. En 2012, par exemple, un professeur de l’Université Brigham Young a suggéré que Dieu avait mis en place l’interdiction antérieure parce que les Noirs manquaient de maturité spirituelle.

Aujourd’hui, les dirigeants de l’église ont annoncé une célébration de la révélation de Kimball sous le thème  » Soyez un. »Ils ont appelé à l’unité contre »les préjugés, y compris le racisme, le sexisme et le nationalisme. »Ce langage présente une vision du mormonisme beaucoup plus inclusive que le langage utilisé dans le passé. Pour certains membres afro-américains de l’Église, cependant, de telles célébrations semblent prématurées compte tenu de la présence persistante d’idées racistes au sein de l’église.

Néanmoins, à un moment où les taux de croissance de l’Église aux États–Unis ralentissent et les taux de croissance dans les pays du Sud – en particulier en Afrique et en Amérique latine – augmentent, les célébrations de ce mois de juin indiquent un désir de la part des dirigeants de l’Église de reconnaître la valeur de sa diversité.

La suppression par Kimball des restrictions de la prêtrise et du temple sur les personnes de couleur a peut-être ouvert les portes d’une église moderne, mais la décision de célébrer sa déclaration montre à quel point l’église est toujours aux prises avec son héritage de discrimination raciale.