La religion (du latin Religio, signifiant « retenue », ou Relegere, selon Cicéron, signifiant « répéter, relire », ou, très probablement, Religionem, « montrer le respect de ce qui est sacré ») est un système organisé de croyances et de pratiques tournant autour d’une expérience spirituelle transcendante ou menant à une expérience spirituelle transcendante. Il n’y a aucune culture enregistrée dans l’histoire de l’humanité qui n’ait pratiqué une forme quelconque de religion.

Dans les temps anciens, la religion était indiscernable de ce qu’on appelle la « mythologie » de nos jours et consistait en des rituels réguliers basés sur une croyance en des entités surnaturelles supérieures qui créaient et continuaient à maintenir le monde et le cosmos environnant. Ces entités étaient anthropomorphes et se comportaient de manière à refléter étroitement les valeurs de la culture (comme en Égypte) ou parfois à se livrer à des actes contraires à ces valeurs (comme on le voit avec les dieux de la Grèce). La religion, d’hier et d’aujourd’hui, se préoccupe de l’aspect spirituel de la condition humaine, des dieux et des déesses (ou d’un dieu ou d’une déesse personnelle unique), de la création du monde, de la place de l’être humain dans le monde, de la vie après la mort, de l’éternité et de la façon d’échapper à la souffrance dans ce monde ou dans l’autre ; et chaque nation a créé son propre dieu à son image et à sa ressemblance. Le philosophe grec Xénophane de Colophon (vers 570-478 avant notre ère) a écrit:

Les mortels supposent que les dieux sont nés et ont des vêtements, des voix et des formes semblables aux leurs. Mais si les bœufs, les chevaux et les lions avaient des mains ou pouvaient peindre avec leurs mains et que la mode fonctionnait comme le font les hommes, les chevaux peigneraient des images de dieux semblables à des chevaux et des bœufs semblables à des bœufs, et chacun façonnerait des corps comme les siens. Les Éthiopiens considèrent les dieux au nez plat et noirs; les Thraces aux yeux bleus et aux cheveux roux.

Xénophane croyait qu’il y avait « un seul dieu, parmi les dieux et les hommes les plus grands, pas du tout comme les mortels dans le corps ou l’esprit » mais il était minoritaire. Le monothéisme n’avait pas de sens pour les anciens, à part les visionnaires et les prophètes du judaïsme. La plupart des gens, du moins autant que l’on puisse discerner des documents écrits et archéologiques, croyaient en de nombreux dieux, chacun ayant une sphère d’influence particulière. Dans sa vie personnelle, il n’y a pas qu’une seule autre personne qui subvient à ses besoins; on interagit avec de nombreux types de personnes afin d’atteindre la plénitude et de maintenir sa vie.

Au cours de sa vie de nos jours, on interagira avec ses parents, ses frères et sœurs, ses enseignants, ses amis, ses amants, ses employeurs, ses médecins, ses préposés aux stations-service, ses plombiers, ses politiciens, ses vétérinaires, etc. Personne ne peut remplir tous ces rôles ou répondre à tous les besoins d’un individu – comme c’était le cas dans les temps anciens.

De la même manière, les anciens pensaient qu’aucun dieu ne pouvait prendre soin de tous les besoins d’un individu. Tout comme on n’irait pas chez un plombier avec son chien malade, on n’irait pas chez un dieu de guerre avec un problème d’amour. Si l’on souffrait de chagrin, on allait à la déesse de l’amour; si l’on voulait gagner au combat, alors seulement on consulterait le dieu de la guerre.

Les nombreux dieux des religions du monde antique remplissaient cette fonction en tant que spécialistes dans leurs domaines respectifs. Dans certaines cultures, un certain dieu ou une déesse deviendrait si populaire qu’il transcenderait la compréhension culturelle de la multiplicité et assumerait une position si puissante et englobante qu’il transformerait presque une culture polythéiste en hénothéiste.

Alors que le polythéisme signifie l’adoration de nombreux dieux, l’hénothéisme signifie l’adoration d’un seul dieu sous de nombreuses formes. Ce changement de compréhension était extrêmement rare dans le monde antique, et la déesse Isis et le dieu Amon d’Égypte sont probablement les meilleurs exemples de l’ascendant complet d’une divinité parmi d’autres au créateur suprême et au soutien de l’univers reconnu sous différentes formes.

Comme nous l’avons noté, toutes les cultures anciennes pratiquaient une forme de religion, mais l’endroit où la religion a commencé ne peut être identifié avec certitude. La dispute sur la question de savoir si la religion mésopotamienne a inspiré celle des Égyptiens dure depuis plus d’un siècle maintenant et n’est pas plus près d’être résolue qu’au début. Il est fort probable que chaque culture ait développé sa propre croyance en des entités surnaturelles pour expliquer des phénomènes naturels (jour et nuit, saisons) ou pour aider à donner un sens à leur vie et à l’état incertain dans lequel les humains se trouvent quotidiennement.

S’il peut s’agir d’un exercice intéressant d’échange culturel de tenter de retracer les origines de la religion, cela ne semble pas une utilisation très utile de son temps, alors qu’il semble assez clair que l’impulsion religieuse fait simplement partie de la condition humaine et que différentes cultures dans différentes parties du monde auraient pu arriver aux mêmes conclusions sur le sens de la vie de manière indépendante.

Religion dans l’ancienne Mésopotamie

Comme pour de nombreux progrès et inventions culturels, la Mésopotamie, berceau de la civilisation, a été citée comme le berceau de la religion. La date à laquelle la religion s’est développée en Mésopotamie est inconnue, mais les premières traces écrites de pratique religieuse datent de 3500 av. J.-C. de Sumer. Les croyances religieuses mésopotamiennes tenaient que les êtres humains étaient des collaborateurs des dieux et travaillaient avec eux et pour qu’ils retiennent les forces du chaos qui avaient été contrôlées par les divinités suprêmes au début des temps. L’ordre a été créé à partir du chaos par les dieux et l’un des mythes les plus populaires illustrant ce principe racontait le grand dieu Marduk qui a vaincu Tiamat et les forces du chaos pour créer le monde. L’historien D. Brendan Nagle écrit:

Malgré la victoire apparente des dieux, il n’y avait aucune garantie que les forces du chaos ne récupéreraient pas leurs forces et ne renverseraient pas la création ordonnée des dieux. Les dieux et les humains étaient impliqués dans la lutte perpétuelle pour restreindre les pouvoirs du chaos, et chacun avait son propre rôle à jouer dans cette bataille dramatique. La responsabilité des habitants des villes mésopotamiennes était de fournir aux dieux tout ce dont ils avaient besoin pour diriger le monde. (11)

Les humains ont été créés, en fait, dans ce but même : travailler avec et pour les dieux vers une fin mutuellement bénéfique. L’affirmation de certains historiens selon laquelle les Mésopotamiens étaient esclaves de leurs dieux est intenable car il est tout à fait clair que le peuple a compris sa position de collègue. Les dieux ont remboursé les humains pour leur service en prenant soin de leurs besoins quotidiens dans la vie (comme leur fournir de la bière, la boisson des dieux) et en entretenant le monde dans lequel ils vivaient. Ces dieux connaissaient intimement les besoins du peuple parce qu’ils n’étaient pas des entités lointaines qui vivaient dans les cieux, mais habitaient dans des maisons sur la terre construites pour eux par leur peuple; ces maisons étaient les temples qui étaient élevés dans chaque ville mésopotamienne.

Les complexes de temples, dominés par l’imposante ziggourat, étaient considérés comme les maisons littérales des dieux et leurs statues étaient nourries, baignées et vêtues quotidiennement, car les prêtres et les prêtresses les soignaient comme un roi ou une reine. Dans le cas de Marduk, par exemple, sa statue a été réalisée dans son temple pendant le festival qui l’honore et à travers la ville de Babylone afin qu’il puisse en apprécier la beauté tout en profitant de l’air frais et du soleil.

Inanna était une autre divinité puissante qui était très vénérée comme la déesse de l’amour, du sexe et de la guerre, et dont les prêtres et les prêtresses s’occupaient fidèlement de sa statue et de son temple. Inanna est considérée comme l’un des premiers exemples de la figure divine mourante et revivifiante qui descend dans le monde souterrain et revient à la vie, apportant fertilité et abondance à la terre. Elle était si populaire que son culte s’est répandu dans toute la Mésopotamie depuis la région sud de Sumer. Elle devint Ishtar des Akkadiens (et plus tard des Assyriens), Astarté des Phéniciens, Sauska des Hourriens-Hittites, et était associée à Aphrodite des Grecs, Isis des Égyptiens et Vénus des Romains.

Les temples ont été le centre de la vie de la ville tout au long de l’histoire mésopotamienne, de l’Empire Akkadien (c. 2334-2150 AEC) à l’Assyrien (c. 1813-612 AEC) et après. Le temple servait à de multiples titres: le clergé distribuait du grain et des biens excédentaires aux pauvres, conseillait ceux qui en avaient besoin, fournissait des services médicaux et parrainait les grandes fêtes qui honoraient les dieux. Bien que les dieux aient pris grand soin des humains pendant qu’ils vivaient, l’au-delà mésopotamien était un monde souterrain morne, situé sous les montagnes lointaines, où les âmes buvaient de l’eau viciée dans les flaques d’eau et mangeaient de la poussière pour l’éternité dans le « pays sans retour ». »Cette vision sombre de leur demeure éternelle était nettement différente de celle des Égyptiens ainsi que de leurs voisins les Perses.

Religion persane ancienne

La religion primitive des Perses est arrivée sur le plateau iranien avec les migrations des Aryens (correctement compris comme Indo-Iraniens) quelque temps avant le troisième millénaire avant notre ère. La foi primitive était polythéiste avec un dieu suprême, Ahura Mazda, présidant des divinités inférieures. Parmi les plus populaires d’entre eux se trouvaient Atar (dieu du feu), Mithra (dieu du soleil levant et des alliances), Hvar Khshsata (dieu du plein soleil) et Anahita (déesse de la fertilité, de l’eau, de la santé et de la guérison, et de la sagesse). Ces dieux représentaient les forces de la bonté et de l’ordre contre les mauvais esprits du désordre et du chaos.

À un moment donné entre 1500 et 1000 avant notre ère, le prophète et visionnaire Zoroastre (également donné sous le nom de Zarathoustra) a revendiqué une révélation d’Ahura Mazda par laquelle il a compris que ce dieu était l’être suprême unique, créateur de l’univers et mainteneur de l’ordre, qui n’avait besoin d’aucun autre dieu à côté de lui. La vision de Zoroasters deviendrait la religion du Zoroastrisme – l’une des plus anciennes au monde encore pratiquée de nos jours.

Selon cette croyance, le but de la vie humaine est de choisir entre suivre Ahura Mazda et la voie de la vérité et de l’ordre (Asha) ou suivre son éternel adversaire, Angra Mainyu (également donné comme Ahriman) et la voie du mensonge et du chaos (Druj). Les humains étaient considérés comme intrinsèquement bons et possédant le libre arbitre de choisir entre ces deux chemins; celui qu’une personne choisirait informerait la vie de cette personne et sa destination après sa mort. Quand une personne est morte, elle a traversé le pont de Chinvat où elle a été jugée.

Ceux qui avaient vécu une bonne vie conformément aux préceptes d’Ahura Mazda étaient récompensés par la poursuite de leur vie dans le paradis de la Maison des Song tandis que ceux qui s’étaient laissés tromper par Angra Mainyu étaient plongés dans l’enfer de la Maison des Mensonges (druj-demana) où ils étaient torturés sans relâche et, bien qu’entourés d’autres âmes souffrantes, se sentiraient éternellement seuls.

Bien que les érudits caractérisent souvent le zoroastrisme comme une religion dualiste, il semble clair que Zoroastre a fondé une foi monothéiste axée sur une divinité unique toute-puissante. Les aspects dualistes de la religion sont apparus plus tard dans la soi-disant hérésie du Zorvanisme qui a fait d’Ahura Mazda et d’Angra Mainyu des frères, les fils de Zorvan (temps) et le temps lui-même est devenu le pouvoir suprême par lequel toutes choses sont nées et sont décédées.

Le Zoroastrisme soutenait également qu’un messie viendrait à une date future (connue sous le nom de Saoshyant – Celui Qui Apporte un Bénéfice) pour racheter l’humanité lors d’un événement connu sous le nom de Frashokereti qui était la fin des temps et amenait la réunion avec Ahura Mazda. Ces concepts influenceront les religions ultérieures du judaïsme, du christianisme et de l’Islam. La croyance en un dieu unique, contrairement aux êtres humains et tout-puissant, a peut-être également influencé la religion égyptienne au cours de la période Amarna au cours de laquelle le pharaon Akhenaton (r. 1353-1336 AEC) a aboli les rituels et pratiques traditionnels égyptiens et les a remplacés par un système monothéiste axé sur le dieu unique Aten.

Religion en Egypte

La religion égyptienne était similaire à la croyance mésopotamienne, cependant, en ce que les êtres humains étaient des collaborateurs des dieux pour maintenir l’ordre. Le principe d’harmonie (connu des Égyptiens sous le nom de ma’at) était de la plus haute importance dans la vie égyptienne (et dans l’au-delà), et leur religion était pleinement intégrée dans tous les aspects de l’existence. La religion égyptienne était une combinaison de magie, de mythologie, de science, de médecine, de psychiatrie, de spiritisme, d’herbologie, ainsi que la compréhension moderne de la « religion » comme croyance en une puissance supérieure et une vie après la mort. Les dieux étaient les amis des êtres humains et ne cherchaient que le meilleur pour eux en leur fournissant la plus parfaite de toutes les terres où vivre et une maison éternelle pour en profiter lorsque leur vie sur terre était terminée.

Ce système de croyances se poursuivra, avec divers développements, tout au long de la longue histoire de l’Égypte, seulement interrompu par les réformes religieuses d’Akhenaton pendant son règne. Après sa mort, l’ancienne religion a été restaurée par son fils et successeur Toutankhamon (r.c. 1336 – c. 1327 AEC) qui a rouvert les temples et ravivé les anciens rituels et coutumes.

Les premières traces écrites de la pratique religieuse égyptienne datent d’environ 3400 avant notre ère dans la période prédynastique en Égypte (c. 6000 – c. 3150 avant notre ère). Des divinités telles qu’Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys et Horus étaient déjà établies comme des forces puissantes pour être reconnues assez tôt. Le mythe de la création égyptienne est similaire au début de l’histoire mésopotamienne en ce sens qu’à l’origine, il n’y avait que des eaux chaotiques et tourbillonnantes. Cet océan était sans limites, sans profondeur et silencieux jusqu’à ce que, à sa surface, s’élève une colline de terre (connue sous le nom de ben-ben, le monticule primordial, que, pense-t-on, les pyramides symbolisent) et le grand dieu Atum (le soleil) se tenait sur le ben-ben et parlait, donnant naissance au dieu Shu (de l’air), à la déesse Tefnut (de l’humidité), au dieu Geb (de la terre) et à la déesse Nut (du ciel). Aux côtés d’Atum se trouvait Heka, la personnification de la magie, et la magie (heka) a donné naissance à l’univers.

Atum avait prévu Nut comme épouse mais elle est tombée amoureuse de Geb. En colère contre les amants, Atum les sépara en étirant Nut dans le ciel, loin de Geb sur la terre. Bien que les amants aient été séparés pendant la journée, ils se sont réunis la nuit et Nut a eu trois fils, Osiris, Set et Horus, et deux filles, Isis et Nephthys.

Osiris, en tant qu’aîné, a été annoncé comme « Seigneur de toute la Terre » à sa naissance et a reçu sa sœur Isis comme épouse. Set, consumé par la jalousie, détestait son frère et le tuait pour prendre le trône. Isis a ensuite embaumé le corps de son mari et, avec de puissants charmes, a ressuscité Osiris qui est revenu d’entre les morts pour donner vie au peuple égyptien. Osiris a ensuite servi de Juge suprême des âmes des morts dans la Salle de la Vérité et, en pesant le cœur de l’âme dans les balances, a décidé à qui la vie éternelle avait été accordée.

L’au-delà égyptien était connu comme le Champ des Roseaux et était une image miroir de la vie sur terre jusqu’à son arbre, son ruisseau et son chien préférés. Ceux que l’on aimait dans la vie attendaient à l’arrivée ou suivaient après. Les Égyptiens considéraient l’existence terrestre comme une simple partie d’un voyage éternel et étaient tellement préoccupés de passer facilement à la phase suivante qu’ils créèrent leurs tombes élaborées (les pyramides), leurs temples et leurs inscriptions funéraires (les Textes des Pyramides, les Textes des Cercueils et le Livre Égyptien des Morts) pour aider le passage de l’âme de ce monde à l’autre.

Les dieux s’occupaient de l’un après la mort comme ils l’avaient fait dans la vie depuis le début des temps. La déesse Qebhet apportait de l’eau aux âmes assoiffées du pays des morts et d’autres déesses telles que Serket et Nephthys soignaient et protégeaient les âmes lorsqu’elles se rendaient au champ des Roseaux. Un ancien Égyptien a compris que, de la naissance à la mort et même après la mort, l’univers avait été ordonné par les dieux et chacun avait sa place dans cet ordre.

Religion en Chine &Inde

Ce principe d’ordre est également primordial dans la plus ancienne religion du monde encore pratiquée aujourd’hui: l’hindouisme (connu des adeptes sous le nom de Sanatan Dharma, « Ordre éternel », qui aurait été fondé dès 5500 avant notre ère, mais certainement vers 2300 avant notre ère). Bien que souvent considéré comme une foi polythéiste, l’hindouisme est en fait hénothéiste. Il n’y a qu’un seul dieu suprême dans l’hindouisme, Brahma, et toutes les autres divinités sont ses aspects et ses réflexions. Puisque Brahma est un concept trop immense pour que l’esprit humain puisse le comprendre, il se présente dans les nombreuses versions différentes de lui-même que les gens reconnaissent comme des divinités telles que Vishnu, Shiva et bien d’autres. Le système de croyance hindou comprend 330 millions de dieux et ceux-ci vont de ceux qui sont connus au niveau national (comme Krishna) à des divinités locales moins connues.

La compréhension principale de l’hindouisme est qu’il existe un ordre dans l’univers et que chaque individu a une place spécifique dans cet ordre. Chaque personne sur la planète a un devoir (dharma) qu’elle seule peut accomplir. Si l’on agit correctement (karma) dans l’accomplissement de ce devoir, alors on est récompensé en se rapprochant de l’être suprême et en devenant finalement un avec Dieu ; si l’on ne le fait pas, alors on se réincarne autant de fois qu’il le faut pour enfin comprendre comment vivre et se rapprocher de l’union avec l’âme suprême.

Cette croyance a été reprise par Siddhartha Gautama lorsqu’il est devenu le Bouddha et a fondé la religion connue sous le nom de Bouddhisme. Dans le bouddhisme, cependant, on ne cherche pas l’union avec un dieu, mais avec sa nature supérieure, car on laisse derrière soi les illusions du monde qui génèrent la souffrance et obscurcissent l’esprit de la peur de la perte et de la mort. Le bouddhisme est devenu si populaire qu’il a voyagé de l’Inde à la Chine où il a connu un succès égal.

Dans la Chine ancienne, on pense que la religion s’est développée dès c. 4500 avant notre ère comme en témoignent les dessins sur des céramiques trouvées sur le site néolithique du village de Banpo. Cette première structure de croyance peut avoir été un mélange d’animisme et de mythologie car ces images incluent des animaux reconnaissables et des dragons-cochons, précurseurs du célèbre dragon chinois.

À l’époque de la dynastie Xia (2070-1600 avant notre ère), il y avait de nombreux dieux anthropomorphes adorés avec un dieu en chef, Shangti, présidant tout. Cette croyance s’est poursuivie, avec des modifications, pendant la période de la dynastie Shang (1600-1046 AEC) qui a développé la pratique du culte des ancêtres.

Les gens croyaient que Shangti avait tellement de responsabilités qu’il était devenu trop occupé pour répondre à leurs besoins. On pensait que, lorsqu’une personne mourait, elle allait vivre avec les dieux et devenait des intermédiaires entre le peuple et ces dieux. Le culte des ancêtres a influencé les deux grands systèmes de croyances chinois du confucianisme et du taoïsme, qui ont tous deux fait du culte des ancêtres des principes fondamentaux de leurs pratiques. Avec le temps, Shangti a été remplacé par le concept de Tian (ciel), un paradis où les morts résideraient éternellement en paix.

Pour passer de sa vie terrestre au ciel, il fallait franchir le pont de l’oubli au-dessus d’un abîme et, après avoir regardé sa vie pour la dernière fois, boire dans une tasse qui purgeait toute mémoire. Sur le pont, on a été jugé digne du ciel – et ainsi transmis – ou indigne – et glissé du pont dans l’abîme pour être englouti en enfer. D’autres versions de ce même scénario affirment que l’âme s’est réincarnée après avoir bu de la tasse. Quoi qu’il en soit, les vivants devaient se souvenir des morts qui étaient passés de l’autre côté du pont et honorer leur mémoire.

La religion en Mésoamérique

Le souvenir des morts et le rôle qu’ils jouent encore dans la vie des habitants de la terre était un élément important de toutes les religions anciennes, y compris le système de croyances des Mayas. Les dieux étaient impliqués dans tous les aspects de la vie des Mayas. Comme pour les autres cultures, il y avait beaucoup de divinités différentes (plus de 250), qui avaient toutes leur propre sphère d’influence particulière. Ils contrôlaient le temps, la moisson, ils dictaient leur partenaire, présidaient chaque naissance et étaient présents à la mort.

L’au-delà maya était similaire à l’au-delà mésopotamien en ce sens qu’il s’agissait d’un endroit sombre et morne, mais les Mayas imaginaient un destin encore pire où l’on était constamment menacé d’attaque ou de tromperie par les seigneurs démoniaques qui habitaient les enfers (connus sous le nom de Xibalba ou Metnal). La crainte du voyage à travers Xibalba était une force culturelle si puissante que les Mayas sont la seule culture ancienne connue à honorer une déesse du suicide (Ixtab) parce que les suicides étaient censés contourner Xibalba et aller directement au paradis (comme ceux qui sont morts en couches ou au combat). Les Mayas croyaient en la nature cyclique de la vie, que toutes les choses qui semblent mourir simplement sont transformées, et considéraient la vie humaine comme une autre partie du type de modèle qu’ils voyaient tout autour d’eux dans la nature. Ils estimaient que la mort était une progression naturelle après la vie et craignaient la possibilité très contre nature que les morts puissent revenir hanter les vivants.

Il était possible qu’une personne s’accroche à la vie pour l’une ou l’autre des raisons (le chef étant un enterrement inapproprié), et des cérémonies ont donc été célébrées pour se souvenir des morts et honorer leur esprit. Cette croyance était également détenue par des cultures mésoaméricaines autres que les Mayas telles que les Aztèques et les Tarascans. Avec le temps, il est devenu la fête connue aujourd’hui sous le nom de Jour des Morts (El Dia de los Muertos), dans laquelle les gens célèbrent la vie de ceux qui sont décédés et se souviennent de leurs noms.

Ce ne sont pas seulement les gens qui devaient être rappelés et honorés, mais aussi une divinité très importante que les érudits appellent le Dieu du maïs. Le dieu du Maïs est un dieu mourant et revivifiant sous la forme de Hun Hunahpu qui a été tué par les seigneurs de Xibalba, ramené à la vie par ses fils, les Jumeaux Héros, et émerge des enfers sous forme de maïs. Le Dieu du Maïs « Tonsuré » ou le Dieu du Maïs « Folié » sont des images courantes dans l’iconographie maya. Il est toujours représenté comme éternellement jeune et beau avec une tête allongée comme un épi de maïs, de longs cheveux fluides comme de la soie de maïs et ornés de jade pour symboliser la tige de maïs. Il était considéré comme si important par les Mayas que les mères liaient la tête de leurs jeunes fils pour aplatir le front et allonger la tête pour lui ressembler.

Le Dieu du Maïs est resté une divinité importante pour les Mayas même lorsqu’il a été éclipsé par le plus grand et le plus populaire des dieux Gucumatz (également connu sous le nom de Kukulcan et Quetzalcoatl) dont la grande pyramide de Chichen Itza est encore visitée par des millions de personnes chaque année de nos jours. Lors des équinoxes jumeaux de chaque année, le soleil projette une ombre sur les escaliers de la structure pyramidale qui semble ressembler à un grand serpent descendant du haut vers le bas; on pense que c’est le grand Kukulcan qui revient des cieux sur la terre pour transmettre ses bénédictions. Aujourd’hui encore, les gens se rassemblent à Chichen Itza pour assister à cet événement aux équinoxes et se souvenir du passé et espérer l’avenir.

Grec &Religion romaine

L’importance du souvenir des morts dans le cadre de ses dévotions religieuses faisait également partie intégrante des croyances des Grecs. Le souvenir continu des morts par les vivants a maintenu l’âme du défunt en vie dans l’au-delà. Les Grecs, comme les autres cultures mentionnées, croyaient en de nombreux dieux qui se souciaient souvent de leurs charges humaines mais, tout aussi souvent, poursuivaient leur propre plaisir.

La nature capricieuse des dieux a peut-être contribué au développement de la philosophie en Grèce, car la philosophie ne peut se développer que dans une culture où la religion ne répond pas aux besoins spirituels du peuple. Platon a constamment critiqué le concept grec des dieux et Critias a affirmé qu’ils avaient simplement été créés par des hommes pour contrôler d’autres hommes. Xénophane, comme indiqué ci-dessus, a affirmé que la vision grecque était complètement fausse et que Dieu était inimaginable.

Pourtant, pour la majorité des Grecs – et au cœur de la fonction de la société – les dieux devaient être honorés, tout comme ceux qui étaient passés dans leur royaume. Ce n’est pas parce qu’une personne ne vivait plus sur terre qu’elle devait être oubliée que l’on oublierait d’honorer les dieux invisibles. Comme pour les autres cultures anciennes, la religion en Grèce était pleinement intégrée à la vie quotidienne et à la routine.

Les Grecs consultaient les dieux sur des questions allant des affaires d’État aux décisions personnelles concernant l’amour, le mariage ou le travail. Une histoire ancienne raconte comment l’écrivain Xénophon (430 – c. 354 AEC) s’est rendu chez Socrate pour lui demander si le philosophe pensait qu’il devrait rejoindre l’armée de Cyrus le Jeune en campagne en Perse. Socrate l’envoya poser la question du dieu à Delphes. Au lieu de poser sa question initiale, Xénophon a demandé au dieu de Delphes lequel des nombreux dieux était le mieux courtisé pour assurer une entreprise réussie et un retour en toute sécurité. Il semble avoir obtenu la bonne réponse puisqu’il a survécu à la désastreuse campagne de Cyrus et non seulement est retourné à Athènes, mais a sauvé le gros de l’armée.

La religion de Rome suivait le même paradigme que celle de la Grèce. La religion romaine a probablement commencé comme une sorte d’animisme et s’est développée au contact d’autres cultures. Les Grecs ont eu l’impact le plus significatif sur la religion romaine, et beaucoup de dieux romains sont simplement des divinités grecques avec des noms romains et des attributs légèrement modifiés.

À Rome, le culte des dieux était intimement lié aux affaires de l’État et la stabilité de la société reposait sur la façon dont le peuple vénérait les dieux et participait aux rituels qui les honoraient. Les vierges vestales sont un exemple célèbre de cette croyance en ce que ces femmes comptaient sur elles pour maintenir les vœux qu’elles avaient pris et accomplir leurs devoirs de manière responsable afin d’honorer continuellement Vesta et tout ce que la déesse a donné au peuple.

Bien que les Romains aient importé de Grèce leurs dieux primaires, une fois la religion romaine établie et liée au bien-être de l’État, aucun dieu étranger n’a été accueilli. Lorsque le culte de la déesse égyptienne populaire Isis a été amené à Rome, l’empereur Auguste a interdit la construction de temples en son honneur ou les rites publics observés dans son culte, car il estimait qu’une telle attention accordée à une divinité étrangère saperait l’autorité du gouvernement et les croyances religieuses établies. Pour les Romains, les dieux avaient tout créé selon leur volonté et maintenu l’univers de la meilleure façon possible et un être humain était obligé de leur faire honneur pour leurs dons.

Cela était vrai non seulement pour les dieux « majeurs » du panthéon romain, mais aussi pour les esprits de la maison. Les pénates étaient des esprits terrestres du garde-manger qui gardaient la maison en sécurité et harmonieuse. On s’attendait à ce qu’on soit reconnaissant de leurs efforts et qu’on se souvienne d’eux en entrant ou en sortant de chez soi. Des statues des pénates étaient sorties du placard et posées sur la table pendant les repas pour les honorer, et des sacrifices étaient laissés par le foyer pour leur plaisir. Si l’on appréciait assidûment leurs efforts, on était récompensé par une santé et un bonheur continus et, si l’on les oubliait, on souffrait d’une telle ingratitude. Bien que les religions des autres cultures n’aient pas précisément ces mêmes sortes d’esprits, la reconnaissance des esprits du lieu – et en particulier de la maison – était courante.

Thèmes communs dans la Religion ancienne &Leur Continuation

Les religions du monde antique partageaient beaucoup des mêmes modèles les unes avec les autres, même si les cultures n’ont peut-être jamais eu de contact les unes avec les autres. L’iconographie spirituelle des pyramides mayas et égyptiennes a été reconnue depuis que les Mayas ont été portés à l’attention du monde par John Lloyd Stephens et Frederick Catherwood au 19ème siècle de notre ère, mais les structures de croyance réelles, les histoires et les figures les plus importantes de la mythologie antique sont remarquablement similaires d’une culture à l’autre.

Dans toutes les cultures, on retrouve les mêmes modèles ou des modèles très similaires, que les gens trouvaient résonnants et qui donnaient de la vitalité à leurs croyances. Ces modèles incluent l’existence de nombreux dieux qui s’intéressent personnellement à la vie des gens; la création par une entité surnaturelle qui la parle, la façonne ou la commande à l’existence; d’autres êtres surnaturels émanant du premier et du plus grand; une explication surnaturelle pour la création de la terre et des êtres humains; une relation entre les humains créés et leur dieu créateur nécessitant le culte et le sacrifice.

Il y a aussi la répétition de la figure connue sous le nom de Dieu Mourant et Ressuscitant, souvent une entité puissante elle-même, qui est tuée ou meurt et revient à la vie pour le bien de son peuple : Osiris en Égypte, Krishna en Inde, le Dieu du Maïs en Mésoamérique, Bacchus à Rome, Attis en Grèce, Tammouz en Mésopotamie. Il y a souvent une vie après la mort semblable à une existence terrestre (Égypte et Grèce), antithétique à la vie sur terre (Mésoamérique et Mésopotamie), ou une combinaison des deux (Chine et Inde).

Le message spirituel résonnant de ces différentes religions est répété dans des textes allant de la Phénicie (2700 avant notre ère) à Sumer (2100 avant notre ère) en passant par la Palestine (1440 avant notre ère) en passant par la Grèce (800 avant notre ère) et Rome (c. 100 après notre ère) et a ensuite informé les croyances de ceux qui sont venus plus tard. Ce motif est même abordé dans le judaïsme dans la figure de Joseph (Genèse 37, 39-45) qui est vendu par ses frères en esclavage en Égypte, descend en prison à la suite des accusations de la femme de Potiphar, puis est libéré et restauré. Bien qu’il ne meure pas réellement, après sa « résurrection » symbolique, il sauve le pays de la famine, subvenant aux besoins du peuple de la même manière que d’autres figures régénératrices.

Le conte phénicien du grand dieu Baal qui meurt et revient à la vie pour combattre le chaos du dieu Yamm était déjà vieux en 2750 avant notre ère lorsque la ville de Tyr a été fondée (selon Hérodote) et l’histoire grecque du dieu Adonis mourant et ressuscitant (c. 600 avant notre ère) a été dérivé de contes phéniciens antérieurs basés sur Tammuz qui a été emprunté par les Sumériens (et plus tard les Perses) dans la célèbre Descente du mythe d’Inanna.

Ceci le thème de la vie après la mort et de la vie venant de la mort et, bien sûr, du jugement après la mort, a acquis la plus grande renommée grâce aux efforts évangéliques de St. Paul qui a répandu la parole du dieu Jésus-Christ mourant et ressuscitant dans toute l’ancienne Palestine, l’Asie mineure, la Grèce et Rome (c. 42-62 EC). La vision de Paul de la figure de Jésus, le fils oint de Dieu qui meurt pour racheter l’humanité, a été tirée des systèmes de croyance antérieurs et a éclairé la compréhension des scribes qui écriraient les livres qui composent la Bible.

La religion chrétienne a fait de standard une croyance en une vie après la mort et a mis en place un ensemble organisé de rituels par lesquels un adhérent pouvait gagner la vie éternelle. Ce faisant, les premiers chrétiens suivaient simplement les traces des Sumériens, des Égyptiens, des Phéniciens, des Grecs et des Romains qui avaient tous leurs propres rituels stylisés pour le culte de leurs dieux.

Après les chrétiens, les interprètes musulmans du Coran ont institué leurs propres rituels pour comprendre la divinité suprême qui, bien que très différents de ceux du christianisme, du Judaïsme ou de l’une des religions « païennes » les plus anciennes, servaient le même but que les rituels autrefois pratiqués dans le culte du panthéon égyptien il y a plus de 5 000 ans: faire comprendre aux êtres humains qu’ils ne sont pas seuls dans leurs luttes, leurs souffrances et leurs triomphes, qu’ils peuvent contenir leurs pulsions les plus basses et que la mort n’est pas la fin de l’existence. Les religions du monde antique ont fourni des réponses aux questions des gens sur la vie et la mort et, à cet égard, ne sont pas différentes de celles pratiquées dans le monde d’aujourd’hui.