Siddhartha Gautama est né dans une famille hindoue de Kshatriya.

Kshatriya (hindi: س्तत्रिय, kṣatriya du sanskrit: س्तत्र kṣatra) est l’un des quatre varnas (ordres sociaux) de l’hindouisme traditionnellement responsables de la protection de l’ordre politico-cosmique (dharma) et de l’administration de la société. Les Kshatriyas étaient la classe militaire et dirigeante de l’ancienne société hindoue, qui, au départ, ont acquis leur position de classe sur les mérites de leur aptitude (guna), de leur conduite (karma) et de leur nature (swabhava). Cependant, au fil du temps, le statut de varna d’un Hindou est devenu héréditaire et les règles entourant le statut de classe ont été fixées dans les lois de Manu. Aujourd’hui, la Kshatriya varna comprend une large classe de groupes jati, dont le statut et la fonction diffèrent considérablement, mais unis par leurs revendications de domination, la poursuite de la guerre ou la possession de terres.

Il est à noter que plusieurs figures clés du bouddhisme, du jaïnisme et de l’hindouisme étaient des Kshatriyas, ce qui indique le pouvoir et le prestige que ce groupe détenait autrefois dans l’ancienne société indienne. En effet, les célèbres chefs religieux Gautama Bouddha et Mahavira (ainsi que le Seigneur Rama et le Seigneur Krishna) appartenaient tous à cet ordre social. En plus de leur impact religieux, la classe Kshatriya a également joué un rôle très important dans le développement de la pensée politique indienne, rédigeant des textes clés de stratégie politique tels que l’Arthashastra.

Étymologie

En sanskrit, le mot « Kshatriya » est dérivé de kšatra, signifiant « domination, pouvoir, gouvernement » d’une racine kšī « gouverner, gouverner, posséder. » L’ancien persan xšāyaθiya (« empereur ») et xšaθra (« royaume ») y sont liés, tout comme les Nouveaux mots persans šāh (« empereur ») et šahr (« ville », « royaume »). Le mot thaïlandais pour « roi », kasat, et le mot malais pour « chevalier » ou « guerrier », kesatria ou satria, en sont également dérivés. Le terme désigne le statut aristocratique.

Au début de la civilisation védique, la caste guerrière s’appelait rājanya ou kšatrīya. Le premier était une forme adjectivale de rājan « souverain, roi » d’une racine rāj « gouverner », apparenté au latin rex « roi », au Reich allemand « empire / royaume » et au Thaï racha « roi ». »En Perse, les satrapes, ou « kshatrapa », étaient les gouverneurs, ou « protecteurs », des provinces de l’Empire perse.

Mythologie

Selon la mythologie hindoue, les origines de la classe Kshatriya peuvent être expliquées par plusieurs théories différentes. Premièrement, il est dit que lorsque le dieu hindou Brahma était impliqué dans le travail de procréation dû au labeur et à la transpiration, une énergie négative émanait de lui. Cette énergie négative a pris la forme de Rakshasas (Démons) Madhu et Kaitabha, âmes maléfiques et inhumaines. Ils ont commencé à torturer Brahma. Brahma a fait appel au seigneur Vishnou qui est apparu facilement et les a tués tous les deux. Il expliqua à Brahma que lorsqu’une énergie positive est utilisée, une énergie négative émane également et qu’une race spéciale d’humains devrait être créée pour protéger toute la race humaine. Brahma agissant sur ce conseil s’assit pour la méditation. À la fin de la journée, quatre formes différentes d’énergie pour la race humaine ont été formées à partir du corps de Brahma. Les brahmanes ont été créés à l’aube, les Kshatriyas à midi, les Vaishyas au crépuscule et les Shudras la nuit. Notez que ce sont les Varnas (couleurs) et non « caste » (Jati) comme on le pense aujourd’hui. Habituellement, cela est dit que les Brahmanes sont nés de la tête de Brahma, se terminant par des shudras des pieds. Dans le Rig Veda, les varnas n’étaient pas rigides et étaient liés à leurs actions.

La varna brahmane était rougeâtre comme le ciel avant l’aube, Kshatriya varna comme le soleil à midi, Vaishya comme le ciel du soir et Shudra la couleur du ciel nocturne. Peu à peu, le système de Varna s’est emparé du Sous-Continent indien et chaque varna a fait son travail selon les directives de Brahma. Les Brahmanes et les Kshatriyas étaient les castes supérieures et les Vaishyas et les Shudras les castes inférieures. Les Brahmanes et les Kshatriyas ont tous deux été autorisés à étudier les Védas. Kshatriyas (prononcé shatria) a également étudié les anciens arts martiaux qui ont finalement été portés par des moines bouddhistes comme Bodhidharma (un Kshatriya) en Chine et au Japon. Les Brahmanes et les Kshatriyas et plus tard les Vaishyas devaient effectuer une cérémonie de communion appelée Upanayanam (cérémonie du fil) qui symboliserait leur entrée dans la structure sociale aryenne et serait considérée comme renaissante, c’est-à-dire dvijas (deux fois nés). Cela signifiait que vous acceptiez les Védas comme la parole de Dieu et que vous étiez prêt à accomplir les rituels et les devoirs décrits sous la direction de votre guide spirituel, le prêtre Brahman.

Le Rig Veda contient une autre histoire hindoue pour expliquer les origines des quatre classes de l’hindouisme. On dit que l’univers a commencé avec le grand sacrifice de l’être cosmique Purusha. De sa tête (bouche) est venue la classe brahmane, et de ses bras est venue la classe Kshatriya (guerrière / dirigeante). D’autres classes provenaient de ses jambes (Vaishyas) et de ses pieds (Shudras).En tant que guerriers, les Kshatryas protégeaient la société hindoue tandis que les Vaishyas poursuivaient le commerce, tandis que les Shudras effectuaient des tâches subalternes d’agriculture, de travail, d’artisans et de tous les travaux requis d’une société.

Place dans la société

Dans l’Inde ancienne, il y avait une mobilité entre les varnas, car les gens apprenaient de nouvelles compétences et changeaient leurs actions et leurs occupations. Les tribus nomades de l’Inde ancienne n’avaient pas de système de castes fixe.Ils ont d’abord attribué des rôles en fonction des aptitudes et des capacités d’un individu. Cela était nécessaire pour assurer la survie de la tribu. Les membres les plus forts de la tribu sont devenus les guerriers et ont reçu un statut plus élevé dans la société, car ils étaient plus importants pour la survie de la tribu à l’époque. Au fur et à mesure que les tribus se familiarisaient avec l’agriculture, elles accumulaient des excédents et s’installaient. Ce mode de vie plus sédentaire et plus tranquille a déplacé l’attention des gens vers l’accumulation de richesses et la recherche d’un sens à la vie. Les prêtres ont commencé à jouer un rôle prépondérant dans la société en assurant le salut spirituel. Cela a conduit la société à former un système social plus rigide, où sa position était déterminée par la naissance plutôt que par le mérite. Par la suite, ceux des classes les plus puissantes ont imposé ce système de castes pour rester au pouvoir, un modèle également exposé par les nobles d’Europe. Au cours de l’ère épique, les gens ont commencé à remettre en question ces institutions.

Bien que le système des castes ait été très fluide au début et qu’un individu ait augmenté ou diminué en fonction de ses propres mérites, les historiens conviennent généralement que la caste est devenue héréditaire à l’époque de la montée du bouddhisme et du jaïnisme, sur la base de preuves archéologiques, littéraires et artistiques des communautés qui existaient en Inde. Gautama Bouddha et Mahavira sont deux sages de Kshatriya qui ont fait une impression durable sur le monde. Ils ne croyaient pas en la prééminence des Védas et enseignaient aux masses, ne gardant pas la spiritualité à une élite peu nombreuse. Beaucoup d’anciens dirigeants tels qu’Ashoka Maurya étaient de fervents adeptes de cette foi et la promurent dans tout l’empire Mauryan. Cela a entraîné le déclin du statut de l’ordre Brahman. Les prêtres des trois confessions étaient les détenteurs du record et, comme vous le verrez dans les exemples à venir, il y avait une tendance certaine à placer des dirigeants dans la Sudra varna s’ils ne suivaient pas les enseignements védiques et ne maintenaient pas la proéminence de l’ordre sacerdotal, perdant leur statut de Kshatriya.

Alors que le terme varna se réfère aux quatre grandes classes différentes de la société, le terme jati se réfère aux différentes sections endogames spécifiques de la Société hindoue connues sous le nom de castes. Varna signifie « couleur » ainsi que « voile. »Dans le contexte de la couleur, les gens l’ont confondu avec la race, mais cela représente en fait les qualités distinctes (guna) que les quatre classes fonctionnelles possèdent dans leur cœur et leur esprit. Les quatre qualités différentes des êtres humains:

1. Si une personne possédait les qualités de pureté, d’amour, de foi et de détachement, recherchait la vraie connaissance et avait un tempérament spirituel, elle serait représentée par la couleur Blanche (sattva = véridique). Ceux qui appartiennent à cette couleur appartiennent à la classe Brahman.
2. Si une personne possédait les qualités d’action, de volonté, d’agression et d’énergie, cherchait l’honneur, le pouvoir, le statut et avait un tempérament martial et politique, elle serait représentée par la couleur rouge (rajas = énergique). Ceux qui appartiennent à cette couleur appartiennent à la classe Kshatriya.
3. Si une personne essayait de rechercher la communication, l’échange, le commerce, les affaires et possédait un tempérament commercial, elle était représentée par la couleur jaune. Ils forment la classe Vaishya.
4. Pour les individus de la société qui faisaient preuve d’ignorance, d’inertie et de matité, ils étaient représentés par la couleur noire (tamas = inerte, solide). On pense que ceux qui appartiennent à cette couleur dépendent du reste du monde pour leur motivation et ne cherchent rien comme ils existent dans ceux de la disposition servile et constituent la classe du Shudra.

Fonctions principales: Dirigeants et soldats

Seigneur Rama (au centre) avec sa femme Sita, son frère—Lakshmana et son dévot Hanuman. Rama et Lakshmana sont toujours prêts pour la bataille, avec arc et flèche, car c’est leur Kshatriya dharma à combattre.

Dans la société hindoue classique, les deux tâches principales des Kshatriya varna étaient de gouverner le pays et de faire la guerre. Cette dernière tâche incombait au Raja (Roi), qui était chargé par les textes hindous de gouverner par le danda (bâton) et d’infliger des châtiments (et la guerre) aux ennemis du royaume. Ces rois hindous ont souvent gouverné de manière juste en suivant les idéaux trouvés dans leurs Saintes Écritures pour gouverner en tant que Dharma-Raja (Dirigeant juste), les principales tâches étant la protection de ses sujets et de son bétail.

Ces rois contrôlaient également de grandes armées d’autres Kshatriyas qui étaient employés comme soldats dans la poursuite de la protection, de la défense et de l’expansion du Royaume. Cependant, ces soldats n’étaient pas des employés au sens moderne du terme; ils croyaient plutôt qu’ils étaient destinés à leur rôle de combattants. Pour la plupart, cela était considéré comme leur devoir intrinsèque (svadharma).

Clans

Les principales branches de Kshatriya varna sont les Chandravanshi, qui se réclament de Chandra, les Suryavanshi, qui se réclament de Ramachandra et de Surya, les Agnivanshi, qui se réclament d’Agni, et les Nagavanshi qui se réclament des Nāgas.

La lignée Suryavanshi prétend descendre de Surya – dieu du soleil. Tous les Suryavanshis actuels revendiquent également la descendance du dieu hindou Rama, lui-même né dans une dynastie Suryavanshi.

La lignée Chandravanshi est l’une des trois lignées dans lesquelles la caste des Hindous Kshatriya est divisée. Selon la légende, les Chandravanshis descendent de Chandra, dans la Dynastie Lunaire ou le Dieu Lunaire Hindou. La lignée Yaduvanshi est la branche principale de la lignée Chandravanshi. Les Yaduvanshis revendiquent la descendance de Krishna, qui à son tour est né dans une dynastie Chandravanshi. Plusieurs castes indiennes telles que les Sainis, les Rajputs du clan Bhati, les Jadaun Rajputs (Madhya Pradesh) et les Jats de Mathura / Bharatpur revendiquent une descendance de la lignée Yaduvanshi.

Les Agnivanshi sont des personnes appartenant aux Agnivansha. Selon la légende, ils descendent d’Agni, le Dieu hindou du Feu. La lignée Agnivanshi est l’une des trois lignées dans lesquelles la caste des Hindous Kshatriya est divisée.

En Inde du Sud, inscrite sur les murs du temple de Vaithheswaran, est l’histoire de Cavaliers sortant d’Agni Homam menés par Jambhuuva Maharishi pour protéger la terre (des Vatapi et des Mahi garnissant le monde) s’appelle Vanniyar Puranam. La tête de ces cavaliers était Rudra Vanniya Maharaja, dont les cinq fils s’appellent Vannia Kula Kshatriyas, célèbre parmi lesquels le roi Pallava Narasimha Varman.

Certains Kshatriyas prétendent descendre des Nāga ou de la  » dynastie des serpents « , et sont appelés Nagavanshi. Certains clans de castes Nair et Jat revendiquent la descendance Nagavanshi. Les Nagavanshi (ou Nagabanshi) sont connus pour gouverner le Chhotanagpur.

De plus, en dehors de l’Inde, les rois Ahom de l’Assam revendiquaient la descendance du dieu hindou Indra (identifié à Khunlung) et Syama (une femme de basse caste), et s’appelaient eux-mêmes Indravanshi (ou Indravamsa) Kshatriyas. La lignée Brahmavansha descend du roi Brahmavanshi Chulki. Les Vayuvanshi sont un autre clan Kshatriya bien que peu de choses soient connues sur le clan.

Les Rexulvanshis sont populaires pour être les rois de Surguja. Les hordes étrangères qui ne suivaient pas les coutumes ou traditions sacerdotales (Shakas, Kushans, Indo-Grecs, Hunas et Parthes) étaient déclarées comme Vratya Kshatriyas à Manusmriti.

Kshatriyas non hindous

De nombreux dirigeants historiques venaient d’autres castes, ou descendaient de conquérants étrangers non hindous, et se voyaient accorder de facto le statut de Kshatriya en vertu du pouvoir qu’ils détenaient, ou ils créaient des histoires familiales fictionnelles pour se connecter aux anciens dirigeants Kshatriya. Par exemple, les Sakas, les Yavanas, les Kambojas, les Pahlavas, les Paradas, etc., étaient des envahisseurs étrangers du nord-ouest, mais ont été assimilés à la communauté indienne sous le nom de Kshatriyas.

• Bien que l’Ashtadhyayi de Panini (sutra 4.1.168- 175) atteste que le Kamboja et le Gandhara étaient des royaumes Kshatriya très importants d’Uttarapatha pendant ou avant l’époque paninienne (500 avant notre ère), ils en sont venus à être considérés comme des Sudras pour ne pas suivre les enseignements des Védas.
• Le Manusmriti, écrit vers 200 de notre ère. déclare que les Sakas (Scythes), les Yavanas (Ioniens, Indo-Grecs), les Kambojas (Asiatiques centraux), les Paradas (Sinkiang), les Pahlavas (Perses), les Kiratas (Népal, Assam), les Dravidas, les Thevar (Tamoul) et les Daradas étaient à l’origine des Kshatriyas nobles mais ont été relégués au statut Barbare (Vrishala) en raison de leur négligence des Brahmanes ainsi que de leur non-respect des codes brahmaniques sacrés (X / 43 et 44).
• Anushasanaparava du Mahabharata voit également les Sakas, les Kambojas et les Yavanas. dans la même lumière. Patanjali dans son Mahabhasya considère les Sakas et les Yavanas comme des Sudras purs (II.4.10).
• Le Vartika des Katyayana nous informe que les rois des Sakas et des Yavanas, comme ceux des Kambojas, peuvent également être adressés par leurs noms tribaux respectifs.
• Le Mahabharata associe également les Sakas, les Yavanas, les Gandharas (Nord-ouest de l’Inde), les Kambojas (Pamir-Badakshan), les Pahlavas, les Tusharas, les Sabaras, les Barbaras, les Dravidas et les Boyards, etc., et les traite tous comme les tribus barbares d’Uttarapatha.
• Le Kishkindha Kanda du Ramayana localise les Sakas, les Kambojas, les Yavanas et les Paradas à l’extrême nord-ouest au-delà de l’Himavat (c’est-à-dire de l’Hindoukouch) (43/12) dans la Shakadvipa, jouxtant le pays d’Uttarakurus.
• L’Udyogaparava du Mahabharata (MBH 5/19/21-23) nous apprend que l’armée composite des Kambojas, Yavanas et Sakas avait participé à la guerre du Mahabharata sous le commandement suprême de Sudakshina Kamboja. L’épopée applaudit à plusieurs reprises cette armée composite comme étant très féroce et courroucée. Certains versets du Mahabharata attestent également que les Tusharas ou les Tukharas étaient également inclus dans la division de Kamboja (par exemple, MBH 6.66.17-21; MBH 8.88.17).
• Les récits puraniques attestent que les Dravidas sont des Kshatriyas et seraient des descendants des fils de Vishwamitra. Comme les Kambojas, Sakas, Yavanas, Daradas, Khashas, etc., les Dravidas ont été enregistrés comme des Kshatriyas qui n’ont plus été initiés au fil sacré en raison de leur négligence des Brahmanas ainsi que de leur non-respect des codes brahmaniques sacrés.

Symboles

Dans le monde complexe et multiforme du symbolisme hindou, la classe des Kshatriyas est représentée par le banyan Nyagrodha et le danda (bâton). Lorsqu’un Kshatriya subit sa cérémonie d’initiation, un « bâton en bois est donné à l’initié Kshatriya avec un mantra lui conférant une vitalité physique ou  » ojas » ».

Notes

• Chakravarti, P.C. L’Art de la guerre dans l’Inde ancienne. Delhi: Pub Oriental., 1972. ISBN 978-8175363038.
• Dikshitar, V. Ramachandra. Guerre dans l’Inde ancienne. Motilal Banarsidass, 2004. ISBN 978-8170208945.
• George, K.M. A Many Ramched Tree: Perspectives of Indian Literary Tradition. Éditions Ajanta, 1992. ISBN 978-8120203341.
• Sarkar, Jagadish Narayan. L’Art de la guerre dans l’Inde médiévale. New Delhi; Éditions Munshiram Manoharlal 1994. ISBN 978-8121501118.
• Smith, Brian K. Réflexions sur la Ressemblance, le Rituel et la Religion. Motilal Banarsidass, 1998. ISBN 978-8120815322.