En décembre 1990, des bulldozers défrichaient des terres dans la forêt de la Paix, juste au sud de Jérusalem, dans le but de faire place à un parc aquatique. En fouillant le site, les ouvriers ont découvert une ancienne tombe et ont immédiatement appelé l’Autorité des antiquités d’Israël pour enquêter. Dans la tombe, les archéologues ont découvert plusieurs ossuaires, dont deux ossuaires portant chacun une forme du nom Caïphe, un nom bien connu des Évangiles du Nouveau Testament en tant que grand prêtre à l’époque du procès et de la Crucifixion du Sauveur. En raison de la proximité de la tombe avec Jérusalem et de la notabilité du nom, la découverte de ces inscriptions a amené certains érudits à suggérer que cette tombe appartenait autrefois à la famille de ce célèbre grand prêtre.
Selon l’historien juif Josèphe, le prénom de Caïphe était Joseph. Dans la tombe, l’un des ossuaires était inscrit avec le nom « Joseph bar Caiaphas. »Le mot araméen bar signifie littéralement « fils de » mais porte souvent le sens ”descendant de » ou « de la famille de. »Puisque Caïphe était le nom de famille, l’inscription « Joseph bar Caïphe » est le même nom que Joseph Caïphe. Des études scientifiques sur les ossements retrouvés dans cet ossuaire ont conclu qu’ils appartenaient à un homme de soixante ans. Il est possible, au moins, que cet ossuaire contienne les ossements du même Caïphe qui était le grand prêtre au moment de la mort de Jésus-Christ.
Dans les récits évangéliques, Caïphe est généralement présenté sous un jour négatif comme quelqu’un qui a contribué à faciliter la crucifixion de Jésus. Pourtant, dans l’Évangile de Jean, Caïphe semble prononcer une ”prophétie » sur la mort de Jésus et ses effets salvifiques. Jean conclut que Caïphe » a prophétisé que Jésus devait mourir pour cette nation ; et non pour cette nation seulement, mais qu’il devait aussi rassembler en un seul les enfants de Dieu dispersés à l’étranger ” (Jean 11:51-52). Que devons-nous faire de cette « prophétie ” ? Pourquoi ou comment Caïphe, qui est présenté dans les Évangiles comme un homme injuste, aurait-il prophétisé la mort rédemptrice de Jésus et aurait-il immédiatement conspiré « pour le mettre à mort” (Jean 11:53)? Dans ce chapitre, j’examinerai cette question importante. Je démontrerai que la déclaration de Caïphe concernant la mort de Jésus n’était, dans son contexte originel, qu’une déclaration politique faite par le grand prêtre juif. Je montrerai également que c’est Jean qui a appliqué la déclaration du grand prêtre à l’Expiation du Sauveur — ce que Caïphe n’avait pas l’intention de faire lorsqu’il a prononcé ces paroles.
Lorsque les Israélites ont échappé au joug de Pharaon et à l’esclavage en Égypte, le Seigneur Jéhovah leur a donné l’occasion d’accepter la plénitude du sacerdoce et de l’évangile. L’auteur de l’Épître aux Hébreux a enseigné au sujet des enfants d’Israël: « Car l’Évangile nous a été prêché, ainsi qu’à eux ” (Hébreux 4:2). Malheureusement, les Israélites se sont rebellés et ont perdu ce privilège. Le Seigneur a instruit le prophète Joseph Smith dans une révélation selon laquelle « Moïse a clairement enseigné aux enfants d’Israël dans le désert” au sujet de cette loi supérieure « et a cherché avec diligence à sanctifier son peuple afin qu’il puisse voir la face de Dieu ; mais ils ont endurci leur cœur ” (D& C 84:23-24). En conséquence de la désobéissance des enfants d’Israël, le Seigneur « a sorti Moïse du milieu d’eux, et le Sacerdoce Saint aussi; et le sacerdoce inférieur a continué ”, qui administrait « la loi des commandements charnels” (D& C 84:25-27). La fonction première de ce sacerdoce inférieur était d’administrer les affaires et les ordonnances associées au tabernacle — plus tard le Temple de Salomon et le Temple d’Hérode — et ne devait être tenue que par des hommes de la tribu de Lévi (voir Nombres 1:50-53; D & C 84:26-27).
En ce qui concerne ceux qui ont été autorisés à exercer les fonctions associées à ce sacerdoce inférieur, ou lévitique, la loi de Moïse traite des lévites, des prêtres et du grand prêtre. Les lévites étaient des mâles qui descendaient de Lévi, et leurs devoirs consistaient principalement à aider les prêtres et à garder le temple propre et ordonné. Les prêtres étaient des hommes qui descendaient d’Aaron, frère de Moïse, et leurs devoirs étaient d’offrir des sacrifices d’animaux et d’enseigner au peuple selon la loi de Moïse. Il n’y avait qu’un seul grand prêtre à la fois, et il était le descendant mâle premier-né d’Aaron qui fonctionnait en tant qu’officiel présidant au sein du Sacerdoce lévitique. Il est important de se rappeler que le Sacerdoce lévitique n’a pas été conféré à un individu en raison de sa justice personnelle, mais simplement en vertu de sa lignée. Comme l’a expliqué l’auteur de l’Épître aux Hébreux : » Nul ne se prend cet honneur, si ce n’est celui qui est appelé de Dieu, comme l’a été Aaron ” (Hébreux 5:4). Il convient également de comprendre qu’à l’époque du Sauveur, le grand prêtre était nommé par l’autorité romaine au pouvoir et non en raison d’un statut de premier-né ou d’une descendance directe d’Aaron. Selon Josèphe, Caïphe, qui n’était pas le fils du précédent grand prêtre (voir Jean 18:13), a été nommé grand prêtre en l’an 18 de notre ère par le gouverneur romain Valerius Gratus, prédécesseur de Ponce Pilate.
On sait peu de choses sur la vie de Caïphe. Selon Josèphe, en l’an 6, le légat syrien Quirinius nomma un grand prêtre du nom d’Ananus. Cet Ananus est probablement le grand prêtre Annas mentionné dans le Nouveau Testament. En ce qui concerne la relation entre Annas et Caïphe, l’Évangile de Jean déclare: « Annas. . . était le beau-père de Caïphe ” (Jean 18:13). Plutôt que d’attendre la mort d’Annas pour nommer un successeur, le gouverneur romain Valerius Gratus déposa Annas en l’an 15 et nomma le fils d’Annas, Éléazar, qui, selon Josèphe, avait déjà servi de grand prêtre une fois auparavant. Finalement, après avoir déposé et nommé un autre grand prêtre, Valerius Gratus a nommé Joseph Caïphe comme grand prêtre en l’an 18 de notre ère.
En tant que grand prêtre, Caïphe était l’autorité présidente du Sanhédrin, le conseil dirigeant juif, et était également probablement membre des Sadducéens, une confession religieuse juive. Le Sanhédrin se composait d’environ soixante-dix hommes juifs instruits et était le plus haut tribunal judiciaire en ce qui concerne les questions juives pour les Juifs vivant en Palestine. Les Sadducéens étaient une secte de Juifs dont les membres appartenaient principalement à de riches familles aristocratiques sacerdotales et qui ne mettaient pas l’accent sur les croyances surnaturelles telles que les anges, les démons, la vie après la mort, la Résurrection ou le prédéterminisme.
Le Prophète Joseph Smith a enseigné une approche très importante pour aider les Saints des Derniers jours à comprendre les passages des Écritures. Il a déclaré : « J’ai une clé par laquelle je comprends les Écritures. Je demande, quelle était la question qui a tiré la réponse? »En appliquant cette méthode à la question de la déclaration de Caïphe, nous devrions nous demander, quel était le contexte qui a poussé Caïphe à prononcer ces fameuses paroles sur la mort de Jésus? Une analyse des événements précédant immédiatement la déclaration de Caïphe ouvre la voie à la compréhension de la véritable nature de la déclaration du grand prêtre.
Marie, Marthe et Lazare étaient des frères et sœurs qui vivaient dans le village de Béthanie, à quelques kilomètres à l’est de Jérusalem, et Jésus les aimait. Alors que Jésus était en Galilée avec Ses disciples, Il apprit que Son ami bien-aimé Lazare était malade. Plutôt que de partir immédiatement rendre visite à Lazare à Béthanie, le Sauveur a attendu deux jours de plus en Galilée. Quand Il a finalement fait le voyage de deux jours à Béthanie, « il a trouvé qui était resté dans la tombe quatre jours déjà » (Jean 11:17; voir aussi vv. 1, 3, 5–6).
Il semble que le retard du Sauveur à se rendre à Lazare était dû à la conception. Lorsque Jésus a discuté de la mort de Lazare avec ses disciples, Il a admis: « Lazare est mort. Et je suis heureux pour vous de ne pas être là, dans l’intention que vous croyiez; néanmoins, allons vers lui ” (Jean 11:14-15; soulignement ajouté). La déclaration du Sauveur semble indiquer qu’Il a délibérément attendu en Galilée avec l’intention expresse de créer un moment d’enseignement. L’Évangile de Jean attire curieusement l’attention sur le fait que Jésus a attendu deux jours en Galilée et que lorsqu’il est arrivé à Béthanie, Lazare était mort depuis quatre jours (voir Jean 11:6, 17, 39).
Certainement, chaque jour supplémentaire où le corps de Lazare gisait dans la tombe aurait ajouté à la force du témoignage du Sauveur lorsqu’Il a appelé Lazare. Si Jésus était arrivé à Béthanie immédiatement après la mort de Lazare et que Lazare était sorti vivant du tombeau, certains critiques du Sauveur auraient pu conclure que ce n’était pas un miracle. Mais comme quatre jours s’étaient écoulés depuis la mort de Lazare, la conclusion était inéluctable : Jésus avait miraculeusement ressuscité Lazare d’entre les morts.
Lorsque Jésus ordonna à ceux qui pleuraient Lazare d’enlever la pierre qui recouvrait le tombeau, Marie, la sœur de Lazare, dit : » Seigneur, à ce moment-là, il pue, car il est mort depuis quatre jours ” (Jean 11:39). La résurrection de Lazare d’entre les morts était vraiment une preuve pour les disciples et les autres spectateurs que Jésus était bien « la résurrection et la vie » (Jean 11:25). La résurrection de Lazare, cependant, était également une preuve pour les ennemis du Sauveur — y compris Caïphe — qui n’ont pas témoigné mais ont entendu parler du miracle de Jésus et savaient que Lazare était de nouveau vivant.
L’Évangile de Jean décrit comment, après que Jésus a ressuscité Lazare d’entre les morts, « beaucoup de Juifs qui sont venus à Marie, et qui avaient vu les choses que Jésus a faites, ont cru en lui ” (Jean 11:45). Mais tout le monde n’y croyait pas. Parmi ceux qui ont vu le miracle, « certains d’entre eux sont allés chez les pharisiens, et leur ont dit ce que Jésus avait fait” (Jean 11:46). En conséquence, les principaux sacrificateurs et les pharisiens se sont réunis pour discuter de Jésus, en disant: « Que faisons-nous? car cet homme fait beaucoup de miracles ” (Jean 11:47).
La nouvelle de la résurrection de Lazare d’entre les morts se répandit à travers Jérusalem. Lazare était maintenant la preuve vivante que Jésus était effectivement approuvé par Dieu. Lors d’un voyage précédent à Jérusalem, lorsque Jésus avait guéri un aveugle, certains pharisiens avaient conclu : » Nous savons que Dieu n’écoute pas les pécheurs ; mais si quelqu’un est un adorateur de Dieu et fait sa volonté, il l’écoute. . . . Si cet homme n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire ” (Jean 9:31, 33). Aussi longtemps que Lazare serait vivant, sa simple existence serait donc une preuve irréfutable pour la population que la puissance de Dieu était sur Jésus. Lazare devint en quelque sorte une attraction locale pour les curieux qui voulaient voir l’homme qui était revenu d’entre les morts. Lorsque Jésus visita plus tard la maison de Marie, de Marthe et de Lazare, » beaucoup de Juifs savaient donc qu’il était là ; et ils ne vinrent pas seulement pour l’amour de Jésus, mais pour voir aussi Lazare, qu’il avait ressuscité des morts ” (Jean 12:9).
Le nœud du problème pour les dirigeants juifs de Jérusalem était le nombre croissant de personnes qui suivaient maintenant Jésus, ce qui était directement lié au miracle avec Lazare. L’Évangile de Jean conclut que « parce que, à cause de lui, beaucoup de Juifs sont partis et ont cru en Jésus ” (Jean 12:11). L’augmentation soudaine de la popularité et du pouvoir potentiel du Sauveur préoccupait beaucoup les habitants du Sanhédrin. Ainsi, à la suite de la résurrection de Lazare, les dirigeants juifs ont non seulement comploté pour tuer Jésus Lui-même, mais ont également cherché à faire taire Lazare (voir Jean 11:53; 12:10).
Lorsque les Sanhédrin se sont réunis pour discuter de ce qu’ils devaient faire à propos de Jésus, ils ont raisonné: » Si nous le laissons ainsi seul, tous les hommes croiront en lui: et les Romains viendront et enlèveront à la fois notre place et notre nation ” (Jean 11:48). En d’autres termes, si Jésus est autorisé à continuer à rassembler des disciples, Il peut provoquer une émeute à Jérusalem contre la direction juive, ce qui entraînerait de graves conséquences contre le temple et les Juifs de Jérusalem. Sous-jacent à cette affirmation est le fait que d’autres charismatiques juifs avaient causé, et causeraient encore, des problèmes importants aux yeux des Romains. Par exemple, l’historien juif Josèphe mentionne qu’en l’an 6, un homme connu sous le nom de Judas le Galiléen avait incité d’autres Juifs à se révolter contre le gouvernement romain local, refusant de payer des impôts. Selon le Nouveau Testament, Judas de Galilée « a attiré beaucoup de gens après lui: il a péri aussi; et tous, même autant que lui ont obéi, ont été dispersés » (Actes 5:37).
Les membres du Sanhédrin savaient que Jésus avait le potentiel de causer des problèmes similaires à ceux d’autres dirigeants charismatiques comme Judas de Galilée. Jésus avait déjà enseigné publiquement des choses négatives sur les dirigeants juifs. Par exemple, lorsque le Sauveur se désignait Lui-même comme le « bon pasteur” (Jean 10:14), Il avait également qualifié les dirigeants juifs d' »étrangers” que les brebis ne devraient pas suivre (Jean 10:5). Les enseignements du Sauveur sur le bon pasteur utilisaient des images du livre d’Ézéchiel: » Ainsi parle le Seigneur Dieu aux bergers: Malheur aux bergers d’Israël qui se nourrissent eux-mêmes! les bergers ne devraient-ils pas nourrir les troupeaux? . . . Vous n’avez pas fortifié les malades, et vous n’avez pas guéri ce qui était malade. . . mais vous les avez gouvernés avec force et cruauté. . . . J’établirai un berger sur eux, et il les nourrira, mon serviteur David; il les nourrira, et il sera leur berger. Et moi, l’Éternel, je serai leur Dieu, et mon serviteur David un prince parmi eux ” (Ézéchiel 34:2, 4, 23, 24).
Les symboles que Jésus employait dans Ses enseignements concernant le bon pasteur n’auraient certainement pas été perdus pour le peuple ou les dirigeants juifs. Jésus était le Messie, le serviteur davidique prophétisé par Ézéchiel pour diriger tendrement le peuple du Seigneur. Les dirigeants juifs, d’autre part, étaient les bergers irresponsables d’Israël qui auraient dû, mais ne l’ont pas fait, nourrir le troupeau de Dieu. Naturellement, les dirigeants juifs devinrent de plus en plus nerveux à mesure que Jésus gagnait en popularité et enseignait à son nombre croissant de disciples à ne pas prêter attention à la direction du Sanhédrin.
Après que les membres du Sanhédrin eurent délibéré sur ce qu’il fallait faire de Jésus, Caïphe, le grand prêtre, prit la parole: « Vous ne savez rien du tout, et vous ne considérez pas qu’il est opportun pour nous qu’un seul homme meure pour le peuple, et que toute la nation ne périsse pas ” (Jean 11:50). Que devons-nous faire de cette déclaration intéressante? Est-ce en fait une prophétie du sacrifice expiatoire imminent du Sauveur? Si oui, comment un homme méchant tel que Caïphe pourrait-il prononcer une telle prophétie ? Ou existe-t-il un autre moyen de comprendre cette expression?
Jean conclut que Caïphe a en effet » prophétisé que Jésus devait mourir pour cette nation » (Jean 11:51). Jean explique également comment Caïphe, un homme méchant, a pu prononcer ces paroles prophétiques sur Jésus, ce qui implique que Caïphe n’a pas réellement prononcé ces paroles de sa propre volonté: « Et cela n’a pas parlé de lui-même: mais étant grand prêtre cette année-là, il a prophétisé ” (Jean 11:51). L’historien juif Josèphe mentionne des traditions qui disent que le grand prêtre a acquis le don de prophétie simplement en vertu de sa position dans le sacerdoce. À la lumière de cela, certains commentateurs des Saints des derniers jours ont discuté des significations possibles de ce verset, estimant que Dieu a parlé par le saint office de sacerdoce plutôt que par l’homme impie. James E. Talmage a conclu que ”l’esprit de prophétie » est venu sur Caïphe, non pas à cause d’une quelconque dignité de sa part, mais « en vertu de sa fonction” de grand prêtre. L’aîné Bruce R. McConkie a également expliqué que malgré l’intention méchante de Caïphe, « il occupait la fonction de grand prêtre et, en tant que tel, il avait pour mission de parler au nom de Dieu au peuple, ce qu’il a alors fait, sans le vouloir. »
Le nœud du problème est que quoi que puisse impliquer la déclaration de Caïphe, une prophétie du sacrifice expiatoire du Sauveur n’est pas ce que le grand prêtre lui-même avait prévu. En d’autres termes, les paroles de Caïphe avaient une signification supplémentaire pour les chrétiens qui étaient à l’origine involontaires par le grand prêtre. Jean semble le préciser dans sa propre explication concernant les paroles du grand prêtre. Après avoir déclaré que Caïphe « avait prophétisé que Jésus devait mourir pour cette nation”, Jean explique que la déclaration de Caïphe avait encore plus de sens: « Et pas seulement pour cette nation, mais aussi pour qu’il rassemble en un seul les enfants de Dieu qui ont été dispersés à l’étranger ” (Jean 11:51-52). Il est important de souligner que cette dernière déclaration — appliquer la mort de Jésus non seulement aux Juifs, mais aux autres nations — est un commentaire éditorial et non les paroles de Caïphe lui-même. En fin de compte, le grand prêtre a seulement déclaré que Jésus « devrait mourir pour le peuple” (Jean 11:50). Mais les chrétiens comme Jean peuvent, avec le recul, regarder la déclaration et détecter d’autres significations qui s’appliquent à l’Expiation.
Qu’avait alors l’intention Caïphe ? Comme discuté ci-dessus, le cadre indique que Caïphe et les autres membres du Sanhédrin étaient principalement préoccupés par la possibilité d’une émeute en raison de la popularité croissante de Jésus ainsi que de Ses enseignements potentiellement volatils contre les dirigeants juifs. Une émeute pourrait amener les Romains à fermer le temple, ce qui pourrait affecter négativement les Juifs dans tout l’Empire romain. Le raisonnement du concile concernant la situation était: « Si nous le laissons ainsi seul, tous les hommes croiront en lui; et les Romains viendront et nous enlèveront à la fois notre place et notre nation” (Jean 11:48). En réponse, Caïphe s’écria : « Vous ne savez rien du tout, et vous ne considérez pas qu’il est opportun pour nous qu’un seul homme meure pour le peuple, et que la nation entière ne périsse pas ” (Jean 11:49-50). Caïphe était préoccupé par l’opportunité politique, pas par la justice. Si la mort d’un fauteur de troubles potentiel évitait la colère de l’armée romaine contre le temple et le peuple juif, c’était un mal nécessaire. De plus, parce que Caïphe était le grand prêtre, la perte du temple — une entreprise très rentable en raison de la réception constante des dîmes et des offrandes — aurait été financièrement dévastatrice pour lui et pour de nombreux autres membres du Sanhédrin dominé par les Sadducéens. Les propres paroles de Caïphe révèlent sa véritable intention— se sauver de la ruine politique et financière.
Lorsque Néphi luttait avec le commandement du Seigneur de couper la tête de Laban, l’Esprit lui déclara: « Il vaut mieux qu’un seul homme périsse que qu’une nation diminue et périsse dans l’incrédulité ” (1 Néphi 4:13). Les similitudes entre cette déclaration et celle de Caïphe sont plus apparentes que réelles. La direction donnée à Néphi était basée sur une loi donnée par le Seigneur Jéhovah à ses « anciens prophètes” (D& C 98:32). La loi était que si leur ”norme de paix » était rejetée plusieurs fois, le Seigneur « leur donnerait un commandement et les justifierait d’aller combattre contre cette nation, cette langue ou ce peuple” (D& C 98:34, 36). Dans de tels cas, comme l’a dit le Seigneur, « J’ai livré ton ennemi entre tes mains » (D&C 98:29 ; voir aussi D&C 98:31).
Les fils de Léhi avaient cherché pacifiquement à obtenir les plaques d’airain et avaient même offert de les payer généreusement à Laban (voir 1 Néphi 4:11-12, 22-24). Mais plutôt que de discuter de la question avec Laman, Laban a répondu avec colère, accusant Laman de vol et menaçant de le tuer (voir 1 Néphi 4:13-14). Lorsque les fils de Léhi lui présentèrent des richesses en échange des plaques d’airain, Laban ordonna à ses serviteurs de les tuer afin que Laban puisse avoir leurs biens (voir 1 Néphi 4:24-26). Parce que Laban avait rejeté plusieurs tentatives des fils de Léhi de négocier pacifiquement pour la possession des plaques d’airain et aussi parce qu’il cherchait à les tuer, le Seigneur donna un commandement à Néphi justifiant ses actions contre Laban. L’Esprit déclara clairement à Néphi: « Le Seigneur l’a livré entre tes mains » (1 Néphi 4:12).
La déclaration de l’Esprit à Néphi était fondamentalement différente de la déclaration de Caïphe. Néphi comprit que sa famille et ses descendants auraient besoin des plaques d’airain pour pouvoir observer les ordonnances et les sacrifices contenus dans la loi de Moïse (voir 1 Néphi 15-17). Tout l’objectif de Néphi était l’obéissance aux commandements de Dieu. Les paroles de Caïphe, d’autre part, avaient peu à voir avec des désirs justes. Il a peut-être dit à son insu des choses sur le Sauveur qui avaient une signification plus profonde dans le recul chrétien. Mais en réalité, sa « prophétie » était une tentative égoïste de protéger ses propres intérêts et de faire taire le Sauveur.
Pour de bons résumés de la découverte de cette tombe, voir les articles de Zvi Greenhut « Discovery of the Caiaphas Family Tomb, « Jerusalem Perspective 4 (Juillet/octobre 1991): 6-11; « Burial Cave of the Caiaphas Family, »Biblical Archaeology Review (Septembre/octobre 1991): 28-36; et « The Caiaphas Tomb in North Talpiyot, Jerusalem,” in Ancient Jerusalem Revealed, ed. Hillel Geva (Jérusalem: Société d’exploration d’Israël, 1994), 219-22.
Josèphe, Antiquités des Juifs 18.2.2 et 18.4.3. Pour une traduction anglaise pratique, voir Paul L. Maier, trans., Josèphe : Les Œuvres essentielles (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).
Voir les études de Ronny Reich: « Nom Caïphe Inscrit sur des Boîtes en os », Revue d’archéologie biblique 18/5 (1992): 38-44; et « Inscriptions ossuaires de la Famille Caïphe de Jérusalem », dans La Jérusalem antique Révélée, 223-25.
Voir David Flusser, » BuryEnterrer Caïphe, Pas Le louer « , Perspective de Jérusalem 4 (Juillet/octobre 1991): 27; et Reich, « Le nom de Caïphe Est Inscrit sur des Boîtes en os », 41.
Voir Joe Zias, « Human Skeletal Remains from the ‘Caiaphas’ Tomb », ‘Atiqot 21 (1992): 78-80. L’article de Zias est écrit en hébreu et ses conclusions sont citées dans William Horbury, « The ’Caiaphas’ Ossuaries and Joseph Caiaphas », dans Palestine Exploration Quarterly 126 (1994):34.
Voir William R. Domeris et Simon M. S. Long, « La tombe récemment fouillée de Joseph Bar Caipha et le Caïphe biblique », Journal de Théologie pour l’Afrique australe 89 (1994): 50-58; et Horbury, » Les Ossuaires de Caïphe et Joseph Caïphe « , 32-48.
Voir David Flusser, « Caïphe dans le Nouveau Testament « , ‘Atiqot 21 (1992): 81-87.
Le narrateur est Jean lui-même ou le(s) rédacteur(s) de l’Évangile de Jean. Pour plus de commodité, je vais simplement appeler le narrateur John. Sur la complexité de la paternité de l’Évangile de Jean, voir Frank F. Judd Jr., « Qui a vraiment écrit les Évangiles? A Study of Traditional Authorship, « dans How the New Testament Came to Be, ed. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur le thème de la guerre de sécession et de la guerre d’indépendance des États-Unis.
Les Saints des Derniers jours comprennent que Jéhovah était le Sauveur pré-mortel Jésus-Christ (voir Jean 8:58-59 et 3 Néphi 15:4-6).
Voir aussi la traduction de Joseph Smith d’Exode 34:1-2. Après que Moïse eut brisé la première série de tablettes, qui contenait la plénitude de l’Évangile, le Seigneur déclara à Moïse: « Taillez deux autres tables de pierre, comme la première, et j’écrirai sur elles aussi les paroles de la loi, comme elles ont été écrites à la première sur les tables que tu as brisées; mais ce ne sera pas selon le premier, car je retirerai le sacerdoce du milieu d’eux; c’est pourquoi mon ordre saint et ses ordonnances ne passeront pas devant eux. . . . Mais je leur donnerai la loi comme au premier, mais ce sera après la loi d’un commandement charnel » (Traduction de Joseph Smith, Exode 34:1-2).
Voir Nombres 3:5-10; 18:1-7; voir aussi Merlin D. Rehm, « Lévites et prêtres », dans Le Dictionnaire de la Bible Anchor, éd. David Noel Friedman (New York : Doubleday, 1992), 4:297-310.
Moïse et Aaron étaient de la tribu de Lévi (voir Exode 2:1–10).
Voir Nombres 18:2-7; Lévitique 10:10-11; voir aussi Rehm, « Lévites et prêtres », 4:297-310.
Voir Exode 28:6-42; Lévitique 6:19-23; voir aussi Lawrence H. Shiffman, « Prêtres », dans Le Dictionnaire biblique HarperCollins, rév., Ed. Paul J. Achtemeier (New York : HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.
Voir James C. VanderKam, De Josué à Caïphe : Les Grands Prêtres après l’exil (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.
Josèphe, Antiquités des Juifs 18.2.2.
Pour un bon résumé, voir VanderKam, De Josué à Caïphe, 426-36; et Bruce Chilton, « Caïphe », dans Anchor Bible Dictionary, 1:803-6.
Josèphe, Antiquités des Juifs 18.2.1.
Voir Jean 18:13 et Actes 4:6. Pour plus d’informations sur le grand prêtre Annas, voir VanderKam, De Josué à Caïphe, 420-26; Bruce Chilton, « Annas”, dans Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.
Voir Josèphe, Antiquités des Juifs 18.2.2.
Voir Actes 5:17-21; Josèphe, Antiquités des Juifs 20.9.1. À l’époque du Sauveur, les Sadducéens dominaient le Sanhédrin, bien qu’il y ait quelques pharisiens dans le conseil. Voir, par exemple, Nicodème dans Jean 3:1 et Gamaliel dans Actes 5:34. En général, voir VanderKam, De Josué à Caïphe, 394-490.
Voir Exode 24:16-25. Josèphe mentionne que le Sanhédrin était composé de soixante et onze membres (voir Josèphe, Guerre juive 2.10.5).
Voir Anthony J. Saldarini, » Sanhédrin « , dans Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.
Voir Josèphe, Jewish War 2.8.14 et Actes 23:8 ; voir aussi Gary G. Porton, « Sadducees », dans Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.
Joseph Fielding Smith, comp., Enseignements du prophète Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.
Il existe des traditions juives plus tardives se référant à une croyance selon laquelle après la mort, l’esprit du défunt est resté près du corps pendant trois jours, dans l’espoir de revenir à la vie avec le corps, mais le quatrième jour, l’esprit est parti définitivement. Une telle croyance peut être à l’origine de la référence à la mort de Lazare pendant « quatre jours” (Jean 11:17, 39). Pour des références à cette tradition, voir George R. Beasley-Murray, John, 2e éd. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, L’Évangile de Jean (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; et Louis Ginzberg, Les Légendes des Juifs (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. Concernant la signification des quatre jours, l’aîné Russell M. Nelson a enseigné: « Il y a une grande signification à l’intervalle de quatre jours entre la mort de Lazare et son appel vivant du tombeau. Une partie de cette signification était que, selon certaines traditions juives, il fallait quatre jours avant que l’Esprit ne s’éloigne définitivement et irrévocablement du corps de la personne décédée, de sorte que la décomposition puisse ensuite se poursuivre. Le Maître, afin de démontrer Son pouvoir total sur la mort et Son contrôle sur la vie, attendit sciemment que cet intervalle de quatre jours s’était écoulé. Puis Il ressuscita Lazare d’entre les morts ! » (Russell M. Nelson, « Pourquoi cette Terre Sainte? » Enseigne, décembre 1989, 16-17). Le président Ezra Taft Benson a également enseigné: « C’était une coutume chez les Juifs d’enterrer leurs défunts le jour même de leur mort. C’était aussi une superstition parmi eux que l’esprit s’attarde autour du corps pendant trois jours, mais le quatrième jour, il s’en va. Jésus connaissait très bien leurs croyances. Il retarda donc Son arrivée à Béthanie jusqu’à ce que Lazare soit resté quatre jours dans la tombe. De cette façon, il n’y aurait aucun doute sur le miracle qu’Il devait accomplir ” (Ezra Taft Benson, « Cinq marques de la Divinité de Jésus-Christ ”, Nouvelle Ère, décembre 1980, 46-47).
La résurrection de Lazare n’était techniquement pas une résurrection. Jésus-Christ fut la première personne à être ressuscitée. Après que Lazare ait été ressuscité d’entre les morts, il finirait par mourir à nouveau et aurait besoin d’être ressuscité comme tout le monde. En tant que Président James E. Faust a enseigné: « Jésus, après avoir été crucifié et enterré dans un tombeau, était revenu sur terre comme un être glorifié. . . . Ce fut une expérience différente de l’éducation de la fille de Jaïre, le jeune homme de Nain. . . , ou Lazare. . . . Ils sont tous morts à nouveau. Jésus, cependant, est devenu un être ressuscité. Il ne mourrait plus jamais ” (James E. Faust, « Le Don céleste de l’Expiation « , Enseigne, novembre 1988, 13-14).
Comme indiqué ci-dessus, les Sadducéens n’étaient normalement pas préoccupés par les croyances surnaturelles comme les miracles. Mais, comme je le montrerai ci-dessous, le souci des miracles de Jésus était plus une question politique qu’autre chose (voir Jean 11:48).
Les Néphites ressentaient la même chose à propos de cette question : « était un homme juste qui gardait l’enregistrement — car il a vraiment fait beaucoup de miracles au nom de Jésus ; et il n’y avait aucun homme qui pouvait faire un miracle au nom de Jésus, sauf s’il était purifié de toute part de son iniquité ” (3 Néphi 8:1).
Voir Josèphe, Antiquités juives 20.5.2. Plus tard, vers 44-46 après JC, un homme charismatique nommé Theudas a convaincu un grand nombre de personnes de le suivre jusqu’au Jourdain et a promis qu’il se séparerait miraculeusement de l’eau. Après avoir entendu parler du complot de Theudas et du grand nombre de personnes qui se rassemblaient, le gouverneur romain envoya des soldats et tua de nombreuses personnes, y compris Theudas (voir Josèphe, Antiquités juives 20.5.1; Actes 5:36).
L’aîné Delbert L. Stapley a enseigné: « Jésus savait que ses auditeurs étaient au courant de la prophétie selon laquelle un berger avait été promis aux enfants d’Israël. David, le berger devenu roi, a écrit le beau Vingt-troisième Psaume qui commence: « Le Seigneur est mon berger. »Ésaïe a prophétisé que lorsque Dieu descendrait, « Il nourrira son troupeau comme un berger ; il ramassera les agneaux avec son bras » (Ésaïe 40:11). Il n’y avait aucune erreur sur ce que Jésus voulait dire. Il était leur Seigneur – le Messie promis! » (voir Delbert L. Stapley, » What Constitutes the True Church « , Ensign, mai 1977, 22).
Voir, par exemple, Josèphe, Antiquités des Juifs 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.
James E. Talmage, Jésus le Christ (Salt Lake City: L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours, 1981), 498.
Bruce R. McConkie, Le Messie mortel (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; voir aussi Bruce R. McConkie, Commentaire doctrinal du Nouveau Testament (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.
Il est à noter que le Sanhédrin craignait que les Romains ne s’emparent du temple et ne le détruisent pas (voir Beasley-Murray, John, 196). Ironiquement, bien que le Sanhédrin ait joué un rôle déterminant dans la mise à mort de Jésus, le temple a de toute façon été détruit, tout comme Jésus l’a prophétisé (voir, par exemple, Matthieu 24:1-2; 26:61; Marc 13, 1-2; 14, 58).
Certaines traditions juives sur la valeur d’un groupe par rapport à celle d’un individu peuvent également se trouver derrière la déclaration de Caïphe. Pour les références juives anciennes, voir Beasley-Murray, John, 196-97.
Voir Raymond E. Brown, L’Évangile selon Jean (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.
Comparez la conclusion d’Alma lorsque Korihor a demandé un signe: « Il vaut mieux que ton âme soit perdue que tu sois le moyen de faire tomber beaucoup d’âmes à la destruction” (Alma 30:47).