Mort&Héritage

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Aujourd’hui, Kushinagara est vénérée par les pèlerins comme l’endroit où le Bouddha a finalement quitté le monde de souffrances sans fin. C’est à Kushinagara qu’il s’est affaibli et a demandé à être couché sur le côté dans un bosquet tranquille d’arbres de sal. Alors qu’il approchait de la fin, ses disciples se mirent à pleurer, frappés de chagrin. Mais le Bouddha les a rassurés:

Pèlerins à Kushinagara
David Grubin Productions
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« Tout change. Tout ce qui naît est sujet à la pourriture. »

Mark Epstein, psychiatre: « Il dit que c’est un processus naturel. Il dit à ses disciples: utilisez ce moment, utilisez l’énergie ici, même ceci pour votre propre éveil. Il a donc utilisé sa propre mort et leur tristesse comme un moment pour leur rappeler ce qu’était leur véritable tâche. Ce qu’il fait en fait, c’est inviter ceux qui sont proches de lui dans l’expérience. Je ne pense pas que l’enseignement du Bouddha plaide en aucune façon contre le chagrin, la tristesse ou la perte. Les enseignements, s’ils ont un sens, doivent avoir un sens dans des circonstances ordinaires, des vies extraordinaires, et dans des vies ordinaires, nous pleurons quand nous perdons. Wegrieve. Quand ça fait mal, nous disons : « Aïe. »

W.S. Merwin, poète : « Le bouddhisme essaie de regarder les choses telles qu’elles sont. Comme c’est le cas, tout comme c’est le cas. Ça fait mal. C’est la vie. C’est notre vie. Et notre relation à la vie implique aussi de la perdre. Vous n’allez pas au-delà de ces choses. Vous ne les dépassez pas. »

Jane Hirshfield, poète: « Il est juste de ressentir ce que ressentent les êtres humains et nous ne sommes pas censés tomber dans des rochers ou des arbres lorsque nous pratiquons le bouddhisme. Les bouddhas rient, pleurent, dansent, ressentent l’extase probablement même le désespoir. C’est ainsi que nous connaissons le monde. C’est ainsi que nous vivons à l’intérieur de nos cœurs et non dissociés d’eux. »

Le Bouddha avait toujours dit au revoir. Maintenant, il s’est préparé à quitter la terre pour toujours. Il ne renaîtrait jamais, ne mourrait plus jamais. Le Bouddha a dit à ses disciples:

Mort du Bouddha
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« Il se peut qu’après mon départ, certains d’entre vous penseront: « maintenant, nous n’avons plus de professeur. »Mais ce n’est pas ainsi que vous devriez le voir. Que le Dharma et la discipline que je vous ai enseignés soient votre maître. Toutes les choses individuelles disparaissent. Efforcez-vous, inlassablement. »

Ce sont les derniers mots du Bouddha.

Il est mort paisiblement. Sa tête était pointée vers le nord, son visage vers l’ouest. Les histoires racontent comment la terre a tremblé, et les arbres ont soudainement éclaté en fleurs, leurs pétales tombant doucement sur son corps immobile, tombant par respect. Des fleurs de corail divines et des poudres de bois de santal divines sont tombées d’en haut sur le corps du Bouddha par respect.

Hirshfield :  » Ses disciples étaient très bouleversés. Qu’allons-nous faire sans notre professeur? Nous serons perdus sans notre professeur. Mais son instruction était si simple et si claire. « Je ne suis pas votre lumière, je ne suis pas votre autorité. Tu es avec moi depuis longtemps maintenant, sois ta propre lumière.’ « 

Merwin :  » Le Bouddha considérait la mort et la vie comme inséparables. Ce sont les deux côtés d’une même chose. La mort est toujours avec nous. La mort fait partie de toute la grande inconnue et si nous sommes incapables de sourire à l’idée de l’inconnu, nous avons de vrais problèmes. C’est le réalisme dont parlait le Bouddha, essayant de se réconcilier avec la réalité « 

À vingt-neuf ans et toujours prince Siddhartha, le Bouddha avait quitté sa femme, son enfant et sa famille pour essayer de comprendre la nature de la souffrance. Il avait atteint l’illumination, partagé ce qu’il avait appris et laissé un chemin à suivre aux autres.

Maintenant, il était parti. Mais avant de mourir, il avait demandé à ses disciples de se souvenir de lui en faisant un pèlerinage sur le lieu de sa mort, là où il a donné ses premiers enseignements, où il a atteint l’illumination et où il est né.

D. Max Moerman, chercheur: « Ces quatre endroits marquent une biographie sacrée. Et en retraçant cette route de pèlerinage, vous apprenez l’histoire de cette vie. Sur les lieux de pèlerinage, des temples ont été construits, des images ont été installées et des reliques ont été enchâssées. »

Sa Sainteté le Dalaï Lama: « Des millions de personnes reçoivent une inspiration immense. L’esprit de Bouddha est toujours là. Mais les lieux saints du vrai Bouddha sont en soi. C’est important. Le véritable lieu sacré de Bouddha doit donc se construire en nous-mêmes. Nous devons construire dans notre cœur. »

Bien que le Bouddha ait prédit que ses enseignements comme tout le reste disparaîtraient avec le temps, le Bouddhisme a prospéré en Inde pendant 1500 ans, s’est répandu au Sri Lanka, en Asie centrale et du Sud-Est, au Tibet, en Chine, en Corée, au Japon, et au 20ème siècle, en Europe et dans les Amériques, adaptant différentes formes et formes partout où il a pris racine, attirant plusieurs millions d’hommes et de femmes, qui pratiquent les enseignements du Bouddha à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de la communauté monastique. »

Mais partout, et à chaque époque, l’essence de l’histoire reste la même…

Epstein: « Bouddha a dit que « nous avons transformé ce monde en un endroit douloureux, mais ce monde ne doit pas nécessairement être un endroit douloureux, ce monde peut être un monde habité par des Bouddhas. Mais c’est à chacun de nous de se transformer en Bouddha. C’est le travail.' »

Merwin: « Si le Bouddha n’est pas vous, finalement le Bouddha ne vous intéresse pas. Le Bouddha vous intéresse tellement parce que vous êtes le Bouddha. »

Dalaï Lama: « Tout être sensible, même insecte, a la nature de Bouddha. La semence de Bouddha, c’est la semence de l’illumination. Il n’y a donc aucune raison de croire que certains êtres sensibles ne peuvent pas devenir Bouddha. Donc comme ça. »

Hirshfield: « Je sais qu’il est censé y avoir des empreintes de pas du Bouddha conservées dans l’un des lieux sacrés de l’Inde ou du Népal et vous savez que vous pouvez vous y tenir, et si vous vous y tenez peut-être vous réalisez ‘Ah, dix orteils. Moi aussi.' »

Il y a l’histoire d’un Brahmane qui un jour trouva le Bouddha sous un arbre, méditant calmement. L’esprit du Bouddha était immobile. Il rayonnait une telle puissance et une telle force que le Brahmane se rappelait un éléphant à défenses. Le Brahmane lui demanda qui il était. Le Bouddha répondit:

L’Éveillé
Musée d’Art asiatique
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« Imaginez un lotus rouge qui avait commencé sa vie sous l’eau mais qui a grandi et s’est élevé au-dessus la surface jusqu’à ce qu’elle reste libre. Ainsi, moi aussi, j’ai transcendé le monde et j’ai atteint l’illumination suprême. »

« Qui êtes-vous, alors? » le Brahmane s’interrogeait. Le Bouddha a dit :

« Souviens-toi de moi comme celui qui s’est réveillé. »