Le Vrai Moi du narcissique est introverti et dysfonctionnel. Chez les personnes en bonne santé, les fonctions de l’Ego sont générées de l’intérieur, de l’Ego. Chez les narcissiques, l’Ego est dormant, comateux. Le narcissique a besoin de l’apport et de la rétroaction du monde extérieur (des autres) afin de remplir les fonctions les plus élémentaires de l’Ego (par exemple, « reconnaître » le monde, fixer des limites, former une auto-définition ou une identité, différenciation, estime de soi et réguler son sentiment d’estime de soi). Cette entrée ou rétroaction est connue sous le nom d’offre narcissique ”.Seul le Faux Soi entre en contact avec le monde. Le Vrai Moi est isolé, refoulé, inconscient, une ombre.

Le Faux Soi est donc une sorte de ”soi de ruche » ou de ”soi d’essaim ». Il s’agit d’un collage de réflexions, d’un patchwork d’informations externalisées, de titbits récoltés auprès des interlocuteurs du narcissique et laborieusement cohérités et assemblés de manière à soutenir et à renforcer l’image de soi gonflée, fantastique et grandiose du narcissique. Cette discontinuité explique la nature dissociative du narcissisme pathologique ainsi que l’apparente incapacité du narcissique à apprendre des erreurs de ses voies.

Chez les personnes saines et normales, les fonctions de l’ego sont des processus strictement internes. Chez le narcissique, les fonctions de l’ego sont importées de l’environnement, elles sont complètement externes. Par conséquent, le narcissique confond souvent son paysage mental-psychologique intérieur avec le monde extérieur. Il a tendance à fusionner et à fusionner son esprit et son milieu. Il considère les autres significatifs et les sources d’approvisionnement comme de simples extensions de lui-même et il les s’approprie parce qu’ils remplissent des rôles internes cruciaux et, par conséquent, sont perçus par lui comme de purs objets internes, dépourvus d’une existence objective, externe et autonome.

Forcer le Faux Moi du narcissique à reconnaître et à interagir avec son Vrai Moi est non seulement difficile, mais peut également être contre-productif et dangereusement déstabilisant. Le trouble du narcissique est adaptatif et fonctionnel, bien que rigide. L’alternative à cette adaptation (mal) aurait été autodestructrice (suicidaire). Ce venin auto-dirigé en bouteille refera forcément surface si les diverses structures de personnalité du narcissique sont contraintes d’établir un contact.

Le fait qu’une structure de personnalité (telle que le Vrai Soi) se trouve dans l’inconscient ne signifie pas automatiquement qu’elle génère des conflits, qu’elle est impliquée dans des conflits ou qu’elle a le potentiel de provoquer des conflits. Tant que le Vrai Soi et le Faux Soi restent hors de contact, le conflit est exclu.

Le Faux Soi prétend être le seul soi et nie l’existence d’un Vrai Soi. Il est également extrêmement utile (adaptatif). Plutôt que de risquer un conflit constant, le narcissique opte pour une solution de « désengagement ».

L’Ego classique, proposé par Freud, est en partie conscient et en partie préconscient et inconscient. L’ego du narcissique est complètement submergé. Les parties préconscientes et conscientes en sont détachées par des traumatismes précoces et forment le Faux Ego.

Le Surmoi chez les personnes en bonne santé compare constamment l’Ego à l’Idéal de l’Ego. Le narcissique a une psychodynamique différente. Le Faux Moi du narcissique sert de tampon et d’amortisseur entre le Véritable Ego et le Surmoi sadique, punissant et immature du narcissique. Le narcissique aspire à devenir un pur Ego Idéal.

L’Ego du narcissique ne peut pas se développer car il est privé de contact avec le monde extérieur et ne supporte donc aucun conflit induisant une croissance. Le Faux Soi est rigide. Le résultat est que le narcissique est incapable de répondre et de s’adapter aux menaces, aux maladies et aux autres crises et circonstances de la vie. Il est fragile et a tendance à être brisé plutôt que plié par les épreuves et les tribulations de la vie.

L’Ego se souvient, évalue, planifie, répond au monde et agit en lui et sur lui. C’est le lieu des « fonctions exécutives » de la personnalité. Il intègre le monde intérieur au monde extérieur, l’Id au Surmoi. Il agit selon un « principe de réalité » plutôt que selon un « principe de plaisir « .

Cela signifie que l’Ego est chargé de retarder la gratification. Il reporte les actes agréables jusqu’à ce qu’ils puissent être réalisés à la fois en toute sécurité et avec succès. L’Ego est donc dans une position ingrate. Les désirs inassouvis produisent un malaise et de l’anxiété. L’accomplissement imprudent des désirs est diamétralement opposé à la préservation de soi. L’Ego doit arbitrer ces tensions.

Dans un effort pour contrecarrer l’anxiété, l’Ego invente des mécanismes de défense psychologique. D’une part, l’Ego canalise les pulsions fondamentales. Il doit « parler leur langue ». Il doit avoir une composante primitive, infantile. D’autre part, l’Ego est chargé de négocier avec le monde extérieur et d’obtenir des « bonnes affaires » réalistes et optimales pour son « client », l’Id. Ces fonctions intellectuelles et perceptives sont supervisées par la cour exceptionnellement stricte du Surmoi.

Les personnes ayant un Ego fort peuvent comprendre objectivement le monde et elles-mêmes. En d’autres termes, ils sont possédés de perspicacité. Ils sont en mesure d’envisager des périodes de temps plus longues, de planifier, de prévoir et de planifier. Ils choisissent de manière décisive parmi les alternatives et suivent leur résolution. Ils sont conscients de l’existence de leurs pulsions, mais les contrôlent et les canalisent de manière socialement acceptable. Ils résistent aux pressions – sociales ou autres. Ils choisissent leur voie et la poursuivent.

Plus l’Ego est faible, plus son propriétaire est infantile et impulsif, plus sa perception de soi et de la réalité est déformée. Un Ego faible est incapable de travailler de manière productive.

Le narcissique est un cas encore plus extrême. Son Ego est inexistant. Le narcissique a un faux Ego de substitution. C’est pourquoi son énergie est épuisée. Il en consacre la majeure partie au maintien, à la protection et à la préservation des images déformées et irréalistes de son (Faux) Soi et de son (faux) monde. Le narcissique est une personne épuisée par sa propre absence.

L’Ego sain conserve un certain sentiment de continuité et de cohérence. Il sert de point de référence. Il relie les événements du passé aux actions actuelles et aux plans pour l’avenir. Il intègre la mémoire, l’anticipation, l’imagination et l’intellect. Il définit où l’individu se termine et où le monde commence. Bien que n’étant pas coextensive avec le corps ou avec la personnalité, c’est une approximation proche.

Dans la condition narcissique, toutes ces fonctions sont reléguées au Faux Ego. Son halo de confusion déteint sur tous. Le narcissique est obligé de développer de faux souvenirs, d’évoquer de faux fantasmes, d’anticiper l’irréaliste et de travailler son intellect pour les justifier.

La fausseté du Faux Soi est double: Non seulement ce n’est pas « la vraie chose » – il fonctionne également sur de fausses prémisses. C’est une fausse et fausse mesure du monde. Il régule faussement et inefficacement les lecteurs. Il ne parvient pas à contrecarrer l’anxiété.

Le Faux Soi procure un faux sentiment de continuité et de « centre personnel ». Il tisse une fable enchantée et grandiose comme un substitut à la réalité. Le narcissique gravite hors de lui-même et dans une intrigue, un récit, une histoire. Il se sent continuellement un personnage dans un film, une invention frauduleuse ou un escroc à exposer momentanément et à exclure socialement sommairement.

De plus, le narcissique ne peut pas être cohérent ou cohérent. Son Faux Moi est préoccupé par la poursuite de l’Approvisionnement Narcissique. Le narcissique n’a pas de frontières car son Ego n’est pas suffisamment défini ou totalement différencié. La seule constance est le sentiment de diffusion ou d’annulation du narcissique. Cela est particulièrement vrai dans les crises de la vie, lorsque le Faux Ego cesse de fonctionner.

Du point de vue du développement, tout cela est facilement pris en compte. L’enfant réagit aux stimuli, internes et externes. Il ne peut cependant pas les contrôler, les modifier ou les anticiper. Au lieu de cela, il développe des mécanismes pour réguler les tensions et les angoisses qui en résultent.

La poursuite par l’enfant de la maîtrise de son environnement est compulsive. Il est obsédé par la satisfaction. Tout report de ses actions et de ses réponses l’oblige à tolérer une tension et une anxiété accrues. Il est très surprenant que l’enfant apprenne finalement à séparer le stimulus et la réponse et à retarder cette dernière. Ce miracle de l’abnégation opportune a à voir avec le développement des compétences intellectuelles, d’une part, et avec le processus de socialisation, d’autre part.

L’intellect est une représentation du monde. À travers elle, l’Ego examine la réalité par procuration sans subir les conséquences d’éventuelles erreurs. L’Ego utilise l’intellect pour simuler divers plans d’action et leurs conséquences et pour décider comment atteindre ses fins et la gratification qui en découle.

L’intellect est ce qui permet à l’enfant d’anticiper le monde et ce qui lui fait croire à la précision et à la forte probabilité de ses prédictions. C’est par l’intellect que les concepts de « lois de la nature » et de « prévisibilité par l’ordre » sont introduits. La causalité et la cohérence sont toutes médiées par l’intellect.

Mais l’intellect est mieux servi avec un complément émotionnel. Notre image du monde et de notre place dans celui-ci émerge de l’expérience, à la fois cognitive et émotionnelle. La socialisation a un élément verbal-communicatif mais, découplée d’une forte composante émotionnelle, elle reste lettre morte.

Un exemple: L’enfant est susceptible d’apprendre de ses parents et d’autres adultes que le monde est un endroit prévisible et respectueux des lois. Cependant, si ses Objets primaires (surtout sa mère) se comportent de manière capricieuse, discriminante, imprévisible, illégale, abusive ou indifférente, cela fait mal et le conflit entre la cognition et l’émotion est puissant. Il est voué à paralyser les fonctions de l’ego de l’enfant.

L’accumulation et la rétention des événements passés sont une condition préalable à la réflexion et au jugement. Les deux sont altérés si l’histoire personnelle contredit le contenu du Surmoi et les leçons du processus de socialisation. Les narcissiques sont victimes d’un écart aussi flagrant: Entre ce que les figures adultes de leur vie prêchaient – et leur ligne de conduite contradictoire.

Une fois victime, le narcissique a juré « plus ». Il va faire la victimisation maintenant. Et comme un leurre, il présente au monde son Faux Moi. Mais il tombe en proie à ses propres appareils. Appauvri intérieurement et sous-alimenté, isolé et amorti au point de suffoquer – le véritable Ego dégénère et se désintègre. Le narcissique se réveille un jour pour constater qu’il est à la merci de son Faux Moi autant que ses victimes.

Ailleurs (« L’Ego dépouillé ») J’ai traité du concept classique, freudien, de l’Ego. Elle est en partie consciente, en partie préconsciente et inconsciente. Il fonctionne sur un « principe de réalité » (par opposition au « principe de plaisir » de l’Id). Il maintient un équilibre intérieur entre les exigences onéreuses (et irréalistes, ou idéales) du Surmoi et les pulsions presque irrésistibles (et irréalistes) de l’Id. Il doit également repousser les conséquences défavorables des comparaisons entre lui-même et l’Idéal de l’Ego (comparaisons que le Surmoi n’a que trop hâte de faire). Par conséquent, à bien des égards, l’Ego dans la psychanalyse freudienne est le Soi. Ce n’est pas le cas en psychologie jungienne.

« Les complexes sont des fragments psychiques qui se sont séparés en raison d’influences traumatiques ou de certaines tendances incompatibles. Comme le prouvent les expériences d’association, les complexes interfèrent avec les intentions de la volonté et perturbent la performance consciente; ils produisent des troubles de la mémoire et des blocages dans le flux des associations; ils apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois; ils peuvent temporairement obséder la conscience, ou influencer la parole et l’action de manière inconsciente. En un mot, les complexes se comportent comme des êtres indépendants, ce qui est particulièrement évident dans les états d’esprit anormaux. Dans les voix entendues par les fous, ils prennent même un caractère personnel d’ego comme celui des esprits qui se manifestent par l’écriture automatique et des techniques similaires. »

Et plus loin

« J’utilise le terme « individuation » pour désigner le processus par lequel une personne devient une « in-dividuelle » psychologique, c’est-à-dire une unité séparée, indivisible ou un « tout ». »

« L’individuation signifie devenir un être unique et homogène et, dans la mesure où « l’individualité » englobe notre unicité la plus intime, la dernière et incomparable, implique également de devenir soi-même. Nous pourrions donc traduire l’individuation par « arriver à l’égotisme » ou « se réaliser ». »

« Mais encore et encore, je note que le processus d’individuation est confondu avec la venue de l’Ego dans la conscience et que l’Ego est en conséquence identifié au soi, ce qui produit naturellement un embrouillement conceptuel sans espoir. L’individuation n’est alors rien d’autre que l’égocentrisme et l’autoérotisme. Mais le soi comprend infiniment plus qu’un simple Ego – C’est autant le soi et tous les autres soi que l’Ego. L’individuation n’exclut pas le monde, mais rassemble le monde à soi-même. »

Pour Jung, le soi est un archétype, L’archétype. C’est l’archétype de l’ordre tel qu’il se manifeste dans la totalité de la personnalité et tel qu’il est symbolisé par un cercle, un carré ou la fameuse quaternité. Parfois, Jung utilise d’autres symboles: l’enfant, le mandala, etc.

« Le soi est une quantité qui est supraordonnée à l’Ego conscient. Il embrasse non seulement la psyché consciente mais aussi inconsciente et est donc, pour ainsi dire, une personnalité, que nous sommes aussi…. Il y a peu d’espoir que nous puissions jamais atteindre la conscience même approximative du soi, car, quelle que soit la quantité que nous pouvons rendre consciente, il existera toujours une quantité indéterminée et indéterminable de matériel inconscient qui appartient à la totalité du soi. »

 » Le soi n’est pas seulement le centre, mais aussi toute la circonférence qui embrasse à la fois le conscient et l’inconscient ; il est le centre de cette totalité, tout comme l’Ego est le centre de la conscience. »

« Le soi est le but de notre vie, car il est l’expression la plus complète de cette combinaison fatidique que nous appelons l’individualité… »

Jung a postulé l’existence de deux « personnalités » (en fait, deux soi), l’une d’elles étant l’Ombre. Techniquement, l’Ombre est une partie (bien qu’une partie inférieure) de la personnalité globale (l’attitude consciente choisie).

L’Ombre se développe ainsi

Inévitablement, certains éléments psychiques personnels et collectifs se retrouvent manquants ou incompatibles avec sa personnalité (récit). Leur expression est supprimée et ils fusionnent en une « personnalité éclatante » presque autonome.

Cette deuxième personnalité est à contre-courant : Elle nie la personnalité officielle, choisie, bien qu’elle soit totalement reléguée à l’inconscient. Jung croit donc en un système de « freins et contrepoids » : L’Ombre équilibre l’Ego (conscience). Ce n’est pas nécessairement négatif. La compensation comportementale et comportementale offerte par l’Ombre peut être positive.

Jung

« L’ombre personnifie tout ce que le sujet refuse de reconnaître sur lui-même et pourtant se pousse toujours sur lui directement ou indirectement – par exemple, des traits de caractère inférieurs et d’autres tendances incompatibles. »

« L’ombre est cette personnalité cachée, refoulée, pour la plupart inférieure et chargée de culpabilité dont les ramifications ultimes remontent au domaine de nos ancêtres animaux et comprennent ainsi tout l’aspect historique de l’inconscient If Si l’on croyait jusqu’à présent que l’ombre humaine était la source de tout mal, on peut maintenant s’assurer en y regardant de plus près que l’homme inconscient, c’est-à-dire son ombre, ne se compose pas seulement de tendances moralement répréhensibles, mais affiche également un certain nombre de bonnes qualités, telles que les instincts normaux, appropriées réactions, idées réalistes, impulsions créatives, etc. » (Ibid.)

Il semblerait juste de conclure qu’il existe une affinité étroite entre les complexes (matériaux fractionnés) et l’Ombre.

Peut-être que les complexes (également le résultat d’une incompatibilité avec la personnalité consciente) sont la partie négative de l’Ombre. Peut-être y résident-ils simplement, collaborent-ils étroitement avec lui, dans un mécanisme de rétroaction. Peut-être que chaque fois que l’Ombre se manifeste d’une manière obstructive, destructrice ou perturbatrice pour l’Ego – nous l’appelons un complexe. Ils peuvent en réalité être une seule et même chose, le résultat d’une séparation massive de la matière et de sa relégation au royaume de l’inconscient.

Ceci fait partie intégrante de la phase d’individuation-séparation de notre développement de la petite enfance. Avant cette phase, le nourrisson commence à faire la différence entre soi et tout ce qui n’est pas soi. Il explore provisoirement le monde et ces excursions apportent une vision du monde différenciée.

L’enfant commence à former et à stocker des images de lui-même et du Monde (initialement, de l’Objet Principal de sa vie, normalement sa mère). Ces images sont distinctes. Pour l’enfant, c’est une chose révolutionnaire, rien de moins qu’une rupture d’un univers unitaire d’autrefois et sa substitution par des entités fragmentées, non connectées. C’est traumatisant.

De plus, ces images en elles-mêmes sont divisées. L’enfant a des images séparées d’une « bonne » mère et d’une « mauvaise » mère, respectivement associées à la satisfaction de ses besoins et de ses désirs et à leur frustration. Il construit également des images séparées d’un « bon » moi et d’un « mauvais » moi, liées aux états qui s’ensuivent d’être gratifié (par la « bonne » mère) et d’être frustré (par la « mauvaise » mère).

À ce stade, l’enfant est incapable de voir que les gens sont à la fois bons et mauvais (qu’une entité avec une seule identité peut à la fois gratifier et frustrer). Il tire son propre sentiment d’être bon ou mauvais de l’extérieur. La « bonne » mère conduit inévitablement et invariablement à un « bon » moi satisfait et la « mauvaise » mère frustrante génère toujours le « mauvais » moi frustré.

Mais l’image de la « mauvaise » mère est très menaçante. C’est une source d’anxiété. L’enfant a peur que, s’il est découvert par sa mère, elle l’abandonne. De plus, la « mauvaise » mère est un sujet interdit de sentiments négatifs (il ne faut pas penser à la mère en mauvais termes!).

Ainsi, l’enfant sépare les mauvaises images et les utilise pour former un collage séparé de « mauvais objets ». Ce processus est appelé « fractionnement d’objets ». C’est le mécanisme de défense le plus primitif. Lorsqu’il est encore utilisé par des adultes, c’est une indication de pathologie.

Ceci est suivi des phases de « séparation » et d' »individuation » (18-36 mois). L’enfant ne divise plus ses objets (mauvais objets à l’un, côté refoulé et bons objets à l’autre, conscient, côté). Il apprend à se rapporter aux objets (aux personnes) comme des ensembles intégrés, avec les aspects « bons » et « mauvais » fusionnés. Un concept de soi intégré suit inévitablement.

L’enfant intériorise la mère (il mémorise ses rôles). Il devient son propre parent (mère) et remplit ses fonctions par lui-même. Il acquiert une « constance d’objet » (il apprend que l’existence des objets ne dépend ni de sa présence ni de sa vigilance). Mère revient toujours à lui après qu’elle a disparu de la vue. Une réduction majeure de l’anxiété s’ensuit et cela permet à l’enfant de consacrer son énergie au développement de sens stables, cohérents et indépendants de soi et d’introductions (images intériorisées) des autres.

C’est le moment où les troubles de la personnalité se forment. Entre les âges de 15 mois et 22 mois, une sous-phase de cette étape de séparation-individuation est connue sous le nom de « rapprochement ».

L’enfant, à ce stade, explore le monde. C’est un processus terrifiant et anxiogène. L’enfant a besoin de savoir qu’il est protégé, qu’il fait ce qu’il faut et qu’il obtient l’approbation de sa mère. L’enfant retourne périodiquement chez sa mère pour se rassurer, s’affirmer et admirer, comme s’il s’assurait que sa mère approuve sa nouvelle autonomie et son indépendance et accepte son individualité séparée.

Lorsque la mère est immature, narcissique ou souffre d’une pathologie mentale, elle retient de l’enfant ce dont il a besoin: Approbation, admiration et réconfort. Elle se sent menacée par son indépendance. Elle sent qu’elle le perd. Elle ne lâche pas suffisamment. Elle l’étouffe de sur-protection et d’indulgence. Elle lui offre des incitations émotionnelles accablantes pour rester « lié à la mère », dépendant, non développé, faisant partie d’une dyade symbiotique mère-enfant.

L’enfant, à son tour, développe des peurs mortelles d’être abandonné, de perdre l’amour et le soutien de sa mère. Son dilemme tacite est: Devenir indépendant et perdre sa mère – ou conserver sa mère et ne jamais avoir de soi?

L’enfant est enragé (parce qu’il est frustré dans sa quête de soi). Il est anxieux (craignant de perdre sa mère), il se sent coupable (d’être en colère contre sa mère), il est attiré et repoussé. Bref, il est dans un état d’esprit chaotique.

Alors que les personnes en bonne santé éprouvent de temps en temps de tels dilemmes érodants – à la personnalité désordonnée, elles constituent un état émotionnel constant et caractéristique.

Pour se défendre contre ce tourbillon intolérable d’émotions, l’enfant les garde hors de sa conscience. La « mauvaise » mère et le « mauvais » moi plus tous les sentiments négatifs d’abandon, d’anxiété et de rage – sont « séparés ».

Mais la dépendance excessive de l’enfant à ce mécanisme de défense primitif entrave son développement ordonné : il ne parvient pas à intégrer les images fractionnées. Les mauvaises parties sont tellement chargées d’émotions négatives qu’elles restent pratiquement intactes tout au long de la vie (dans l’ombre, sous forme de complexes). Il s’avère impossible d’intégrer un tel matériau explosif aux parties bonnes les plus bénignes.

Ainsi, l’adulte reste obsédé à ce stade précoce du développement. Il est incapable de s’intégrer et de voir les gens comme des objets entiers. Ils sont soit tous « bons », soit tous « mauvais » (cycles d’idéalisation et de dévaluation). Il est terrifié (inconsciemment) par l’abandon, se sent réellement abandonné ou menacé d’être abandonné et le joue subtilement dans ses relations interpersonnelles.

La réintroduction de matériel fractionné est-elle utile de quelque manière que ce soit? Est-ce susceptible de conduire à un Ego (ou soi) intégré?

Poser cela revient à confondre deux problèmes. À l’exception des schizophrènes et de certains types de psychotiques, l’Ego (ou soi) est toujours intégré. Que le patient ne puisse pas intégrer les images d’objets, à la fois libidinales et non libidinales, ne signifie pas qu’il a un Ego non intégré ou désintégré.

L’incapacité à intégrer le monde (comme c’est le cas dans les Troubles de la Personnalité Borderline ou Narcissique) est liée au choix des mécanismes de défense par le patient. C’est une couche secondaire. Le nœud de la question n’est pas dans quel état se trouve le soi (intégré ou non) – mais quel est l’état de sa perception du soi.

Ainsi, du point de vue théorique, la réintroduction de matériel de séparation ne fait rien pour « augmenter » l’intégration de l’Ego. Cela est particulièrement vrai si nous adoptons le concept freudien de l’Ego comme inclusif de tout matériel séparé.

Mais le transfert du matériel de séparation d’une partie de l’Ego (l’inconscient) à une autre (le conscient) affecte-t-il de quelque manière que ce soit l’intégration de l’Ego?

Confronter le matériel refoulé et fractionné est toujours une partie importante de nombreuses thérapies psychodynamiques. Il a été démontré qu’il réduit l’anxiété, guérit les symptômes de conversion et, en général, a un effet bénéfique et thérapeutique sur l’individu. Pourtant, cela n’a rien à voir avec l’intégration. Cela a à voir avec la résolution des conflits.

Le fait que diverses parties de la personnalité soient en conflit constant est un principe intégral de toutes les théories psychodynamiques. Le dragage du matériel séparé à notre conscience réduit la portée ou l’intensité de ces conflits. Il en est ainsi par définition: le matériel de séparation introduit dans la conscience n’est plus du matériel de séparation et ne peut donc plus participer à la « guerre » qui fait rage dans l’inconscient.

Mais est-ce toujours recommandé? Pas à mon avis.