Ashoka le Grand (r. 268-232 avant notre Ère) était le troisième roi de l’Empire Mauryen (322-185 avant notre Ère) connu pour son renoncement à la guerre, le développement du concept de dhamma (conduite sociale pieuse) et la promotion du bouddhisme ainsi que pour son règne effectif d’une entité politique presque pan-indienne. À son apogée, sous Ashoka, l’empire Mauryan s’étendait de l’Iran moderne à la quasi-totalité du sous-continent indien. Ashoka a pu gouverner ce vaste empire à l’origine grâce aux préceptes du traité politique connu sous le nom d’Arthashastra, attribué au Premier ministre Chanakya (également connu sous le nom de Kautilya et Vishnugupta, l.c. 350-275 AEC) qui a servi sous le grand-père d’Ashoka Chandragupta (r.c. 321 – c. 297 AEC) qui a fondé l’empire.

Ashoka signifie « sans chagrin », ce qui était probablement son prénom. Il est mentionné dans ses édits, gravés dans la pierre, comme Devanampiya Piyadassi qui, selon l’érudit John Keay (et convenu par consensus savant) signifie « Bien-aimé des Dieux” et « gracieux de mien” (89). On dit qu’il a été particulièrement impitoyable au début de son règne jusqu’à ce qu’il lance une campagne contre le royaume de Kalinga vers 260 avant notre ère, qui a entraîné un tel carnage, une telle destruction et une telle mort qu’Ashoka a renoncé à la guerre et, avec le temps, s’est converti au bouddhisme, se consacrant à la paix comme en témoigne son concept de dhamma. La plupart de ce que l’on sait de lui, en dehors de ses édits, provient de textes bouddhistes qui le traitent comme un modèle de conversion et de comportement vertueux.

L’empire que lui et sa famille ont construit n’a même pas duré 50 ans après sa mort. Bien qu’il fût le plus grand des rois de l’un des plus grands et des plus puissants empires de l’Antiquité, son nom a été perdu dans l’histoire jusqu’à ce qu’il soit identifié par le savant et orientaliste britannique James Prinsep (l. 1799-1840 CE) en 1837 CE. Depuis lors, Ashoka est devenu l’un des anciens monarques les plus fascinants pour sa décision de renoncer à la guerre, son insistance sur la tolérance religieuse et ses efforts pacifiques pour établir le bouddhisme comme religion mondiale majeure.

Jeunesse&Ascension au pouvoir

Bien que le nom d’Ashoka apparaisse dans les Puranas (littérature encyclopédique de l’Inde traitant des rois, des héros, des légendes et des dieux), aucune information sur sa vie n’y est donnée. Les détails de sa jeunesse, de son accession au pouvoir et de son renoncement à la violence à la suite de la campagne de Kalinga proviennent de sources bouddhistes considérées, à bien des égards, plus légendaires qu’historiques.

Sa date de naissance est inconnue, et il aurait été l’un des cent fils des épouses de son père Bindusara (r. 297-c. 273 avant notre ère). Le nom de sa mère est donné comme Subhadrangi dans un texte mais comme Dharma dans un autre. Elle est également représentée comme la fille d’un Brahmane (la caste la plus élevée) et l’épouse principale de Bindusara dans certains textes, tandis qu’une femme de statut inférieur et une épouse mineure dans d’autres. L’histoire des 100 fils de Bindusara est rejetée par la plupart des érudits qui pensent qu’Ashoka était le deuxième fils de quatre enfants. Son frère aîné, Susima, était l’héritier apparent et le prince héritier et les chances d’Ashoka d’accéder au pouvoir étaient donc minces et même plus minces parce que son père ne l’aimait pas.

Il a été très instruit à la cour, formé aux arts martiaux et a sans doute été instruit dans les préceptes de l’Artashastra – même s’il n’était pas considéré comme un candidat au trône – simplement comme l’un des fils royaux. L’Artashastra est un traité couvrant de nombreux sujets différents liés à la société mais, principalement, est un manuel de science politique fournissant des instructions sur la façon de gouverner efficacement. Il est attribué à Chanakya, le premier ministre de Chandragupta, qui a choisi et formé Chandragupta pour devenir roi. Lorsque Chandragupta a abdiqué en faveur de Bindusara, ce dernier aurait été formé dans l’Arthashastra et aurait donc, presque certainement, été ses fils.

Quand Ashoka avait environ 18 ans, il a été envoyé de la capitale de Pataliputra à Takshashila (Taxila) pour réprimer une révolte. Selon une légende, Bindusara a fourni à son fils une armée mais pas d’armes; les armes ont été fournies plus tard par des moyens surnaturels. Cette même légende prétend qu’Ashoka était miséricordieux envers les gens qui déposaient les armes à son arrivée. Aucun récit historique ne subsiste de la campagne d’Ashoka à Taxila; il est accepté comme fait historique sur la base de suggestions d’inscriptions et de noms de lieux, mais les détails sont inconnus.

Ayant réussi à Taxila, Bindusara envoya ensuite son fils gouverner le centre commercial d’Ujjain auquel il réussit également. Aucun détail n’est disponible sur la façon dont Ashoka a exercé ses fonctions à Ujjain car, comme le note Keay, « ce qui a été jugé le plus digne d’être noté par les chroniqueurs bouddhistes était son histoire d’amour avec la fille d’un marchand local” (90). Le nom de cette femme est donné comme Devi (également connu sous le nom de Vidisha-mahadevi) de la ville de Vidisha qui, selon certaines traditions, a joué un rôle important dans l’attirance d’Ashoka pour le bouddhisme. Keay commente:

Elle n’était apparemment pas mariée à Ashoka ni destinée à l’accompagner à Pataliputra et à devenir l’une de ses reines. Pourtant, elle lui donna un fils et une fille. Le fils, Mahinda, dirigerait la mission bouddhiste au Sri Lanka; et il se peut que sa mère soit déjà bouddhiste, ce qui soulève la possibilité qu’Ashoka soit attiré par les enseignements du Bouddha. (90)

Selon certaines légendes, Devi a introduit Ashoka pour la première fois au bouddhisme, mais il a également été suggéré qu’Ashoka était déjà un bouddhiste nominal lorsqu’il a rencontré Devi et qu’il aurait pu partager les enseignements avec elle. Le bouddhisme était une secte philosophico-religieuse mineure en Inde à cette époque, l’une des nombreuses écoles de pensée hétérodoxes (avec l’Ajivika, le jaïnisme et le Charvaka) en lice pour l’acceptation aux côtés du système de croyance orthodoxe du Sanatan Dharma (« Ordre éternel”), mieux connu sous le nom d’Hindouisme. L’accent des chroniques ultérieures sur la liaison d’Ashoka avec la belle Devi bouddhiste, plutôt que sur ses réalisations administratives, peut être expliqué comme un effort pour mettre en évidence l’association précoce du futur roi avec la religion qu’il rendrait célèbre.

Ashoka était toujours à Ujjain lorsque Taxila se rebella à nouveau et que Bindusara envoya cette fois Susima. Susima était encore engagée dans la campagne lorsque Bindusara tomba malade et ordonna le rappel de son fils aîné. Les ministres du roi, cependant, ont favorisé Ashoka comme successeur et il a donc été envoyé et a été couronné (ou, selon certaines légendes, couronné lui-même) roi à la mort de Bindusara. Ensuite, il a fait exécuter Susima (ou ses ministres l’ont fait) en le jetant dans une fosse à charbon où il a brûlé à mort. Les légendes affirment également qu’il a ensuite exécuté ses 99 autres frères, mais les érudits soutiennent qu’il n’en a tué que deux et que le plus jeune, un Vitashoka, a renoncé à toute prétention à régner et est devenu moine bouddhiste.

La guerre de Kalinga &La renonciation d’Ashoka

Une fois qu’il a pris le pouvoir, il s’est imposé comme un despote cruel et impitoyable qui recherchait le plaisir aux dépens de ses sujets et se faisait un plaisir de torturer personnellement ceux qui étaient condamnés à sa prison connue sous le nom d’Enfer d’Ashoka ou d’Enfer sur Terre. Keay, cependant, note une divergence entre l’association antérieure d’Ashoka avec le bouddhisme à travers Devi et la représentation du nouveau roi comme un démon meurtrier devenu saint, commentant:

Les sources bouddhistes ont tendance à représenter le mode de vie pré-bouddhiste d’Ashoka comme une indulgence imprégnée de cruauté. La conversion devint alors d’autant plus remarquable qu’en  » pensant correctement « , même un monstre de méchanceté pouvait être transformé en modèle de compassion. La formule, telle qu’elle était, empêchait toute admission de la fascination précoce d’Ashoka pour le bouddhisme et pourrait expliquer la conduite impitoyable qui lui était attribuée à la mort de Bindusara. (90)

Ceci est très probablement vrai mais, en même temps, peut ne pas l’être. Que sa politique de cruauté et de cruauté était un fait historique est confirmé par ses édits, en particulier son 13e Édit majeur de Rock, qui traite de la guerre de Kalinga et déplore les morts et les perdus. Le royaume de Kalinga était au sud de Pataliputra sur la côte et jouissait d’une richesse considérable grâce au commerce. L’empire Mauryan entourait Kalinga et les deux politiques prospéraient de toute évidence commercialement grâce à leur interaction. Ce qui a incité la campagne de Kalinga est inconnu, mais, vers 260 avant notre ère, Ashoka a envahi le royaume, massacrant 100 000 habitants, en déportant 150 000 autres et laissant des milliers d’autres mourir de maladie et de famine.

Par la suite, on dit qu’Ashoka traversa le champ de bataille, observant la mort et la destruction, et connut un profond changement de cœur qu’il enregistra plus tard dans son 13e Édit:

En conquérant Kalinga, le Bien-Aimé des Dieux a ressenti des remords pour, lorsqu’un pays indépendant est conquis, le massacre, la mort et la déportation du peuple sont extrêmement graves pour le Bien-Aimé des Dieux et pèsent lourdement sur son esprit… Même ceux qui ont la chance de s’être échappés, et dont l’amour n’est pas diminué, souffrent des malheurs de leurs amis, connaissances, collègues et parentsToday Aujourd’hui, si un centième ou un millième une partie des personnes qui ont été tuées ou qui sont mortes ou qui ont été déportées lors de l’annexion de Kalinga souffriraient de la même manière, elle cela pèserait lourdement sur l’esprit du Bien-aimé des Dieux. (Keay, 91)

Ashoka a alors renoncé à la guerre et a embrassé le bouddhisme, mais ce n’était pas la conversion soudaine qu’on lui donne habituellement, mais plutôt une acceptation progressive des enseignements de Bouddha qu’il avait peut-être déjà connus ou non. Il est tout à fait possible qu’Ashoka ait été au courant du message de Bouddha avant Kalinga et ne l’ait tout simplement pas pris à cœur, ne l’ait pas autorisé à modifier son comportement. Ce même paradigme a été observé chez de nombreuses personnes – des rois et des généraux célèbres ou ceux dont on ne se souviendra jamais des noms – qui prétendent appartenir à une certaine foi tout en ignorant régulièrement sa vision la plus fondamentale.

Il est également possible que la connaissance du bouddhisme d’Ashoka était rudimentaire et que ce n’est qu’après le Kalinga, et un voyage spirituel à travers lequel il recherchait la paix et le pardon de soi, qu’il a choisi le bouddhisme parmi les autres options disponibles. Que ce soit l’un ou l’autre, Ashoka embrasserait les enseignements de Bouddha dans la mesure où il le pouvait en tant que monarque et établirait le bouddhisme comme une école de pensée religieuse de premier plan.

Le Chemin de la paix&Critique

Selon le récit accepté, une fois qu’Ashoka a embrassé le bouddhisme, il s’est engagé sur le chemin de la paix et a gouverné avec justice et miséricorde. Alors qu’il s’était auparavant engagé dans la chasse, il se rendait maintenant en pèlerinage et, alors qu’autrefois la cuisine royale abattait des centaines d’animaux pour des fêtes, il instituait désormais le végétarisme. Il se mit à la disposition de ses sujets en tout temps, s’attaqua à ce qu’ils considéraient comme des torts et défendit les lois qui profitaient à tous, pas seulement à la classe supérieure et aux riches.

Cette compréhension du règne post-Kalinga d’Ashoka est donnée par les textes bouddhistes (en particulier ceux du Sri Lanka) et ses édits. Les érudits modernes ont cependant mis en doute l’exactitude de cette représentation, notant qu’Ashoka n’a pas rendu le royaume aux survivants de la campagne de Kalinga et qu’il n’y a aucune preuve qu’il ait rappelé les 150 000 personnes qui avaient été déportées. Il n’a fait aucun effort pour dissoudre l’armée et il est prouvé que la puissance militaire a continué à être utilisée pour réprimer les rébellions et maintenir la paix.

Toutes ces observations sont des interprétations exactes des preuves, mais ignorent le message central de l’Artashastra, qui aurait été essentiellement le manuel d’entraînement d’Ashoka tout comme il l’avait été de son père et de son grand-père.L’Artashastra indique clairement qu’un État fort ne peut être maintenu que par un roi fort. Un roi faible se livrera à lui-même et à ses propres désirs; un roi sage examinera ce qui est le mieux pour le plus grand nombre de personnes. En suivant ce principe, Ashoka n’aurait pas été en mesure de mettre pleinement en œuvre le bouddhisme en tant que nouvelle politique gouvernementale car, tout d’abord, il devait continuer à présenter une image publique de force et, deuxièmement, la plupart de ses sujets n’étaient pas bouddhistes et en auraient voulu à cette politique.

Ashoka aurait pu regretter personnellement la campagne de Kalinga, avoir eu un véritable changement d’avis, et pourtant n’a toujours pas été en mesure de rendre Kalinga à son peuple ou d’inverser sa politique d’expulsion antérieure car cela l’aurait rendu faible et aurait encouragé d’autres régions ou puissances étrangères à des actes d’agression. Ce qui a été fait, a été fait, et le roi est passé à autre chose après avoir appris de son erreur et avoir décidé de devenir un homme et un monarque meilleurs.

Conclusion

La réponse d’Ashoka à la guerre et à la tragédie de Kalinga a inspiré la formulation du concept de dhamma. Le Dhamma dérive du concept, initialement défini par l’hindouisme, de dharma (devoir) qui est la responsabilité ou le but de la vie, mais, plus directement, de l’utilisation par Bouddha du dharma en tant que loi cosmique et ce qui doit être écouté. Le dhamma d’Ashoka inclut cette compréhension, mais l’élargit pour signifier la bonne volonté générale et la bienfaisance à tous en tant que ”comportement juste » qui favorise la paix et la compréhension. Keay note que le concept est assimilé à « la miséricorde, la charité, la véracité et la pureté” (95). On entend également par « bonne conduite » ou ”comportement décent ».

Après avoir embrassé le bouddhisme, Ashoka s’est lancé dans des pèlerinages vers des sites sacrés pour Bouddha et a commencé à diffuser ses pensées sur le dhamma. Il ordonna des édits, dont beaucoup faisaient référence au dhamma ou expliquaient entièrement le concept, gravés dans la pierre dans tout son empire et envoya des missionnaires bouddhistes dans d’autres régions et nations, y compris le Sri Lanka moderne, la Chine, la Thaïlande et la Grèce; ce faisant, il a établi le bouddhisme comme une religion mondiale majeure. Ces missionnaires répandent pacifiquement la vision de Bouddha car, comme Ashoka l’avait décrété, personne ne devrait élever sa propre religion au-dessus de celle des autres ; cela dévalorisait sa propre foi en la supposant meilleure que celle des autres et perdait ainsi l’humilité nécessaire pour aborder les sujets sacrés.

Les restes de Bouddha, avant le règne d’Ashoka, avaient été placés dans huit stupas (tumuli contenant des reliques) à travers le pays. Ashoka a fait enlever les reliques et aurait décrété la construction de 84 000 stupas dans tout le pays, chacun pour avoir une partie des restes du Bouddha à l’intérieur. De cette façon, pensait-il, le message bouddhiste de paix et d’existence harmonieuse entre les hommes et le monde naturel serait encouragé davantage. Le nombre de ces stupas est considéré comme une exagération, mais il ne fait aucun doute qu’Ashoka a commandé la construction d’un certain nombre d’entre eux, comme le célèbre ouvrage de Sanchi.

Ashoka est mort après avoir régné pendant près de 40 ans. Son règne avait élargi et renforcé l’empire Mauryen et pourtant il ne durerait même pas 50 ans après sa mort. Son nom a fini par être oublié, ses stupas sont devenus envahis par la végétation, et ses édits, sculptés sur de majestueux piliers, renversés et enterrés par les sables. Lorsque les érudits européens ont commencé à explorer l’histoire indienne au 19ème siècle, l’érudit et orientaliste britannique James Prinsep est tombé sur une inscription sur le stupa Sanchi dans une écriture inconnue qu’il a finalement comprise comme faisant référence à un roi du nom de Devanampiya Piyadassi qui, pour autant que Prinsep le sache, n’était référencé nulle part ailleurs.

Avec le temps, et grâce aux efforts de Prinsep pour déchiffrer l’écriture Brahmi ainsi que ceux d’autres érudits, il a été compris que l’Ashoka nommé roi Mauryan dans les Puranas était le même que ce Devanampiya Piyadassi. Prinsep a publié son travail sur Ashoka en 1837 CE, peu de temps avant sa mort, et le grand roi Mauryan a depuis suscité un intérêt croissant dans le monde entier; notamment en tant que seul bâtisseur d’empire du monde antique qui, au sommet de son pouvoir, a renoncé à la guerre et à la conquête pour poursuivre la compréhension mutuelle et l’existence harmonieuse en tant que politique intérieure et étrangère.