Por el Dr. Vinson Synan
La Iglesia de Santidad Pentecostal
La Santidad Pentecostal fue organizada como una denominación de Santidad varios años antes de que el movimiento Pentecostal comenzara en los Estados Unidos. Sus raíces se encuentran en el movimiento de la Asociación de Santidad Nacional que comenzó en Vineland, Nueva Jersey, en 1867, justo después del final de la Guerra Civil. La iglesia actual representa la fusión de tres cuerpos que fueron productos de ese movimiento. Fundada por Abner Blackman Crumpler, un predicador metodista de Santidad de Carolina del Norte,la iglesia se organizó en 1896 como la Asociación de Santidad de Carolina del Norte. El nombre fue cambiado a Iglesia de Santidad Pentecostal cuando se formó la primera congregación en Soldsboro, Carolina del Norte, en 1898.
El otro grupo importante que fluyó en la denominación actual fue la Iglesia de la Santidad bautizada en Fuego fundada en Iowa en 1895 por Benjamin H. Irwin, un ex predicador bautista.Este grupo enseñó una tercera bendición después de la santificación llamada el bautismo en el HolyGhost y el fuego. Para 1898, este grupo había organizado una denominación nacional con iglesias en ocho estados y dos provincias canadienses.
El movimiento Bautizado con Fuego casi desapareció en 1900 después de que Irwin retrocediera y abandonara la iglesia. Antes de esto, había enseñado varios bautismos más, incluidos los bautismos de «dinamita», «liddita» y «oxidita».»
Las Iglesias Se Convierten en Pentecostales
La conferencia anual de 1906 de la Iglesia de Santidad Pentecostal de Carolina del Norte fue notable por la ausencia de Gaston B. Cashwell, uno de los principales evangelistas y pastores de la nueva denominación desde que dejó el metodismo para unirse a la nueva iglesia en 1903. Crumpler, el líder de la conferencia, leyó una carta de Cashwell que interesó mucho a los delegados. En ella pidió perdón a cualquiera que había ofendido y anunció que iba a Los Ángeles «a buscar el bautismo del Espíritu Santo.»
Durante varios meses había habido un gran interés en el renacimiento de la calle Azusa en todo el Sur debido a los brillantes relatos de testigos oculares de Frank Bartleman en the Way ofFaith, una revista regional de Santidad. Cashwell fue la única empresa del ministro que fue suficiente para tomar medidas. Decidió hacer el largo viaje a Los Ángeles para averiguar por sí mismo si este era de hecho el nuevo Pentecostés por el que habían estado orando y esperando durante años. Confiando en que Dios supliría sus necesidades, compró un boleto de tren de ida a Los Ángeles y viajó en el único traje que poseía.
Una vez en Los Ángeles, Cashwell fue directamente a la Misión de la calle Azusa. Estaba desconcertado por lo que vio. El pastor, William J. Seymour, era un hombre negro, al igual que la mayoría de sus fieles. Cuando los negros le impusieron las manos para recibir el bautismo, abandonó abruptamente la reunión confundido y decepcionado. Esa noche, sin embargo, Dios trató con sus prejuicios raciales y le dio un amor por los negros y un renovado hambre de ser bautizado en el Espíritu Santo. A la noche siguiente, a petición de Cashwell, Seymour y varios jóvenes negros volvieron a echar mano a este caballero sureño, que fue bautizado en el Espíritu y, según su propia cuenta, hablaba un alemán perfecto. Antes de que Cashwell regresara a Carolina del Norte, Seymour y los fieles de Azusa tomaron una ofrenda y le presentaron un traje nuevo y suficiente dinero para el viaje de regreso.
La Llama se extiende
Al llegar a su ciudad natal en Dunn, Carolina del Norte, en diciembre de 1906, Cashwell predicó inmediatamente Pentecostés en la iglesia de la Santidad local. El interés fue tan grande que en la primera semana de enero de 1907 alquiló un almacén de tabaco de tres pisos cerca de las vías ferroviarias en Dunn para una cruzada de Pentecostés de un mes de duración, que se convirtió para la Costa Este en otra calle Deazusa.
La mayoría de los ministros de los tres movimientos de Santidad más grandes de la zona vinieron por los escores hambrientos de recibir su propio «Pentecostés personal».»Estas iglesias incluían la Iglesia de la Santidad Pentecostal, la Iglesia de la Santidad Bautizada con Fuego y las Iglesias Bautistas de Santa Voluntad de la zona. De la noche a la mañana, la mayoría de los ministros e iglesias de estos grupos fueron arrastrados «a toda máquina» al movimiento pentecostal.
Un mes más tarde, el supervisor general de la Iglesia de la Santidad Bautizada con Fuego Joseph H. King invitó a Cashwell a predicar en su iglesia en Toccoa, Georgia. Aunque King había oído del nuevo bautismo acompañado de glosolalia, no estaba completamente convencido de su validez.Al escuchar un mensaje de Cashwell, se arrodilló ante el altar y recibió el bautismo»en una manifestación silenciosa pero poderosa de lenguas.»
En los siguientes seis meses Cashwell completó una gira de predicación de torbellino por los Estados del Sur que lo estableció como el » apóstol de Pentecostés al Sur.»En un viaje a Birmingham, Alabama, en el verano de 1907, llevó el mensaje de Pentecostés a Aa.J. Tomlinson, supervisor general de la Iglesia de Dios en Cleveland, Tennessee, y a H. G.Rodgers y M. M. Pinson, más tarde fundadores de las Asambleas de Dios.
La Iglesia Se convierte Oficialmente en Pentecostal
Aunque la experiencia pentecostal estaba barriendo su iglesia, Crumpler fue uno de los pocos que se negó a aceptar la teoría de la «evidencia inicial».»Aunque aceptó la validez de las lenguas, no creía que todos tuvieran que hablar en lenguas para experimentar un bautismo genuino en el Espíritu Santo. Durante varios meses, Crumpler y el partido Presidencial liderado por Cashwell y sus conversos lucharon por el tema.
El tema llegó a la cabeza en la conferencia anual que se reunió en Dunn, Carolina del Norte, en noviembre de 1908. Cerca del noventa por ciento de los ministros y laicos habían experimentado lenguas para este tiempo. El primer día de la convención, los delegados reeligieron a Crumpler como presidente,pero la batalla de las «pruebas iniciales» había llegado a un punto crítico. Al día siguiente dejó para siempre la convención y la iglesia que había fundado. Los pentecostales habían ganado.
La convención agregó inmediatamente un artículo pentecostal a la Declaración de Fe que aceptó lenguas como evidencia inicial. Hasta donde se sabe, este fue el primer cuerpo de la iglesia en adoptar una declaración pentecostal como doctrina oficial de la denominación.
Los delegados también seleccionaron El Mensajero del Novio, una revista publicada por Ashwell, como el periódico oficial de la iglesia. Una acción final fue tomada en 1909 cuando la palabra Pentecostal fue añadida una vez más al nombre de la iglesia. Había sido abandonado en 1903 en un intento de identificar más a la iglesia con el movimiento de Santidad.
Otra ciudadela para aceptar el pentecostalismo fue el Colegio Bíblico en Greenville, SouthCarolina, fundado en 1898 por Nickles J. Holmes como una escuela de Santidad. En 1907, Holmes y la mayoría de sus profesores habían recibido la experiencia pentecostal y habían hablado en lenguas bajo la influencia de Cashwell. En 1909, Holmes aceptó el pentecostalismo y posteriormente hisschool se convirtió en un centro teológico y educativo temprano para el movimiento. Una vez relacionada con la Iglesia de la Santidad Pentecostal, Holmes College of the Bible sigue siendo la institución educativa Pentecostal más antigua del mundo.
Fusiones
A finales de 1908, gran parte del movimiento de Santidad del Sur había entrado en el Redil Pentecostal. En los meses siguientes, surgió el sentimiento de que aquellos de «fe tan preciosa» deberían unirse para promover el mensaje de Pentecostés de manera más efectiva. Esto llevó a una fusión de la Iglesia de la Santidad Pentecostal con la Iglesia de la Santidad Bautizada con Fuego en 1911 en el pueblo de reunión de campamento de Falcon, Carolina del Norte. El mismo sentimiento ecuménico llevó a la fusión de las iglesias afiliadas al colegio en 1915. Estas congregaciones estaban localizadas principalmente en Carolina del Sur y tenían raíces en la Iglesia Presbiteriana.
La Teología de la Iglesia
La doctrina de la Santidad Pentecostal tiene raíces en las enseñanzas originales de la Revolución Callejera de Azusa. Ya una iglesia de Santidad antes de 1906, enseñaba la teología wesleyana de la santificación de la bendición instantánea. Después de la calle Azusa, la iglesia simplemente agregó el bautismo en el Espíritu Santo evidenciado por las lenguas como una tercera bendición. Esto estaba en armonía con los discursos de Irwin y la rama de la iglesia bautizada con Fuego.
Desde 1908, la Iglesia de la Santidad Pentecostal ha enseñado lo que se conoce como cinco cardinaldoctrinas: la justificación por la fe, la santificación completa, el bautismo en el Espíritu Santo confirmado por hablar en lenguas, la expiación de Cristo que proporciona sanidad divina, y la inminente segunda venida premilenial de Cristo.
Los libros influyentes en la formación de esta teología fueron el libro de G. F. Taylor de 1907, El Espíritu y la Novia, y el volumen de J. H. King de 1911, De la Pascua al Pentecostés.
A lo largo de los años, la iglesia ha ganado una reputación por su defensa de lo que sus líderes consideran el mensaje pentecostal original. En la controversia de la» obra terminada » sobre la santificación después de 1910, la iglesia defendió rotundamente la segunda obra de la santificación completa contra las enseñanzas de William Durham. Aquellos que aceptaron las enseñanzas de Durham eventualmente formaron las Asambleas de Dios en 1914.
El único cisma en la historia de la iglesia se produjo en 1920, cuando se produjo una división sobre el cuidado divino y el uso de la medicina. Algunos pastores de Georgia defendieron el derecho de los cristianos a recurrir a la medicina y a los médicos, mientras que la mayoría de los líderes de la iglesia enseñaron que uno debe confiar en Dios para la curación sin recurrir a la medicina. Aquellos que abogaron por el uso de la medicina se separaron de la denominación para formar la Iglesia de Santidad Congregacional en 1921.
Dolores de crecimiento
En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia de la Santidad Pentecostal, junto con otros cuerpos pentecostales estadounidenses, experimentaron un tremendo crecimiento. Gran parte de esto se produjo durante la era de las cruzadas de»sanidad divina» de finales de la década de 1940 y principios de la década de 1950. Al frente de este movimiento estaba Oral Roberts, un evangelista pentecostal de Santidad de Oklahoma. En el primer momento, muy popular entre la mayoría de los laicos pentecostales y líderes de la iglesia, el ministerio de Roberts se volvió cada vez más controvertido después de 1953.
Durante una década, la iglesia fue desgarrada por facciones pro y anti – Roberts con algunos ministros anti-Roberts pidiendo un cisma en la iglesia. Al final, la cabeza más fría se adelantó y la amenaza de división pasó. Con el tiempo, destacados eclesiásticos como R. O. Corvin y el obispo Oscar Moore trabajaron con Roberts en su asociación evangelística y en su nueva universidad.
A mediados de la década de 1960, Roberts había ganado el apoyo de la mayoría de su denominación, incluido el Obispo Joseph A. Synan. Synan, uno de los primeros oponentes de Roberts, se unió a la dedicación de la Universidad OralRoberts en 1967. A pesar de su aceptación, Roberts se unió a la Iglesia Metodista en 1968 para consternación y perplejidad de sus muchos amigos en todas las Denominaciones Pentecostales.
La historia de Roberts ilustra un hecho significativo acerca de la denominación: La Iglesia de la Santidad Penitencial es tan famosa por los ministros que han dejado la iglesia como por los que han permanecido. Además de Roberts, líderes como Charles Stanley, ex presidente de la Convención Bautista del Sur, y C. M. Ward, ex Asambleas de predicadores de Godradio, nacieron y se formaron espiritualmente en la Iglesia de Santidad Pentecostal.Otros en esta categoría son T. L. Lowery de la Iglesia de Dios y Dan Sheaffer de los Grupos de Dios.
Ecumenismo Pentecostal
Durante muchas décadas hubo poco contacto entre los diversos Cuerpos Pentecostales estadounidenses, excepto por ministros que se transfirieron de una denominación a otra. Sin embargo, hubo casos de proselitismo y «robo de ovejas» que causaron sentimientos desagradables entre los diversos grupos. Esto comenzó a cambiar durante los días oscuros de la Segunda Guerra Mundial, cuando se dieron los primeros pasos para llevar a los pentecostales a la comunión unos con otros.
Los primeros contactos se hicieron en 1943 en los lobbies de la recién formada Asociación Nacional de Evangélicos. Varios organismos pentecostales sirvieron como miembros fundadores de este grupo, que se unieron debido a la situación de emergencia provocada por la guerra. La Iglesia de la Santidad Penitencial fue uno de estos grupos.
En 1948, varios grupos pentecostales formaron la Comunidad Pentecostal de América del Norte en Des Moines, Iowa. Como paso previo a esta organización se celebró una reunión en Washington, D. C., en la que se formularon planes para una constitución. Las figuras principales en esta reunión fueron el Obispo J. A. Synan, quien ayudó a formular la constitución, y Oral Roberts, quien predicó en la reunión pública final. Desde esos primeros días, la Iglesia de la Santidad Pentecostal ha asumido un papel de liderazgo en las reuniones del PFNA, así como en las Conferencias Pentecostales Mundiales que se han reunido cada tres años desde 1947.
La Iglesia de Hoy
En la década de 1960, la Iglesia de Santidad Pentecostal comenzó a ramificarse más allá de los Estados Unidos al afiliarse con cuerpos pentecostales hermanas en el Tercer Mundo. Esto se hizo además de sus esfuerzos tradicionales de misiones mundiales. En 1967 se formó una afiliación con la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile, una de las Iglesias Pentecostales nacionales más grandes del mundo. En ese momento, la congregación Metodista Pentecostal de Jotabeche era la iglesia más grande del mundo con más de 60,000 miembros. Hoy en día, con más de 150,000 miembros, ocupa el segundo lugar después de la Iglesia Central del Evangelio Completo en Souel, Corea. La denominación reclama no menos de 1,7 millones de adherentes.
Una afiliación similar se forjó en 1985 con la Iglesia Metodista Wesleyana de Brasil.Un cuerpo neopentecostal con raíces en la Iglesia Metodista Brasileña, la Iglesia Wesleyana cuenta en 1995 con unos 50.000 miembros y adherentes.
Con 151,500 miembros adultos bautizados en los Estados Unidos y Canadá y el ministerio en 74 naciones, la Iglesia de Santidad Pentecostal en 1995 cuenta con 2.3 millones de personas en todo el mundo.
Liderando la iglesia desde 1989 está el obispo Bernard E. Underwood. Underwood es un visionario cuyo liderazgo progresista ha influido grandemente no solo en su propia denominación, sino en todo el mundo pentecostal.
Las iglesias Pentecostales de Santidad más grandes de los Estados Unidos incluyen el Centro de Alcance Cathedral ofPraise World en Oklahoma City, pastoreado por Ron Dryden; Northwood Temple inFayetteville, Carolina del Norte, pastoreado por John Hedgepeth; Evangelist Temple en Tulsa,Oklahoma, pastoreado por Dan Beller; Life Christian Center en Oklahoma City, pastoreado por Dwight Burchett; Iglesia de Herencia Cristiana en Tallahassee, Florida, pastoreada por BobShelley; Iglesia Coreana de Ágape Mundial en Los Ángeles, pastoreada por Jon Kim.
En 1993 y 1994, la iglesia vio el mayor crecimiento en su historia. En 1985 se puso en marcha un programa conocido como Target 2000. El objetivo de este programa es que la iglesia sea capaz de reclamar una décima parte del uno por ciento de la población mundial para Jesucristo a finales de siglo. Esto significaría una iglesia de 6,5 millones de miembros para el año 2000. Para lograr este objetivo, se están abriendo nuevas iglesias en ciudades de clase mundial en los Estados Unidos y otras naciones cada año.
Durante muchas décadas, la Iglesia de la Santidad Pentecostal fue una iglesia que hablaba con acento sur y era en gran medida una denominación rural que ministraba en el Sur y el Oeste del País. Ahora la iglesia ministra en 35 estados y decenas de idiomas y acentos del mundo.