Presuposiciones: «La Conciencia y el Inconsciente» Editar

Todos los conceptos en El Ego y el Id se construyen sobre la existencia presupuesta de pensamientos conscientes e inconscientes. En la primera línea, Freud afirma: «no hay nada nuevo que decir… la división de la vida mental en lo consciente y lo inconsciente es la premisa fundamental en la que se basa el psicoanálisis» (9). Además, distingue entre dos tipos de pensamientos inconscientes: ideas «preconscientes», que son latentes pero plenamente capaces de volverse conscientes; e ideas «inconscientes», que son reprimidas y no pueden volverse conscientes sin la ayuda del psicoanálisis.

sería demasiado simple asumir que el inconsciente y el consciente mapa directamente en el id y el ego, respectivamente. Freud argumenta que (de acuerdo con su trabajo con el psicoanálisis) se puede demostrar que el ego supuestamente consciente posee pensamientos inconscientes (16) cuando, sin saberlo, resiste partes de sí mismo. Por lo tanto, parece necesario un tercer tipo de pensamiento inconsciente, un proceso que no es ni reprimido ni latente (18), pero que, sin embargo, es parte integrante del ego: el acto de represión.

Si esto es cierto, Freud argumenta que la idea de «inconsciencia» debe ser reevaluada: contrariamente a la creencia anterior, la psicodinámica humana no puede explicarse completamente por una tensión entre los pensamientos inconscientes y conscientes. Se requiere un nuevo marco, uno que examine más a fondo el estado del ego.

Mapeo del nuevo framework: «El Ego y el Id» Editar

Antes de definir el ego explícitamente, Freud argumenta a favor de una manera en la que los pensamientos inconscientes puedan hacerse conscientes. Cree que la respuesta radica en la diferencia entre los pensamientos inconscientes y los pensamientos preconscientes: El inconsciente «se elabora sobre algún tipo de material que permanece desconocido» (21), mientras que el preconsciente está conectado a las percepciones, especialmente a las «imágenes verbales». La diferencia, entonces, es una conexión con las palabras (más específicamente, con el «residuo de memoria» de las palabras. El objetivo del psicoanálisis, entonces, es conectar el material inconsciente que flota libremente con las palabras a través del diálogo psicoanalítico.

Continúa señalando que el ego es esencialmente un sistema de percepción, por lo que debe estar estrechamente relacionado con el preconsciente (27). Por lo tanto, dos componentes principales del ego son un sistema de percepción y un conjunto de ideas inconscientes (específicamente, preconscientes). Su relación con el id inconsciente (alemán: Es), por lo tanto, es estrecha. El ego se funde en el id (28). Compara la dinámica con la de un jinete y un caballo. El ego debe controlar la identificación, como el jinete, pero a veces, el jinete está obligado a guiar al caballo a donde quiere ir. Del mismo modo, el ego debe, a veces, ajustarse a los deseos del id.Finalmente, el ego es una «porción modificada» del id que puede percibir el mundo empírico (29). Es esta idea de percepción la que lleva a Freud a llamar al ego un «ego corporal» (31), una proyección mental de la superficie del cuerpo físico de uno.

Complicación adicional: «El Ego y el Super-Ego (Ego-Ideal)»Editar

El ego se divide en dos partes: el ego mismo y el super-ego (Alemán: Über-Ich), o el ego-ideal (en alemán, Ideal-Ich) (34). Aunque Freud parece nunca argumentar a favor de la existencia de un super-ego en el Ego y el Id (excepto para hacer referencia a una de sus obras anteriores en una nota al pie), podemos considerar una necesidad del super-ego implícita en los argumentos anteriores de Freud. De hecho, el super-ego es la solución al misterio planteado en el primer capítulo—la parte inconsciente del ego, la parte que actúa en una capacidad represiva.

Su argumento para la formación del super-ego gira en torno a la idea de interiorización, un proceso en el que (después de que un objeto anteriormente presente se vuelve ausente) la mente crea una versión interna del mismo objeto. Da el ejemplo de la melancolía resultante de la pérdida de un objeto sexual (35). En casos como estos, el sujeto melancólico construye un nuevo objeto dentro del ego, para mitigar el dolor de la pérdida. El ego, en cierto sentido, se convierte en el objeto (al menos en lo que respecta a la libido de la identificación).) El amor del id se redirige-lejos del mundo externo-y se vuelve hacia adentro.

Freud llega a sus conclusiones sobre el super-ego combinando la idea de internalización con la idea del complejo de Edipo. En la primera infancia, antes del complejo de Edipo, un individuo forma una identificación importante con el padre. Esta identificación se complica más tarde por el objeto-catexis que se forma como resultado de la mama de la madre. La actitud hacia el padre se vuelve ambivalente, pues la figura paterna se identifica simultáneamente con, sin embargo, percibida como un obstáculo. Más tarde, todo el complejo de naturaleza dual se toma internamente, formando una nueva parte de su ego que tiene la misma autoridad moral que un padre podría tener. Esto parece bastante simple, pero si el super-ego se manifiesta como una figura paterna, entonces no podemos ignorar la naturaleza dual del padre edípico. El super-ego obliga al ego a ser como el padre (como en la identificación primaria) y al mismo tiempo pone un mandato sobre el ego, obligándolo a no ser como el padre (como en el complejo de Edipo, donde el hijo varón no puede tomar el lugar del padre.)

Los instintos sexuales que surgen del id y producen el complejo de Edipo, son los que dictan la forma y estructura del super-ego. Si esto es cierto, muchos de nuestros dilema morales» superiores » pueden ser en realidad de origen sexual (53). Freud vuelve a esto más tarde, en el capítulo final.

Fuerzas dentro del marco: «Dos clases de Instintos»Editar

Habiendo establecido la forma general y los conductos de la mente, Freud pasa a dilucidar las fuerzas que actúan dentro de esa estructura, a saber, el instinto de amor y el instinto de muerte. La primera es la tendencia a crear; lo último, la tendencia a destruir. Sostiene su argumento a favor de estas fuerzas apelando a la cosmología e invocando implícitamente ideas de entropía y la tercera ley del movimiento de Newton (la de fuerzas iguales y opuestas): «la tarea de es conducir la materia orgánica de vuelta al estado inorgánico; por otro lado… Eros tiene como objetivo una coalescencia de mayor alcance de las partículas en las que se ha dispersado la materia viva» (56). Además de este razonamiento puramente estético, Freud no da más argumentos para la existencia de estos dos instintos opuestos, salvo mencionar (entre paréntesis) el «anabolismo y el katabolismo» (56), los procesos celulares de construir y romper moléculas.Usando estos instintos opuestos como base para una mayor investigación, Freud señala que hay casos en los que el amor parece transformarse en odio y donde el odio se transforma en amor (59). Esto parecería indicar que, de hecho, no hay dos instintos opuestos. Sin embargo, Freud resuelve el asunto afirmando la presencia de una energía neutra, que se puede aplicar para fomentar cualquiera de los instintos. Y a medida que el flujo de energía cambia, puede crear lo que parece ser la transformación de un instinto en su opuesto (61-62).

¿De dónde viene esta energía neutra? La respuesta puede estar en la sexualidad, en una «reserva narcisista de libido»… Eros desexualizado.»Este proceso de desexualización ocurre, según Freud, cuando la energía libidinal pasa del id (su origen) al ego, que (a través de un proceso llamado «sublimación») abandona los objetivos sexuales originales y utiliza la energía para alimentar el pensamiento y la motilidad interesada en sí misma (62). La libido, por lo tanto, se transforma en energía que se puede aplicar hacia objetivos creativos o destructivos.

Esto parece indicar que el Eros-el instinto de amor-es la motivación principal del id. Pero Freud señala que, en realidad, la compulsión del id de cumplir con el instinto de amor es en realidad una manifestación del principio del placer, o la tendencia a evitar las tensiones que vienen con el instinto de amor. Cumplir con el instinto de amor a veces puede (especialmente en animales más primitivos) dar rienda suelta al instinto de muerte. Este concepto regresa en el siguiente capítulo, donde Freud sugiere que el instinto de muerte puede establecerse en el super-ego.

Conclusiones principales: «Las relaciones Subordinadas del Ego «Editar

En este capítulo final, Freud llama al ego «el ego inocente».»Si las ideas que postula aquí son precisas, entonces el ego, de hecho, se encuentra víctima del super-ego y el id más fuertes (que tienden a trabajar juntos). «El super-ego está siempre en estrecho contacto con el id y puede actuar como su representante en relación con el ego» (70). Freud cita sus experiencias en el psicoanálisis, en las que las personas exhiben un sentido de culpa que las hace resistentes a conquistar su patología. Su explicación es que el super-ego condena al ego – «una severidad particular y contra el ego con la mayor crueldad» (73) y le da un sentimiento de culpa profundo y misterioso.

Esto es lo que sucede cuando el instinto de muerte se apodera del super-ego y lo enciende (77). Durante el proceso de sublimación, el instinto de amor y el instinto de muerte (antes fusionados) se separan; y este último termina en el super—ego causando que se «enfade» contra el ego. A veces, la desafortunada posición del ego puede resultar en neurosis obsesiva, histeria e incluso suicidio, dependiendo de la reacción del ego al castigo del super—ego. A veces (en el caso de la melancolía) el ego se ha identificado con un objeto de amor prohibido con tanta fuerza, que no puede soportar la crítica del súper ego y se rinde, con el suicidio. En otras ocasiones (como en las neurosis obsesivas), el objeto sigue siendo externo al ego, pero sus sentimientos hacia él son reprimidos, lo que resulta en actos de agresión externa. Y finalmente (en casos de histeria) tanto el objeto, los sentimientos por él, como la culpa resultante (causada por la crítica del super-ego) son reprimidos, causando reacciones histéricas.

En el frente opuesto, el ego se encuentra tratando de apaciguar y mediar los deseos del id. Se encuentra en un punto medio entre el id y el mundo exterior, tratando de hacer que el id se ajuste a las reglas de la sociedad, mientras que trata de hacer que el mundo se ajuste a las pasiones más íntimas del id. Esta tarea recae en el ego porque es la única parte de la mente capaz de ejercer un control directo sobre las acciones del cuerpo. La relación del ego con el id es, al mismo tiempo, mutuamente beneficiosa y sumisa: «no es solo el aliado del id; es también un esclavo sumiso que corteja el amor de su amo» (83).

Así, el ego se encuentra en el asiento de la ansiedad, acosado por peligros potenciales desde tres direcciones (84)-por el super-ego, el id y el mundo externo.